[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/2020\/12\/31\/upanishaden-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/2020\/12\/31\/upanishaden-wikipedia\/","headline":"Upanishaden – Wikipedia","name":"Upanishaden – Wikipedia","description":"before-content-x4 Alte Sanskrit religi\u00f6se und philosophische Texte des Hinduismus Upanishaden Vyasa, der Weise, der der \u00dcberlieferung nach die Upanishaden komponierte.","datePublished":"2020-12-31","dateModified":"2020-12-31","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/8\/8d\/Vyasa.jpg\/220px-Vyasa.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/8\/8d\/Vyasa.jpg\/220px-Vyasa.jpg","height":"282","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki20\/2020\/12\/31\/upanishaden-wikipedia\/","wordCount":26942,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Alte Sanskrit religi\u00f6se und philosophische Texte des HinduismusUpanishadenVyasa, der Weise, der der \u00dcberlieferung nach die Upanishaden komponierte.InformationReligionHinduismusSpracheSanskrit  Das Upanishaden (;[1]Sanskrit: \u0909\u092a\u0928\u093f\u0937\u0926\u094d Upani\u1e63ad [\u02c8\u028ap\u0250n\u026a\u0282\u0250d]) sind sp\u00e4tvedische Sanskrit-Texte des Religionsunterrichts und Ideen, die im Hinduismus noch immer verehrt werden.[2][3][note 1][note 2]  Sie sind der j\u00fcngste Teil der \u00e4ltesten Schriften des Hinduismus, der Veden, die sich mit Meditation, Philosophie und ontologischem Wissen befassen.  Andere Teile der Veden befassen sich mit Mantras, Segnungen, Ritualen, Zeremonien und Opfern.[6][7][8]  Unter den wichtigsten Literaturen in der Geschichte der indischen Religionen und Kultur spielten die Upanishaden eine wichtige Rolle bei der Entwicklung spiritueller Ideen im alten Indien und markierten den \u00dcbergang vom vedischen Ritualismus zu neuen Ideen und Institutionen.  Von der gesamten vedischen Literatur sind nur die Upanishaden weithin bekannt, und ihre zentralen Ideen bilden den spirituellen Kern des Hinduismus.[2][10]Die Upanishaden werden allgemein als bezeichnet Ved\u0101nta. Vedanta wurde als “letzte Kapitel, Teile des Veda” und alternativ als “Objekt, der h\u00f6chste Zweck des Veda” interpretiert.[11]  Die Konzepte von Brahman (ultimative Realit\u00e4t) und mantman (Seele, Selbst) sind zentrale Ideen in allen Upanishaden.[13]  und “wissen, dass Sie der \u0100tman sind” ist ihr thematischer Fokus.[13][14]  Zusammen mit Bhagavad Gita und das Brahmasutra, das Mukhya Upanishaden (zusammen bekannt als die Prasthanatrayi) bilden eine Grundlage f\u00fcr die mehreren sp\u00e4teren Schulen von Vedanta, darunter zwei einflussreiche monistische Schulen des Hinduismus.[note 3][note 4][note 5]  Es sind rund 108 Upanishaden bekannt, von denen das erste Dutzend das \u00e4lteste und wichtigste ist und als Haupt- oder Haupt-Upanishaden bezeichnet wird (Mukhya) Upanishaden.[18][19]  Das Mukhya Upanishaden finden sich meist im abschlie\u00dfenden Teil der Brahmanen und Aranyakas und wurden jahrhundertelang von jeder Generation auswendig gelernt und m\u00fcndlich weitergegeben.  Die fr\u00fchen Upanishaden sind alle \u00e4lter als die Common Era, f\u00fcnf[note 6]  von ihnen sind aller Wahrscheinlichkeit nach vorbuddhistisch (6. Jahrhundert v. Chr.),[21]  erstreckt sich bis in die Maurya-Zeit, die von 322 bis 185 v. Chr. dauerte.  Von den \u00fcbrigen sind 95 Upanishaden Teil des Muktika-Kanons, der sich aus den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Bis etwa dem 15. Jahrhundert n. Chr. Zusammensetzt.  Neue Upanishaden, jenseits der 108 im Muktika-Kanon, wurden w\u00e4hrend der fr\u00fchen Neuzeit und der Neuzeit weiter komponiert, obwohl sie sich h\u00e4ufig mit Themen befassten, die nicht mit den Veden verbunden waren.Mit der \u00dcbersetzung der Upanishaden im fr\u00fchen 19. Jahrhundert erregten sie auch die Aufmerksamkeit eines westlichen Publikums.  Arthur Schopenhauer war tief beeindruckt von den Upanishaden und nannte es “die profitabelste und aufregendste Lekt\u00fcre, die … auf der Welt m\u00f6glich ist”.[27]  Indologen der Neuzeit haben die \u00c4hnlichkeiten zwischen den Grundkonzepten der Upanishaden und den gro\u00dfen westlichen Philosophen diskutiert.[28][29][30]Table of ContentsEtymologie[edit]Entwicklung[edit]Urheberschaft[edit]Chronologie[edit]Geographie[edit]Einstufung[edit]Muktika-Kanon: Dur- und Moll-Upanishaden[edit]Mukhya Upanishaden[edit]Neue Upanishaden[edit]Assoziation mit Veden[edit]Philosophie[edit]Entwicklung des Denkens[edit]Brahman und Atman[edit]Realit\u00e4t und Maya[edit]Schulen von Vedanta[edit]Advaita Vedanta[edit]Vishishtadvaita[edit]Dvaita[edit]\u00c4hnlichkeiten mit dem platonischen Denken[edit]\u00dcbersetzungen[edit]Empfang im Westen[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Quellen[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Etymologie[edit]Der Sanskrit-Begriff Upani\u1e63ad  (von upa “von” und ni-\u1e63ad “Hinsetzen”)[31]  bedeutet “in der N\u00e4he sitzen” und bezieht sich auf den Sch\u00fcler, der in der N\u00e4he des Lehrers sitzt und spirituelles Wissen erh\u00e4lt. (Gurumukh)[32]  Andere W\u00f6rterbuchbedeutungen umfassen “esoterische Lehre” und “geheime Lehre”.  Monier-Williams ‘ Sanskrit W\u00f6rterbuch Anmerkungen – “Nach Ansicht der einheimischen Beh\u00f6rden bedeutet Upanishad, Unwissenheit auszuruhen, indem man das Wissen \u00fcber den h\u00f6chsten Geist offenbart.”  Adi Shankaracharya erkl\u00e4rt in seinem Kommentar zum Ka\u1e6dha und Brihadaranyaka Upanishad, dass das Wort bedeutet \u0100tmavidy\u0101das hei\u00dft “Selbsterkenntnis” oder Brahmavidy\u0101 “Kenntnis von Brahma”.  Das Wort kommt in den Versen vieler Upanishaden vor, wie zum Beispiel im vierten Vers des 13. Bandes im ersten Kapitel der Chandogya Upanishad.  Max M\u00fcller sowie Paul Deussen \u00fcbersetzen das Wort Upanishad in diesen Versen als “Geheimlehre”,[34][35]  Robert Hume \u00fcbersetzt es als “mystische Bedeutung”,[36]  w\u00e4hrend Patrick Olivelle es als “versteckte Verbindungen” \u00fcbersetzt.[37][38]Entwicklung[edit]Urheberschaft[edit]Die Urheberschaft der meisten Upanishaden ist ungewiss und unbekannt.  Radhakrishnan erkl\u00e4rt: “Fast die gesamte fr\u00fche Literatur Indiens war anonym, wir kennen die Namen der Autoren der Upanishaden nicht.”[39]  Die alten Upanishaden sind eingebettet in die Veden, die \u00e4ltesten religi\u00f6sen Schriften des Hinduismus, die manche traditionell f\u00fcr solche halten apauru\u1e63eya, was “nicht von einem Mann, \u00fcbermenschlich” bedeutet[40]  und “unpers\u00f6nlich, autorenlos”.[41][42][43]  Die vedischen Texte behaupten, dass sie gekonnt von erstellt wurden Rishis (Weise), nach inspirierter Kreativit\u00e4t, so wie ein Schreiner einen Streitwagen baut.[44]Die verschiedenen philosophischen Theorien in den fr\u00fchen Upanishaden wurden ber\u00fchmten Weisen wie Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, Shvetaketu, Shandilya, Aitareya, Balaki, Pippalada und Sanatkumara zugeschrieben.[39]  Frauen wie Maitreyi und Gargi nehmen an den Dialogen teil und werden auch in den fr\u00fchen Upanishaden anerkannt.[46]  Es gibt einige Ausnahmen von der anonymen Tradition der Upanishaden.  Die Shvetashvatara Upanishad zum Beispiel beinhaltet den Abschluss von Credits f\u00fcr Salbei Shvetashvataraund er gilt als Autor der Upanishad.[47]Viele Gelehrte glauben, dass fr\u00fche Upanishaden interpoliert wurden[48]  und im Laufe der Zeit erweitert.  Es gibt Unterschiede in Manuskripten derselben Upanishad, die in verschiedenen Teilen S\u00fcdasiens entdeckt wurden, Unterschiede in der Nicht-Sanskrit-Version der erhaltenen Texte und Unterschiede in jedem Text in Bezug auf Meter.[49]  Stil, Grammatik und Struktur.[50][51]  Es wird angenommen, dass die vorhandenen Texte das Werk vieler Autoren sind.[52]Chronologie[edit]Gelehrte sind sich nicht sicher, wann die Upanishaden komponiert wurden.  Die Chronologie der fr\u00fchen Upanishaden ist schwer zu l\u00f6sen, sagt der Philosoph und Sanskritist Stephen Phillips.[18]  denn alle Meinungen beruhen auf sp\u00e4rlichen Beweisen und Analysen von Archaismus, Stil und Wiederholungen in verschiedenen Texten und werden von Annahmen \u00fcber die wahrscheinliche Entwicklung von Ideen und Annahmen dar\u00fcber angetrieben, welche Philosophie welche anderen indischen Philosophien beeinflusst haben k\u00f6nnte.  Der Indologe Patrick Olivelle sagt, dass “trotz der Behauptungen einiger in Wirklichkeit jede Datierung dieser Dokumente [early Upanishads] Wer eine Pr\u00e4zision n\u00e4her als ein paar Jahrhunderte versucht, ist so stabil wie ein Kartenhaus. “[21]  Einige Wissenschaftler haben versucht, \u00c4hnlichkeiten zwischen hinduistischen Upanishaden und buddhistischer Literatur zu analysieren, um eine Chronologie f\u00fcr die Upanishaden zu erstellen.Patrick Olivelle gibt die folgende Chronologie f\u00fcr die fr\u00fchen Upanishaden an, die auch als Haupt-Upanishaden bezeichnet werden:[21]Die Brhadaranyaka und die Chandogya sind die beiden fr\u00fchesten Upanishaden.  Es handelt sich um bearbeitete Texte, von denen einige viel \u00e4lter sind als andere.  Die beiden Texte sind vorbuddhistisch;  Sie k\u00f6nnen im 7. bis 6. Jahrhundert v. Chr. platziert werden, geben oder nehmen ein Jahrhundert oder so.Die drei anderen fr\u00fchen Prosa-Upanisaden – Taittiriya, Aitareya und Kausitaki – kommen als n\u00e4chstes;  Alle sind wahrscheinlich vorbuddhistisch und k\u00f6nnen dem 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr. zugeordnet werden.[citation needed]Die Kena ist die \u00e4lteste der Verse Upanisaden, gefolgt von Katha, Isa, Svetasvatara und Mundaka.  Alle diese Upanisaden wurden wahrscheinlich in den letzten Jahrhunderten v. Chr. Komponiert.[55]Die beiden sp\u00e4ten Prosa-Upanisaden, die Prasna und die Mandukya, k\u00f6nnen nicht viel \u00e4lter sein als zu Beginn der gemeinsamen \u00c4ra.[21]Stephen Phillips platziert die fr\u00fchen Upanishaden im Bereich von 800 bis 300 v.  Er fasst die aktuelle indologische Meinung so zusammen, dass Brhadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena, Katha, Mundaka und Prasna Upanishaden alle vorbuddhistisch und vorjainistisch sind, w\u00e4hrend sich Svetasvatara und Mandukya mit dem fr\u00fchesten Buddhisten und Jain \u00fcberschneiden Literatur.[18]Die sp\u00e4teren Upanishaden mit einer Anzahl von etwa 95, auch kleinere Upanishaden genannt, sind vom sp\u00e4ten 1. Jahrtausend v. Chr. Bis zur Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. Datiert. Die Gavin-Flut datiert viele der zwanzig Yoga-Upanishaden wahrscheinlich aus der Zeit von 100 v. Patrick Olivelle und andere Gelehrte datieren sieben der zwanzig Sannyasa-Upanishaden, die wahrscheinlich irgendwann zwischen den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Bis 300 n. Chr. Vollendet waren.  Etwa die H\u00e4lfte der Sannyasa-Upanishaden wurde wahrscheinlich im 14. bis 15. Jahrhundert n. Chr. Komponiert.Geographie[edit]  Geographie der sp\u00e4ten vedischen ZeitDas allgemeine Gebiet der Zusammensetzung der fr\u00fchen Upanishaden wird als Nordindien angesehen.  Die Region wird im Westen vom oberen Industal, im Osten von der unteren Gangesregion, im Norden von den Himalaya-Ausl\u00e4ufern und im S\u00fcden vom Vindhya-Gebirge begrenzt.[21]  Die Gelehrten sind sich ziemlich sicher, dass die fr\u00fchen Upanishaden im geografischen Zentrum des alten Brahmanismus entstanden sind, das die Regionen Kuru-Panchala und Kosala-Videha sowie die Gebiete unmittelbar s\u00fcdlich und westlich davon umfasst.  Diese Region umfasst das moderne Bihar, Nepal, Uttar Pradesh, Uttarakhand, Himachal Pradesh, Haryana, das \u00f6stliche Rajasthan und das n\u00f6rdliche Madhya Pradesh.[21]W\u00e4hrend in letzter Zeit erhebliche Versuche unternommen wurden, die genauen Standorte der einzelnen Upanishaden zu identifizieren, sind die Ergebnisse vorl\u00e4ufig.  Witzel identifiziert das Aktivit\u00e4tszentrum in der Brihadaranyaka Upanishad als das Gebiet von Videha, dessen K\u00f6nig Janaka in der Upanishad eine herausragende Rolle spielt.  Die Chandogya Upanishad wurde wahrscheinlich an einem eher westlichen als \u00f6stlichen Ort auf dem indischen Subkontinent komponiert, m\u00f6glicherweise irgendwo in der westlichen Region des Kuru-Panchala-Landes.Im Vergleich zu den Haupt-Upanishaden wurden die neuen Upanishaden in der Muktik\u0101 geh\u00f6ren zu einer ganz anderen Region, wahrscheinlich S\u00fcdindien, und sind relativ neu.  Im vierten Kapitel der Kaushitaki Upanishad wird ein Ort namens Kashi (modernes Varanasi) erw\u00e4hnt.[21]Einstufung[edit]Muktika-Kanon: Dur- und Moll-Upanishaden[edit]Es sind mehr als 200 bekannt Upanishaden, von denen einer, der Muktik\u0101  Upanishad, \u00e4lter als 1656 n. Chr. Und enth\u00e4lt eine Liste von 108 kanonischen Upanishaden, einschlie\u00dflich sich selbst als letzte.  Diese sind weiter unterteilt in Upanishaden, die mit Shaktismus (G\u00f6ttin Shakti), Sannyasa (Entsagung, Klosterleben), Shaivismus (Gott Shiva), Vaishnavismus (Gott Vishnu), Yoga und Yoga verbunden sind S\u0101m\u0101nya (allgemein, manchmal als Samanya-Vedanta bezeichnet).[62]Einige der Upanishaden werden als “Sektierer” eingestuft, da sie ihre Ideen durch einen bestimmten Gott oder eine bestimmte G\u00f6ttin einer bestimmten hinduistischen Tradition wie Vishnu, Shiva, Shakti oder eine Kombination davon wie die Skanda Upanishad pr\u00e4sentieren.  Diese Traditionen versuchten, ihre Texte als vedisch zu verkn\u00fcpfen, indem sie behaupteten, ihre Texte seien Upanishaden, wodurch a \u015aruti.  Die meisten dieser sektiererischen Upanishaden, zum Beispiel die Rudrahridaya Upanishad und die Mahanarayana Upanishad, behaupten, dass alle hinduistischen G\u00f6tter und G\u00f6ttinnen gleich sind, alle ein Aspekt und eine Manifestation von Brahman, dem vedischen Konzept f\u00fcr die metaphysische ultimative Realit\u00e4t vor und nach der Erschaffung der Universum.[65][66]Mukhya Upanishaden[edit]Das Mukhya Upanishaden kann in Perioden gruppiert werden.  Von den fr\u00fchen Perioden sind die Brihadaranyaka und die Chandogya, der \u00e4lteste.[67][note 7]  Die Upanishaden von Aitareya, Kau\u1e63\u012btaki und Taittir\u012bya stammen m\u00f6glicherweise bereits aus der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr., W\u00e4hrend die \u00dcberreste aus der Zeit zwischen dem 4. und 1. Jahrhundert v. Chr. Stammen und ungef\u00e4hr zeitgem\u00e4\u00df mit den fr\u00fchesten Teilen der Sanskrit-Epen sind.  Eine Chronologie geht davon aus, dass die Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna, und Katha Upanishaden hat Buddhas Einfluss und wird folglich nach dem 5. Jahrhundert v. Chr. gestellt, w\u00e4hrend ein anderer Vorschlag diese Annahme in Frage stellt und sie unabh\u00e4ngig von Buddhas Geburtsdatum datiert.  Nach diesen Haupt-Upanishaden werden typischerweise die platziert Kena, Mandukya und Isa Upanishaden, aber andere Gelehrte datieren diese anders.  \u00dcber die Autoren ist nicht viel bekannt, au\u00dfer denen wie Yajnavalkayva und Uddalaka, die in den Texten erw\u00e4hnt werden.  Gelegentlich treten auch einige weibliche Diskussionsteilnehmer auf, wie Gargi und Maitreyi, die Frau von Yajnavalkayva.Jeder der Auftraggeber Upanishaden kann mit einer der Exegeseschulen der vier Veden assoziiert werden (Shakhas).  Es soll viele Shakhas gegeben haben, von denen nur noch wenige \u00fcbrig sind.  Das neue Upanishaden haben oft wenig Bezug zum vedischen Korpus und wurden von keinem gro\u00dfen Vedanta-Philosophen zitiert oder kommentiert: Ihre Sprache unterscheidet sich von der des Klassikers Upanishaden, weniger subtil und formalisiert.  Infolgedessen sind sie f\u00fcr den modernen Leser nicht schwer zu verstehen.Neue Upanishaden[edit]Es gibt keine feste Liste der Upanishaden als neuere wurden jenseits der Muktika-Anthologie von 108 Upanishaden weiterhin entdeckt und komponiert.  So wurden 1908 in neu gefundenen Manuskripten vier bisher unbekannte Upanishaden entdeckt und benannt Baschkala, Chhagaleya, Arsheya, und Saunakavon Friedrich Schrader, der sie der ersten Prosazeit der Upanishaden zuschrieb.  Der Text von drei von ihnen, n\u00e4mlich der Chhagaleya, Arsheya, und Saunaka, waren unvollst\u00e4ndig und inkonsistent, wahrscheinlich schlecht gewartet oder besch\u00e4digt.Die alten Upanishaden genie\u00dfen seit langem eine verehrte Stellung in den hinduistischen Traditionen, und Autoren zahlreicher sektiererischer Texte haben versucht, von diesem Ruf zu profitieren, indem sie ihre Texte als Upanishaden bezeichneten.  Diese “neuen Upanishaden” z\u00e4hlen zu Hunderten und decken verschiedene Themenbereiche aus der Physiologie ab[76]  zum Verzicht[77]  zu sektiererischen Theorien.  Sie wurden zwischen den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Bis zur fr\u00fchen Neuzeit (~ 1600 n. Chr.) Komponiert.[77]  W\u00e4hrend \u00fcber zwei Dutzend der kleinen Upanishaden auf die Zeit vor dem 3. Jahrhundert n. Chr. Datiert sind, stammen viele dieser neuen Texte unter dem Titel “Upanishaden” aus der ersten H\u00e4lfte des 2. Jahrtausends n. Chr., Aber es handelt sich nicht um vedische Texte, und einige nicht besch\u00e4ftigen sich mit Themen in den vedischen Upanishaden.Die wichtigsten Shakta-Upanishaden zum Beispiel diskutieren haupts\u00e4chlich doktrinelle und interpretative Unterschiede zwischen den beiden Hauptsekten einer wichtigen tantrischen Form des Shaktismus namens Shri Vidya upasana.  Die vielen vorhandenen Listen von authentischen Shakta Upani\u1e63ads variieren und spiegeln die Sekte ihrer Compiler wider, so dass sie keinen Beweis f\u00fcr ihren “Standort” in der tantrischen Tradition liefern, was eine korrekte Interpretation behindert.  Der Tantra-Inhalt dieser Texte schw\u00e4cht auch seine Identit\u00e4t als Upani\u1e63ad f\u00fcr Nicht-Tantrikas.  Solche sektiererischen Texte genie\u00dfen keinen Status als Shruti und daher wird die Autorit\u00e4t der neuen Upanishaden als Schriftstelle im Hinduismus nicht akzeptiert.Assoziation mit Veden[edit]Alle Upanishaden sind mit einer der vier Veden verbunden – Rigveda, Samaveda, Yajurveda (es gibt zwei Hauptversionen oder Samhitas des Yajurveda: Shukla Yajurveda, Krishna Yajurveda) und Atharvaveda.[79]  W\u00e4hrend der Neuzeit wurden die alten Upanishaden, die in die Veden eingebettete Texte waren, von den Schichten des vedischen Textes Brahmana und Aranyaka getrennt, zu separaten Texten zusammengestellt und diese dann in Anthologien der Upanishaden zusammengefasst.  Diese Listen assoziierten jede Upanishade mit einer der vier Veden, es gibt viele solcher Listen, und diese Listen sind in ganz Indien inkonsistent, was die Upanishaden betrifft und wie die neueren Upanishaden den alten Veden zugeordnet werden.  In S\u00fcdindien basiert die gesammelte Liste auf Muktika Upanishad,[note 8]  und in Telugu-Sprache ver\u00f6ffentlicht, wurde die h\u00e4ufigste im 19. Jahrhundert und dies ist eine Liste von 108 Upanishaden.[80]  In Nordindien war eine Liste von 52 Upanishaden am h\u00e4ufigsten.Das Muktik\u0101 Upanishads Liste von 108 Upanishaden gruppiert die ersten 13 als Mukhya,[81][note 9]  21 als S\u0101m\u0101nya Ved\u0101nta, 20 als Sanny\u0101sa,[85]  14 als Vaishnava, 12 als Shaiva, 8 als Shakta und 20 als Yoga.[86]  Die 108 Upanishaden wie in der Muktik\u0101 sind in der folgenden Tabelle aufgef\u00fchrt.[79]  Die Mukhya Upanishaden sind die wichtigsten und hervorgehobenesten.[83]Veda-Upanishad-VereinigungVedaNummer[79]Mukhya[81]S\u0101m\u0101nyaSanny\u0101sa[85]\u015a\u0101kta[87]Vai\u1e63\u1e47ava[88]\u015aaiva[89]Yoga[86]\u1e5aigveda10Aitareya, Kau\u015b\u012bt\u0101kiMtmabodha, MudgalaNirwanaTripura, Saubh\u0101gya-lakshmi, Bahv\u1e5bca– –Ak\u1e63am\u0101likaN\u0101dabinduSamaveda16Ch\u0101ndogya, KenaVajras\u016bchi, Maha, S\u0101vitr\u012b\u0100ru\u1e47i, Maitreya, Brhat-Sanny\u0101sa, Ku\u1e47\u1e0dika (Laghu-Sanny\u0101sa)– –V\u0101sudeva, AvyaktaRudr\u0101k\u1e63a, J\u0101b\u0101liYogach\u016b\u1e0d\u0101ma\u1e47i, Dar\u015banaKrishna Yajurveda32Taittiriya, Katha, \u015avet\u0101\u015bvatara, Maitr\u0101ya\u1e47i[note 10]Sarvas\u0101ra, \u015aukarahasya, Skanda, Garbha, \u015a\u0101r\u012braka, Ek\u0101k\u1e63ara, Ak\u1e63iBrahma, (Laghu, Brhad) Avadh\u016bta, Ka\u1e6dhasrutiSarasvat\u012b-rahasyaN\u0101r\u0101ya\u1e47a, Kali-Sa\u1e47\u1e6d\u0101ra\u1e47aKaivalya, K\u0101l\u0101gnirudra, Dak\u1e63i\u1e47\u0101m\u016brti, Rudrah\u1e5bdaya, Pa\u00f1cabrahmaAm\u1e5btabindu, Tejobindu, Am\u1e5btan\u0101da, K\u1e63urika, Dhy\u0101nabindu, Brahmavidy\u0101, Yogatattva, Yoga\u015bikh\u0101, Yogaku\u1e47\u1e0dalini, Var\u0101haShukla Yajurveda19B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka, \u012a\u015baSubala, Mantrika, Niralamba, Paingala, Adhyatma, MuktikaJ\u0101b\u0101la, Bhik\u1e63uka, Tur\u012by\u0101t\u012btavadhuta, Y\u0101j\u00f1avalkya, \u015a\u0101\u1e6dy\u0101yaniya– –T\u0101ras\u0101ra– –Advayat\u0101raka, Ha\u1e43sa, Tri\u015bikhi, Ma\u1e47\u1e0dalabr\u0101hma\u1e47aAtharvaveda31Mu\u1e47\u1e0daka, M\u0101\u1e47\u1e0d\u016bkya, Pra\u015bna\u0100tm\u0101, S\u016brya, Pr\u0101\u1e47\u0101gnihotra[91]\u0100\u015brama, N\u0101rada-parivr\u0101jaka, Paramahamsa, Paramaha\u1e43sa parivr\u0101jaka, ParabrahmaS\u012bt\u0101, Dev\u012b, Tripur\u0101tapini, Bh\u0101vanaN\u1e5bsi\u1e43hat\u0101pan\u012b, Mah\u0101n\u0101r\u0101ya\u1e47a (Trip\u0101d vibhuti), R\u0101marahasya, R\u0101mat\u0101pa\u1e47i, Gop\u0101lat\u0101pani, K\u1e5b\u1e63\u1e47a, Hayagr\u012bva, Datt\u0101treya, G\u0101ru\u1e0daAtharvasiras,[92]Atharva\u015bikha, B\u1e5bhajj\u0101b\u0101la, \u015aarabha, Bhasma, Ga\u1e47apati\u015a\u0101\u1e47\u1e0dilya, P\u0101\u015bupata, Mah\u0101v\u0101kyaTotal Upanishaden10813[note 9]21198141320Philosophie[edit]  Einfluss eines Wassertropfens, eine g\u00e4ngige Analogie f\u00fcr Brahman und den \u0100tmanDas Upanishadic-Zeitalter war gepr\u00e4gt von einem Pluralismus von Weltanschauungen.  W\u00e4hrend einige Upanishaden als “monistisch” eingestuft wurden, sind andere, einschlie\u00dflich der Katha Upanishad, dualistisch.  Die Maitri sind eine der Upanishaden, die eher zum Dualismus tendieren und damit die klassischen Samkhya- und Yoga-Schulen des Hinduismus begr\u00fcnden, im Gegensatz zu den nicht-dualistischen Upanishaden, die die Grundlage ihrer Vedanta-Schule bilden.  Sie enthalten eine Vielzahl von Ideen.[note 11]Sarvepalli Radhakrishnan erkl\u00e4rt, dass die Upanishaden seit ihrem Erscheinen die indische Philosophie, Religion und das indische Leben dominiert haben.[96]  Die Upanishaden werden nicht respektiert, weil sie als offenbart gelten (Shruti), sondern weil sie spirituelle Ideen pr\u00e4sentieren, die inspirierend sind.[97]  Die Upanishaden sind Abhandlungen \u00fcber Brahman-Wissen, dh Wissen \u00fcber die ultimative verborgene Realit\u00e4t, und ihre Darstellung der Philosophie setzt voraus, “dass man durch eine rein pers\u00f6nliche Anstrengung die Wahrheit erreichen kann”.[98]  In den Upanishaden, so Radhakrishnan, ist Wissen ein Mittel zur Freiheit, und Philosophie ist das Streben nach Weisheit durch eine Lebensweise.[99]Die Upanishaden enthalten Abschnitte \u00fcber philosophische Theorien, die den indischen Traditionen zugrunde lagen.  Zum Beispiel enth\u00e4lt die Chandogya Upanishad eine der fr\u00fchesten bekannten Erkl\u00e4rungen von Ahimsa (Gewaltlosigkeit) als ethisches Gebot.[100][101]  Diskussionen \u00fcber andere ethische Pr\u00e4missen wie Damah (M\u00e4\u00dfigkeit, Selbstbeherrschung), Satya (Wahrhaftigkeit), D\u0101na (N\u00e4chstenliebe), \u0100rjava (Nicht-Heuchelei), Daya (Mitgef\u00fchl) und andere finden sich in den \u00e4ltesten Upanishaden und vielen sp\u00e4teren Upanishaden.[102][103]  In \u00e4hnlicher Weise wird die Karma-Doktrin in der Brihadaranyaka Upanishad vorgestellt, der \u00e4ltesten Upanishad.[104]Entwicklung des Denkens[edit]W\u00e4hrend die Hymnen der Veden Rituale betonen und die Brahmanen als liturgisches Handbuch f\u00fcr diese vedischen Rituale dienen, ist der Geist der Upanishaden von Natur aus gegen Rituale.  Die \u00e4lteren Upanishaden starten Angriffe mit zunehmender Intensit\u00e4t auf das Ritual.  Jeder, der eine andere G\u00f6ttlichkeit als das Selbst verehrt, wird in der Brihadaranyaka Upanishad als Haustier der G\u00f6tter bezeichnet.  Das Ch\u0101ndogya Die Upanishad parodiert diejenigen, die sich den Opferhandlungen hingeben, indem sie sie mit einer Prozession von singenden Hunden vergleicht Om!  Lass uns essen.  Om!  Lass uns trinken.Die Kaushitaki Upanishad behauptet, dass “externe Rituale wie Agnihotram, die morgens und abends angeboten werden, durch inneres Agnihotram, das Ritual der Selbstbeobachtung, ersetzt werden m\u00fcssen” und dass “keine Rituale, sondern Wissen das Streben sein sollten”.[106]  Die Mundaka Upanishad erkl\u00e4rt, wie der Mensch aufgerufen, Vorteile versprochen, erschreckt und in die Irre gef\u00fchrt wurde, Opfer, Opfergaben und fromme Werke zu vollbringen.[107]  Mundaka behauptet danach, dies sei t\u00f6richt und zerbrechlich, von denen, die es ermutigen, und von denen, die ihm folgen, weil es keinen Unterschied f\u00fcr das gegenw\u00e4rtige Leben und das Leben nach dem Tod des Menschen macht. Es ist wie bei Blinden, die Blinde f\u00fchren, es ist ein Zeichen von Einbildung und vergebliches Wissen, unwissende Tr\u00e4gheit wie die von Kindern, eine sinnlose nutzlose Praxis.[107][108]  Die Maitri Upanishad Staaten,[109]Die Ausf\u00fchrung aller Opfer, die im Maitrayana-Brahmana beschrieben werden, besteht darin, am Ende zu einer Kenntnis von Brahman zu f\u00fchren, um einen Mann auf die Meditation vorzubereiten.  Darum lass diesen Mann, nachdem er diese Feuer gelegt hat,[110]  meditiere \u00fcber das Selbst, um vollst\u00e4ndig und perfekt zu werden.Die Opposition gegen das Ritual ist in den \u00e4ltesten Upanishaden nicht explizit.  Gelegentlich erweitern die Upanishaden die Aufgabe der Aranyakas, indem sie das Ritual allegorisch machen und ihm eine philosophische Bedeutung geben.  Zum Beispiel interpretiert der Brihadaranyaka die Praxis des Pferdeopfers oder Ashvamedha allegorisch.  Es besagt, dass die \u00dcberherrschaft der Erde durch das Opfer eines Pferdes erlangt werden kann.  Weiter hei\u00dft es, dass geistige Autonomie nur erreicht werden kann, wenn man auf das Universum verzichtet, das nach dem Bild eines Pferdes gedacht ist.In \u00e4hnlicher Weise haben vedische G\u00f6tter wie die Agni, Aditya, Indra, Rudra, Visnu, Brahmaund andere werden in den Upanishaden mit dem h\u00f6chsten, unsterblichen und unk\u00f6rperlichen Brahman-Atman der Upanishaden gleichgesetzt, Gott wird zum Synonym f\u00fcr sich selbst und wird als \u00fcberall, im Innersten jedes Menschen und in jedem Lebewesen deklariert.[113][114][115]  Die eine Realit\u00e4t oder ekam sa\u00df der Veden wird die ekam eva advitiyam oder “der Einzige und ohne Sekunde” in den Upanishaden.  Brahman-Atman und Selbstverwirklichung entwickeln sich in der Upanishad als Mittel zum Moksha (Befreiung; Freiheit in diesem Leben oder nach dem Leben).[115][116][117]Laut Jayatilleke k\u00f6nnen die Denker von Upanishadic-Texten in zwei Kategorien eingeteilt werden.  Eine Gruppe, zu der fr\u00fche Upanishaden sowie einige mittlere und sp\u00e4te Upanishaden geh\u00f6ren, bestand aus Metaphysikern, die rationale Argumente und empirische Erfahrungen verwendeten, um ihre Spekulationen und philosophischen Pr\u00e4missen zu formulieren.  Die zweite Gruppe umfasst viele mittlere und sp\u00e4tere Upanishaden, in denen ihre Autoren Theorien auf der Grundlage von Yoga und pers\u00f6nlichen Erfahrungen erkl\u00e4rten.  Die Yoga-Philosophie und -Praxis, f\u00fcgt Jayatilleke hinzu, “fehlt in den fr\u00fchen Upanishaden nicht ganz”.Die Entwicklung des Denkens in diesen Upanishadic-Theorien stand im Gegensatz zum Buddhismus, da die Upanishadic-Untersuchung kein empirisches Korrelat des angenommenen Atman findet, aber dennoch seine Existenz annimmt. “[reifying] Bewusstsein als ewiges Selbst. “Die buddhistische Untersuchung” ist zufrieden mit der empirischen Untersuchung, die zeigt, dass es keinen solchen Atman gibt, weil es keine Beweise gibt “, erkl\u00e4rt Jayatilleke.Brahman und Atman[edit]Zwei Konzepte, die in den Upanishaden von gr\u00f6\u00dfter Bedeutung sind, sind: Brahman und Atman.  Das Brahman ist die ultimative Realit\u00e4t und der Atman ist das individuelle Selbst (die Seele).[121][122]  Brahman ist die materielle, effiziente, formale und endg\u00fcltige Ursache von allem, was existiert.[123][124][125]  Es ist die allgegenw\u00e4rtige, geschlechtslose, unendliche, ewige Wahrheit und Gl\u00fcckseligkeit, die sich nicht \u00e4ndert, aber die Ursache aller \u00c4nderungen ist.[121][126]  Brahman ist “die unendliche Quelle, der Stoff, der Kern und das Schicksal aller Existenz, sowohl manifestiert als auch nicht manifestiert, das formlose unendliche Substrat, aus dem das Universum gewachsen ist”.  Brahman im Hinduismus, sagt Paul Deussen, als das “kreative Prinzip, das in der ganzen Welt verwirklicht liegt”.[127]Das Wort Atman bedeutet das innere Selbst, die Seele, den unsterblichen Geist in einem Individuum und alle Lebewesen einschlie\u00dflich Tiere und B\u00e4ume.[128][122]  \u0100tman ist eine zentrale Idee in allen Upanishaden und “Kennen Sie Ihren \u0100tman” ihren thematischen Schwerpunkt.[13]  Diese Texte besagen, dass der innerste Kern eines jeden Menschen nicht der K\u00f6rper, der Geist oder das Ego ist, sondern Atman – “Seele” oder “Selbst”.[129]  Atman ist die spirituelle Essenz aller Kreaturen, ihr innerstes Wesen.[130][131]  Es ist ewig, es ist zeitlos.  Atman ist das, was man auf der tiefsten Ebene seiner Existenz ist.Atman ist das vorwiegend diskutierte Thema in den Upanishaden, aber sie dr\u00fccken zwei unterschiedliche, etwas unterschiedliche Themen aus.  J\u00fcngere Upanishaden geben an, dass Brahman (H\u00f6chste Realit\u00e4t, Universelles Prinzip, Sein-Bewusstsein-Gl\u00fcckseligkeit) identisch ist mit Atman, w\u00e4hrend \u00e4ltere Upanishaden angeben Atman ist Teil von Brahman, aber nicht identisch.[132][133]  Das Brahmasutra von Badarayana (~ 100 v. Chr.) Synthetisierte und vereinheitlichte diese etwas widerspr\u00fcchlichen Theorien.  Laut Nakamura sehen die Brahman-Sutras Atman und Brahman als unterschiedlich und nicht unterschiedlich an, eine Sichtweise, die genannt wurde Bhedabheda in sp\u00e4teren Zeiten.[134]  Laut Koller besagen die Brahman-Sutras, dass Atman und Brahman in gewisser Hinsicht unterschiedlich sind, insbesondere im Zustand der Unwissenheit, aber auf der tiefsten Ebene und im Zustand der Selbstverwirklichung sind Atman und Brahman identisch, nicht verschieden.[132]  Diese alte Debatte entwickelte sich zu verschiedenen dualen, nicht-dualen Theorien im Hinduismus.Realit\u00e4t und Maya[edit]Laut Mahadevan werden in den Upanishaden zwei verschiedene Arten des nicht-dualen Brahman-Atman vorgestellt.  Der eine, in dem der nicht-duale Brahman-Atman der allumfassende Grund des Universums ist, und der andere, in dem empirische, sich ver\u00e4ndernde Realit\u00e4t eine Erscheinung ist (Maya).Die Upanishaden beschreiben das Universum und die menschliche Erfahrung als ein Zusammenspiel von Purusha (den ewigen, unver\u00e4nderlichen Prinzipien, dem Bewusstsein) und Prak\u1e5bti (der tempor\u00e4ren, sich ver\u00e4ndernden materiellen Welt, der Natur).[136]  Ersteres manifestiert sich als \u0100tman (Seele, Selbst) und letzteres als M\u0101y\u0101.  Die Upanishaden beziehen sich auf das Wissen von Atman als “wahres Wissen” (Vidya) und das Wissen von Maya als “nicht wahres Wissen” (AvidyaUnwissenheit, mangelndes Bewusstsein, mangelndes wahres Wissen).[137]Hendrick Vroom erkl\u00e4rt: “Der Begriff Maya [in the Upanishads]  wurde als “Illusion” \u00fcbersetzt, aber dann handelt es sich nicht um normale Illusion.  Hier bedeutet “Illusion” nicht, dass die Welt nicht real ist und nur eine Erfindung der menschlichen Vorstellungskraft. Maya bedeutet, dass die Welt nicht so ist, wie es scheint;  Die Welt, die man erlebt, ist irref\u00fchrend, was ihre wahre Natur betrifft. “[138]  Wendy Doniger zufolge bedeutet “zu sagen, dass das Universum eine Illusion (m\u0101y\u0101) ist, nicht, dass es unwirklich ist; es bedeutet stattdessen, dass es nicht das ist, was es zu sein scheint, dass es etwas ist, das st\u00e4ndig gemacht wird M\u0101y\u0101 t\u00e4uscht die Menschen nicht nur \u00fcber die Dinge, die sie zu wissen glauben, sondern schr\u00e4nkt im Grunde ihr Wissen ein. “[139]In den Upanishaden ist M\u0101y\u0101 die wahrgenommene sich ver\u00e4ndernde Realit\u00e4t und existiert neben Brahman, der verborgenen wahren Realit\u00e4t.[140][141]Maya, oder “Illusion”, ist eine wichtige Idee in den Upanishaden, weil die Texte behaupten, dass es im menschlichen Streben nach gl\u00fcckseliger und befreiender Selbsterkenntnis ist Maya was ein Individuum verdunkelt, verwirrt und ablenkt.[142][143]Schulen von Vedanta[edit]  Die Upanishaden bilden zusammen mit der Bhagavad Gita und den Brahmasutras eine der drei Hauptquellen f\u00fcr alle Schulen von Vedanta.  Aufgrund der Vielzahl der in den Upanishaden enthaltenen philosophischen Lehren k\u00f6nnten verschiedene Interpretationen auf den Upanishaden beruhen.  Die Schulen von Ved\u0101nta versuchen, Fragen \u00fcber die Beziehung zwischen Atman und Brahman und die Beziehung zwischen Brahman und der Welt zu beantworten.  Die Schulen von Vedanta sind nach der Beziehung benannt, die sie zwischen Atman und Brahman sehen:Laut Advaita Vedanta gibt es keinen Unterschied.Nach Vishishtadvaita ist der J\u012bv\u0101tman ein Teil von Brahman und daher \u00e4hnlich, aber nicht identisch.Nach Dvaita sind alle einzelnen Seelen (j\u012bv\u0101tmans) und Materie ewige und voneinander getrennte Einheiten.Andere Schulen von Vedanta sind Nimbarkas Dvaitadvaita, Vallabha Suddhadvaita und Chaitanya Acintya Bhedabheda.  Der Philosoph Adi Sankara hat Kommentare zu 11 Mukhya-Upanishaden abgegeben.Advaita Vedanta[edit]Advaita bedeutet w\u00f6rtlich Nicht-Dualit\u00e4t und ist ein monistisches Denksystem.  Es befasst sich mit der nicht-dualen Natur von Brahman und Atman.  Advaita gilt als die einflussreichste Unterschule der Vedanta Schule der hinduistischen Philosophie.  Gaudapada war der erste, der die Grundprinzipien der Advaita-Philosophie in einem Kommentar zu den widerspr\u00fcchlichen Aussagen der Upanishaden erl\u00e4uterte.  Gaudapadas Advaita-Ideen wurden von Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.) Weiterentwickelt.  King gibt an, dass Gaudapadas Hauptwerk, M\u0101\u1e47\u1e0dukya K\u0101rik\u0101, von der philosophischen Terminologie des Buddhismus durchdrungen ist und buddhistische Argumente und Analogien verwendet.  K\u00f6nig schl\u00e4gt auch vor, dass es klare Unterschiede zwischen Shankaras Schriften und den gibt Brahmasutraund viele Ideen von Shankara stehen im Widerspruch zu denen in den Upanishaden.  Radhakrishnan hingegen schl\u00e4gt vor, dass Shankaras Ansichten \u00fcber Advaita direkte Entwicklungen der Upanishaden und der Brahmasutraund viele Ideen von Shankara stammen von den Upanishaden.[156]Shankara bezog sich in seinen Diskussionen \u00fcber die Advaita Vedanta-Philosophie auf die fr\u00fchen Upanishaden, um den Hauptunterschied zwischen Hinduismus und Buddhismus zu erkl\u00e4ren, und erkl\u00e4rte, dass der Hinduismus behauptet, dass Atman (Seele, Selbst) existiert, w\u00e4hrend der Buddhismus behauptet, dass es keine Seele, kein Selbst gibt.[157][158][159]Die Upanishaden enthalten vier S\u00e4tze, die Mah\u0101v\u0101kyas (Gro\u00dfe Spr\u00fcche), die von Shankara verwendet wurden, um die Identit\u00e4t von Atman und Brahman als biblische Wahrheit festzustellen:Obwohl es in den Upanishaden eine Vielzahl von philosophischen Positionen gibt, sind Kommentatoren seit Adi Shankara ihm normalerweise gefolgt, indem sie den idealistischen Monismus als die dominierende Kraft angesehen haben.[note 12]Vishishtadvaita[edit]Die zweite Schule von Vedanta ist die Vishishtadvaita, die von Sri Ramanuja (1017\u20131137 n. Chr.) Gegr\u00fcndet wurde.  Sri Ramanuja war mit Adi Shankara und der Advaita-Schule nicht einverstanden.  Visistadvaita ist eine synthetische Philosophie, die das monistische Advaita- und das theistische Dvaita-System von Vedanta verbindet.  Sri Ramanuja zitierte h\u00e4ufig die Upanishaden und erkl\u00e4rte, dass Vishishtadvaita auf den Upanishaden beruht.[167][168]Sri Ramanujas Vishishtadvaita-Interpretation der Upanishad ist ein qualifizierter Monismus.[169][170]  Sri Ramanuja interpretiert die upanishadische Literatur so, dass sie eine K\u00f6rper-Seele-Theorie lehrt, erkl\u00e4rt Jeaneane Fowler – eine Professorin f\u00fcr Philosophie und Religionswissenschaft, in der der Brahman der Bewohner in allen Dingen ist, aber auch verschieden und jenseits aller Dinge, als die Seele, die innerer Controller, der Unsterbliche.[168]  Die Upanishaden lehren laut der Vishishtadvaita-Schule einzelne Seelen, von der gleichen Qualit\u00e4t wie die Brahmanen zu sein, aber quantitativ sind sie verschieden.[171][172][173]In der Vishishtadvaita-Schule werden die Upanishaden so interpretiert, dass sie einen Ishwar (Vishnu) lehren, der der Sitz aller gl\u00fcckverhei\u00dfenden Eigenschaften ist, mit der gesamten empirisch wahrgenommenen Welt als dem Leib Gottes, der in allem wohnt.[168]  Die Schule empfiehlt eine Hingabe an die Fr\u00f6mmigkeit und eine st\u00e4ndige Erinnerung an die Sch\u00f6nheit und Liebe des pers\u00f6nlichen Gottes.  Dies f\u00fchrt letztendlich zur Einheit mit dem abstrakten Brahman.[174][175][176]  Das Brahman in den Upanishaden ist eine lebendige Realit\u00e4t, sagt Fowler und “der Atman aller Dinge und aller Wesen” in Sri Ramanujas Interpretation.[168]Dvaita[edit]Die dritte Schule von Vedanta, die Dvaita-Schule, wurde von Madhvacharya (1199\u20131278 n. Chr.) Gegr\u00fcndet.  Es wird als stark theistisch-philosophische Darstellung der Upanishaden angesehen.  Madhvacharya behauptet, \u00e4hnlich wie Adi Shankara f\u00fcr Advaita und Sri Ramanuja f\u00fcr Vishishtadvaita, dass seine theistische Dvaita Vedanta auf den Upanishaden beruht.[167]Laut der Dvaita-Schule, so Fowler, sprechen die “Upanishaden, die von der Seele als Brahman sprechen, von \u00c4hnlichkeit und nicht von Identit\u00e4t”.[178]  Madhvacharya interpretiert die Upanishadischen Lehren des Selbst, eins mit Brahman zu werden, als “Eintritt in Brahman”, genau wie ein Tropfen in einen Ozean eindringt.  Dies impliziert f\u00fcr die Dvaita-Schule Dualit\u00e4t und Abh\u00e4ngigkeit, wobei Brahman und Atman unterschiedliche Realit\u00e4ten sind.  Brahman ist eine separate, unabh\u00e4ngige und h\u00f6chste Realit\u00e4t in den Upanishaden. Atman \u00e4hnelt dem Brahman nach Madhvacharya nur in begrenzter, minderwertiger und abh\u00e4ngiger Weise.[178][179][180]Sri Ramanujas Vishishtadvaita-Schule und Shankaras Advaita-Schule sind beide nichtdualistische Vedanta-Schulen.[174]  beide gehen davon aus, dass alle Seelen auf den Zustand der gl\u00fcckseligen Befreiung hoffen und ihn erreichen k\u00f6nnen;  Im Gegensatz dazu glaubte Madhvacharya, dass einige Seelen f\u00fcr immer zum Scheitern verurteilt und verdammt sind.[181][182]\u00c4hnlichkeiten mit dem platonischen Denken[edit]Mehrere Gelehrte haben Parallelen zwischen der Philosophie von Pythagoras und Platon und der der Upanishaden erkannt, einschlie\u00dflich ihrer Ideen zu Wissensquellen, dem Konzept der Gerechtigkeit und dem Weg zur Erl\u00f6sung sowie Platons Allegorie der H\u00f6hle.  Die platonische Psychologie mit ihren Unterteilungen von Vernunft, Geist und Appetit hat ebenfalls \u00c4hnlichkeit mit den drei Gunas in der indischen Philosophie von Samkhya.[note 13]Es wurden verschiedene Mechanismen f\u00fcr eine solche Wissensvermittlung vermutet, darunter Pythagoras, der bis nach Indien reist;  Indische Philosophen besuchen Athen und treffen Sokrates;  Platon begegnet den Ideen im Exil in Syrakus;  oder durch Persien vermittelt.Andere Wissenschaftler wie Arthur Berriedale Keith, J. Burnet und AR Wadia glauben jedoch, dass sich die beiden Systeme unabh\u00e4ngig voneinander entwickelt haben.  Sie stellen fest, dass es keine historischen Beweise daf\u00fcr gibt, dass sich die Philosophen der beiden Schulen treffen, und weisen auf signifikante Unterschiede in der Entwicklungsstufe, Orientierung und den Zielen der beiden philosophischen Systeme hin.  Wadia schreibt, dass Platons Metaphysik verwurzelt war diese Das Leben und sein prim\u00e4res Ziel war es, einen idealen Zustand zu entwickeln.  Im Gegensatz dazu lag der Upanishadic-Fokus auf dem Individuum, dem Selbst (Atman, Seele), der Selbsterkenntnis und den Mitteln der Moksha eines Individuums (Freiheit, Befreiung in diesem Leben oder nach dem Leben).[14][188]\u00dcbersetzungen[edit]Die Upanishaden wurden in verschiedene Sprachen \u00fcbersetzt, darunter Persisch, Italienisch, Urdu, Franz\u00f6sisch, Latein, Deutsch, Englisch, Niederl\u00e4ndisch, Polnisch, Japanisch, Spanisch und Russisch.  In der Regierungszeit des Mogulkaisers Akbar (1556\u20131586) wurden die Upanishaden erstmals ins Persische \u00fcbersetzt.  Sein Urenkel Dara Shukoh produzierte eine Sammlung namens Sirr-i-Akbar 1656, wobei 50 Upanishaden aus dem Sanskrit ins Persische \u00fcbersetzt wurden.Anquetil Duperron, ein franz\u00f6sischer Orientalist, erhielt ein Manuskript der Oupanekhat und \u00fcbersetzte die persische Version ins Franz\u00f6sische und Lateinische und ver\u00f6ffentlichte die lateinische \u00dcbersetzung 1801\u20131802 in zwei B\u00e4nden als Oupneck’hat.  Die franz\u00f6sische \u00dcbersetzung wurde nie ver\u00f6ffentlicht.  Die lateinische Version war die erste Einf\u00fchrung des upanishadischen Denkens in westliche Gelehrte.  Laut Deussen haben sich die persischen \u00dcbersetzer jedoch gro\u00dfe Freiheiten bei der \u00dcbersetzung des Textes genommen und zeitweise die Bedeutung ge\u00e4ndert.Die erste \u00dcbersetzung der Aitareya Upanishad von Sanskrit nach Englisch wurde von Colebrooke angefertigt.[196]  1805 und die erste englische \u00dcbersetzung der Kena Upanishad wurde 1816 von Rammohun Roy angefertigt.[197][198]Die erste deutsche \u00dcbersetzung erschien 1832 und Roers englische Version erschien 1853. Max Muellers Ausgaben von 1879 und 1884 waren jedoch die erste systematische englische Behandlung, die die 12 Haupt-Upanishaden umfasste.  Weitere wichtige \u00dcbersetzungen der Upanishaden stammen von Robert Ernest Hume (13 Haupt-Upanishaden).[199]Paul Deussen (60 Upanishaden), Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishaden),[201]Patrick Olivelle (32 Upanishaden in zwei B\u00fcchern) und Bh\u0101nu Swami (13 Upanishaden mit Kommentaren von Vai\u1e63\u1e47ava \u0101c\u0101ryas).  Olivelles \u00dcbersetzung wurde 1998 mit dem AK Ramanujan Book Prize for Translation ausgezeichnet.[203]In den 1930er Jahren arbeitete der irische Dichter WB Yeats mit dem in Indien geborenen Bettlerlehrer Shri Purohit Swami an einer eigenen \u00dcbersetzung der Upanishaden, die schlie\u00dflich den Titel erhielt Die zehn wichtigsten Upanishaden Diese \u00dcbersetzung war das letzte Werk, das Yeats vor seinem Tod weniger als ein Jahr sp\u00e4ter ver\u00f6ffentlichte.[204]Empfang im Westen[edit]  Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer aus dem 19. Jahrhundert, beeindruckt von den Upanishaden, nannte die Texte “die Produktion h\u00f6chster menschlicher Weisheit”.Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer las die lateinische \u00dcbersetzung und lobte die Upanishaden in seinem Hauptwerk. Die Welt als Wille und Repr\u00e4sentation (1819) sowie in seinem Parerga und Paralipomena (1851).  Er fand, dass seine eigene Philosophie mit den Upanishaden \u00fcbereinstimmte, die lehrten, dass das Individuum eine Manifestation der einen Grundlage der Realit\u00e4t ist.  F\u00fcr Schopenhauer ist diese grunds\u00e4tzlich reale zugrunde liegende Einheit das, was wir in uns selbst als “Willen” kennen.  Schopenhauer pflegte eine Kopie des Lateinischen aufzubewahren Oupnekhet an seiner Seite und kommentierte,Es war der Trost meines Lebens, es wird der Trost meines Todes sein.Ein anderer deutscher Philosoph, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, lobte die Ideen in den Upanishaden.[207]  wie andere auch.[208]  In den Vereinigten Staaten wurde die als Transzendentalisten bekannte Gruppe von den deutschen Idealisten beeinflusst.  Amerikaner wie Emerson und Thoreau begr\u00fc\u00dften Schellings Interpretation von Kants transzendentalen Idealismus sowie seine Feier des romantischen, exotischen, mystischen Aspekts der Upanishaden.  Durch den Einfluss dieser Schriftsteller erlangten die Upanishaden in westlichen L\u00e4ndern Bekanntheit.Der Dichter TS Eliot, inspiriert von seiner Lekt\u00fcre der Upanishaden, basierte den letzten Teil seines ber\u00fchmten Gedichts Das \u00d6dland (1922) \u00fcber einen seiner Verse.  Laut Eknath Easwaran sind die Upanishaden Momentaufnahmen hoch aufragender Bewusstseinsgipfel.Juan Mascar\u00f3, Professor an der Universit\u00e4t von Barcelona und \u00dcbersetzer der Upanishaden, erkl\u00e4rt, dass die Upanishaden f\u00fcr die Hindus ungef\u00e4hr das darstellen, was das Neue Testament f\u00fcr den Christen darstellt, und dass die Botschaft der Upanishaden in den Worten zusammengefasst werden kann: ” das Reich Gottes ist in dir “.[212]Paul Deussen stellt in seiner Rezension der Upanishaden fest, dass die Texte Brahman-Atman als etwas betonen, das erlebt, aber nicht definiert werden kann.[213]  Diese Sicht auf Seele und Selbst sei \u00e4hnlich, sagt Deussen, wie in den Dialogen von Platon und anderswo.  Die Upanishaden bestanden auf der Einheit der Seele, schlossen jede Pluralit\u00e4t und damit jede r\u00e4umliche N\u00e4he, jede zeitliche Abfolge, jede gegenseitige Abh\u00e4ngigkeit als Ursache und Wirkung und jede Opposition als Subjekt und Objekt aus.[213]  Max M\u00fcller fasst in seiner Rezension der Upanishaden den Mangel an systematischer Philosophie und das zentrale Thema in den Upanishaden wie folgt zusammen:In diesen Upanishaden gibt es kein philosophisches System.  Sie erraten im wahrsten Sinne des Wortes die Wahrheit, widersprechen sich h\u00e4ufig, tendieren aber alle in eine Richtung.  Der Grundton der alten Upanishaden lautet “Erkenne dich selbst”, aber mit einer viel tieferen Bedeutung als die der \u03b3\u03bd\u1ff6\u03b8\u03b9 \u03c3\u03b5\u03b1\u03c5\u03c4\u03cc\u03bd des Delphischen Orakels.  Das “Erkenne dich selbst” der Upanishaden bedeutet, dein wahres Selbst zu kennen, das, was dein Ego unterstreicht, und es zu finden und im H\u00f6chsten zu erkennen, dem ewigen Selbst, dem Einen ohne Sekunde, das der ganzen Welt zugrunde liegt.Siehe auch[edit]^ Die gemeinsamen Konzepte umfassen Wiedergeburt, Samsara, Karma, Meditation, Entsagung und Moksha.^ Die Traditionen der Upanishadic, Buddhist und Jain Entsagung bilden parallele Traditionen, die einige gemeinsame Konzepte und Interessen teilen.  W\u00e4hrend Kuru-Panchala in der zentralen Ganges-Ebene das Zentrum der fr\u00fchen upanishadischen Tradition bildete, bildete Kosala-Magadha in der zentralen Ganges-Ebene das Zentrum der anderen schamanischen Traditionen.^ Advaita Vedanta, zusammengefasst von Shankara (788\u2013820), bringt einen nicht-dualistischen (a-dvaita) Interpretation der Upanishaden. “^ “Diese upanishadischen Ideen werden zum Advaita-Monismus entwickelt. Unter Brahmans Einheit versteht man das Erscheinen von Individualit\u00e4ten.^ “Die Advaita-Doktrin (Nicht-Dualismus) hat ihren Ursprung in den Upanishaden.”^ Die vorbuddhistischen Upanishaden sind: Brihadaranyaka, Chandogya, Kaushitaki, Aitareya und Taittiriya Upanishaden.[21]^ Es wird angenommen, dass diese vor Gautam Buddha (ca. 500 v. Chr.)^ Das in der Kolonialzeit in Kalkutta gefundene Muktika-Manuskript ist die \u00fcbliche Standardeinstellung, es gibt jedoch auch andere Rezensionen.^ ein b Einige Gelehrte listen zehn als Schulleiter auf, w\u00e4hrend die meisten zw\u00f6lf oder dreizehn als Schulleiter betrachten Mukhya Upanishaden.[82][83]^ Parmeshwaranand klassifiziert Maitrayani mit Samaveda, die meisten Gelehrten mit Krishna Yajurveda[79][90]^ Oliville: “In dieser Einleitung habe ich es vermieden, von ‘der Philosophie der Upanishaden’ zu sprechen, ein gemeinsames Merkmal der meisten Einf\u00fchrungen in ihre \u00dcbersetzungen. Diese Dokumente wurden \u00fcber mehrere Jahrhunderte und in verschiedenen Regionen verfasst, und es ist sinnlos, zu versuchen, eine zu entdecken.” einzelne Lehre oder Philosophie in ihnen. “^ Laut Collins wird der Zusammenbruch der vedischen Kulte durch die retrospektive Ideologie mehr verdeckt als in jeder anderen Periode der indischen Geschichte.  Es wird allgemein angenommen, dass die vorherrschende Philosophie nun zu einem idealistischen Monismus wurde, der Identifikation von Atman (Selbst) und Brahman (Geist), und dass diese Mystik einen Weg bieten sollte, Wiedergeburten auf dem Rad des Karma zu \u00fcberwinden.  Dies ist weit entfernt von einem genauen Bild dessen, was wir in den Upanishaden lesen.  Es ist traditionell geworden, die Upanishaden durch die Linse von Shankaras Advaita-Interpretation zu betrachten.  Dies zwingt die philosophische Revolution von etwa 700 n. Chr. Einer ganz anderen Situation vor 1000 bis 1500 Jahren auf.  Shankara w\u00e4hlte monistische und idealistische Themen aus einer viel breiteren philosophischen Reihe aus.^ F\u00fcr Beispiele des platonischen Pluralismus in den fr\u00fchen Upanishaden siehe Randall.Verweise[edit]^ “Upanishad”. Das ungek\u00fcrzte W\u00f6rterbuch von Random House Webster.^ ein b Wendy Doniger (1990), Textquellen f\u00fcr das Studium des Hinduismus, 1. Auflage, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618470, Seiten 2-3; Zitat: “Die Upanishaden liefern die Grundlage der sp\u00e4teren hinduistischen Philosophie. Sie sind weithin bekannt und werden von den meisten gut ausgebildeten Hindus zitiert, und ihre zentralen Ideen sind auch Teil des spirituellen Arsenals der einfachen Hindus geworden.”^ Wiman Dissanayake (1993), Selbst als K\u00f6rper in der asiatischen Theorie und Praxis (Herausgeber: Thomas P. 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Upanishaden sind die Schriften schlechthin des Hinduismus “.^ Max M\u00fcller, Die Upanishaden, Teil 1, Oxford University Press, Seite LXXXVI Fu\u00dfnote 1^ ein b c PT Raju (1985), Strukturtiefen des indischen Denkens, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394, Seiten 35-36^ ein b c WD Strappini, Die Upanishaden, p.  258, bei Google Books, The Month and Catholic Review, Vol.  23, Ausgabe 42^ ein b c Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma und Wiedergeburt: Eine kurze Geschichte und Philosophie, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858, Seiten 25-29 und Kapitel 1^ E Easwaran (2007), Die Upanishaden, ISBN 978-1586380212, Seiten 298-299^ ein b c d e f G h Patrick Olivelle (2014), Die fr\u00fchen Upanishaden, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354, Seiten 12-14^ Clarke, John James (1997). Orientalische Aufkl\u00e4rung: Die Begegnung zwischen asiatischem und westlichem Denken.  Abingdon, Oxfordshire: Routledge.  p.  68. 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Vaibhashikas, die sp\u00e4ter zustimmen (Sautranticas), mit der Ausnahme, dass sie um die sofortige Erfassung \u00e4u\u00dferer Objekte durch Bilder oder Formen k\u00e4mpfen, die f\u00fcr die dargestellt werden Intellekt.”^ Edward Roer (\u00dcbersetzer), Shankaras Einf\u00fchrung, p.  3, bei Google Books zu Brihad Aranyaka Upanishad auf Seite 3, OCLC 19373677^ KN Jayatilleke (2010), fr\u00fche buddhistische Erkenntnistheorie, ISBN 978-8120806191, Seiten 246-249, ab Anmerkung 385;Steven Collins (1994), Religion und praktische Vernunft (Herausgeber: Frank Reynolds, David Tracy), State University of New York Press, ISBN 978-0791422175, Seite 64;  Zitat: “Zentral f\u00fcr die buddhistische Soteriologie ist die Lehre vom Nicht-Selbst (Pali: anatt\u0101, Sanskrit: an\u0101tman, die entgegengesetzte Lehre von \u0101tman ist zentral f\u00fcr das brahmanische Denken). Kurz gesagt, dies ist die [Buddhist] Lehre, dass Menschen keine Seele, kein Selbst, keine unver\u00e4nderliche Essenz haben. “;Edward Roer (\u00dcbersetzer), Shankaras Einf\u00fchrung, p.  2, bei Google Books, Seiten 2-4Katie Javanaud (2013), Ist die buddhistische “No-Self” -Doktrin mit der Verfolgung des Nirvana vereinbar?, Philosophie jetzt;John C. Plott et al. (2000), Globale Geschichte der Philosophie: Das axiale Zeitalter, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, Seite 63, Zitat: “Die buddhistischen Schulen lehnen jedes \u0100tman-Konzept ab. Wie wir bereits festgestellt haben, ist dies die grundlegende und unausrottbare Unterscheidung zwischen Hinduismus und Buddhismus.”^ ein b Stafford Betty (2010), Dvaita, Advaita und Vi\u015bi\u1e63\u1e6d\u0101dvaita: Kontrastierende Ansichten von Mok\u1e63a, Asian Philosophy, Vol.  20, Nr. 2, Seiten 215-224, doi:10.1080 \/ 09552367.2010.484955^ ein b c d Jeaneane D. Fowler (2002). 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