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Der in Deutschland geborene Philologe und Orientalist

Max Müller
Müller wurde 1883 von Alexander Bassano fotografiert
Geboren Friedrich Max Müller
((1823-12-06)6. Dezember 1823
Dessau, Herzogtum Anhalt, Deutscher Bund
Ist gestorben 28. Oktober 1900(1900-10-28) (76 Jahre)
Oxford, Oxfordshire, England
Besetzung Schriftsteller, Gelehrter
Staatsangehörigkeit britisch
Bildung Universität Leipzig
Nennenswerte Werke Die heiligen Bücher des Ostens, Chips aus einer deutschen Werkstatt
Ehepartner Georgina Adelaide Grenfell
Kinder Wilhelm Max Müller
Unterschrift

Friedrich Max Müller ((Deutsche: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ];;[1][2] 6. Dezember 1823 – 28. Oktober 1900) war ein in Deutschland geborener Philologe und Orientalist, der den größten Teil seines Lebens in Großbritannien lebte und studierte. Er war einer der Gründer der westlichen akademischen Disziplinen der Indistik und Religionswissenschaft (‘Wissenschaft der Religion’, deutsch: Religionswissenschaft).[3] Müller schrieb sowohl wissenschaftliche als auch populäre Werke zum Thema Indologie. Das Heilige Bücher des OstensUnter seiner Leitung wurde ein 50-bändiger Satz englischer Übersetzungen erstellt. Er förderte auch die Idee einer turanischen Sprachfamilie.

Frühes Leben und Ausbildung[edit]

Max Müller wurde am 6. Dezember 1823 in Dessau als Sohn von Wilhelm Müller, einem Lyriker, dessen Vers Franz Schubert in seinen Liederzyklen vertont hatte, in eine Kulturfamilie geboren Die schöne Müllerin und Winterreise. Seine Mutter, Adelheid Müller (geb. von Basedow), war die älteste Tochter eines Premierministers von Anhalt-Dessau. Carl Maria von Weber war ein Pate.[4]

Müller wurde nach dem älteren Bruder seiner Mutter, Friedrich, und nach der zentralen Figur, Max, in Webers Oper benannt Der Freischütz. Später im Leben nahm er Max als Teil seines Nachnamens an und glaubte, dass die Verbreitung von Müller als Name es zu häufig machte.[4] Sein Name wurde auch als “Maximilian” in mehreren offiziellen Dokumenten (z. B. Universitätsregister, Heiratsurkunde) vermerkt.[citation needed] auf einige seiner Ehren[5] und in einigen anderen Veröffentlichungen.[6]

Müller besuchte mit sechs Jahren das Gymnasium in Dessau. Nach dem Tod seines Großvaters wurde er 1829 an die Nicolai-Schule in Leipzig geschickt, wo er sein Musik- und Klassikstudium fortsetzte. Während seiner Zeit in Leipzig traf er häufig Felix Mendelssohn.[4]

Müller benötigte ein Stipendium für die Universität Leipzig und legte seine Abiturprüfung erfolgreich bei Zerbst ab. Während der Vorbereitung stellte er fest, dass sich der Lehrplan von dem unterschied, was ihm beigebracht worden war, was es erforderlich machte, dass er schnell Mathematik, moderne Sprachen und Naturwissenschaften lernte.[4] Er trat 1841 in die Universität Leipzig ein, um Philologie zu studieren, und ließ sein frühes Interesse an Musik und Poesie hinter sich. Müller erhielt seinen Abschluss 1843. Seine Abschlussarbeit befasste sich mit Spinoza Ethik.[3] Er zeigte auch eine Begabung für klassische Sprachen und lernte Griechisch, Latein, Arabisch, Persisch und Sanskrit.

Akademische Karriere[edit]

1850 wurde Müller zum stellvertretenden Taylor-Professor für moderne europäische Sprachen an der Universität Oxford ernannt. Im folgenden Jahr wurde er auf Vorschlag von Thomas Gaisford zum Ehren-MA und Mitglied des College der Christ Church in Oxford ernannt. Als er 1854 die volle Professur erhielt, erhielt er per Dekret der Einberufung den vollen MA-Abschluss. 1858 wurde er in ein Lebensstipendium am All Souls ‘College gewählt.[7]

Er wurde 1860 bei der Wahl zum Boden-Professor für Sanskrit besiegt, was für ihn eine “große Enttäuschung” war.[8] Müller war für den Posten weitaus besser qualifiziert als der andere Kandidat (Monier Monier-Williams), aber seine breiten theologischen Ansichten, sein Lutheranismus, seine deutsche Geburt und das Fehlen praktischer Kenntnisse aus erster Hand über Indien sprachen gegen ihn. Nach der Wahl schrieb er an seine Mutter: “Die besten Leute haben für mich gestimmt, die Professoren fast einstimmig, aber die vulgus profanum machte die Mehrheit “.[9]

Später im Jahr 1868 wurde Müller Oxfords erster Professor für Vergleichende Philologie, eine Position, die in seinem Namen gegründet wurde. Er hatte diesen Stuhl bis zu seinem Tod inne, obwohl er sich 1875 von seinen aktiven Aufgaben zurückzog.[10]

Wissenschaftliche und literarische Werke[edit]

Sanskrit-Studien[edit]

Vor Beginn seiner akademischen Laufbahn in Oxford studierte Müller 1844 in Berlin bei Friedrich Schelling. Er begann das zu übersetzen Upanishaden für Schelling und forschte weiter unter Franz Bopp, dem ersten systematischen Gelehrten der indogermanischen Sprachen (IE), über Sanskrit. Schelling veranlasste Müller, die Geschichte der Sprache mit der Geschichte der Religion in Beziehung zu setzen. Zu dieser Zeit veröffentlichte Müller sein erstes Buch, eine deutsche Übersetzung des Hitopadesa, eine Sammlung indischer Fabeln.[11]

1845 zog Müller nach Paris, um Sanskrit bei Eugène Burnouf zu studieren. Burnouf ermutigte ihn, das gesamte Rigveda unter Verwendung der in England verfügbaren Manuskripte zu veröffentlichen. Er zog 1846 nach England, um Sanskrit-Texte in der Sammlung der East India Company zu studieren. Er unterstützte sich zunächst mit kreativem Schreiben, seinem Roman Deutsche Liebe zu seiner Zeit beliebt sein.

Müllers Verbindungen zur East India Company und zu Sanskritisten an der Universität Oxford führten zu einer Karriere in Großbritannien, wo er schließlich zum führenden intellektuellen Kommentator der Kultur Indiens wurde. Zu dieser Zeit kontrollierte Großbritannien dieses Gebiet als Teil seines Imperiums. Dies führte zu einem komplexen Austausch zwischen indischer und britischer intellektueller Kultur, insbesondere durch Müllers Verbindungen zum Brahmo Samaj.

Müllers Sanskrit-Studien kamen zu einer Zeit, als Wissenschaftler begonnen hatten, die Sprachentwicklung in Bezug auf die kulturelle Entwicklung zu sehen. Die jüngste Entdeckung der indogermanischen Sprachgruppe hatte zu zahlreichen Spekulationen über die Beziehung zwischen griechisch-römischen Kulturen und denen älterer Völker geführt. Insbesondere die vedische Kultur Indiens galt als Vorfahr der europäischen klassischen Kulturen. Die Wissenschaftler versuchten, die genetisch verwandten europäischen und asiatischen Sprachen zu vergleichen, um die früheste Form der Wurzelsprache zu rekonstruieren. Die vedische Sprache Sanskrit galt als die älteste der IE-Sprachen.

Müller widmete sich dem Studium dieser Sprache und wurde einer der wichtigsten Sanskrit-Gelehrten seiner Zeit. Er glaubte, dass die frühesten Dokumente der vedischen Kultur studiert werden sollten, um den Schlüssel zur Entwicklung heidnischer europäischer Religionen und des religiösen Glaubens im Allgemeinen zu liefern. Zu diesem Zweck versuchte Müller, die älteste vedische Schrift zu verstehen, die Rig-Veda. Müller übersetzte die Rigveda Samhita Buch des Sanskrit-Gelehrten Sayanacharya aus dem 14. Jahrhundert von Sanskrit nach Englisch. Müller war sehr beeindruckt von Ramakrishna Paramhansa, seinem Zeitgenossen und Befürworter der vedantischen Philosophie, und schrieb mehrere Essays und Bücher über ihn.[12]

Für Müller musste sich das Studium der Sprache auf das Studium der Kultur beziehen, in der sie verwendet worden war. Er kam zu der Ansicht, dass die Entwicklung von Sprachen an die von Glaubenssystemen gebunden sein sollte. Zu dieser Zeit waren die vedischen Schriften im Westen wenig bekannt, obwohl das Interesse an der Philosophie der Upanishaden zunahm. Müller glaubte, dass die ausgefeilte Upanishadic-Philosophie mit dem primitiven Henotheismus des frühen vedischen Brahmanismus verbunden sein könnte, aus dem sie hervorging. Er musste nach London reisen, um sich Dokumente in der Sammlung der British East India Company anzusehen. Dort überredete er das Unternehmen, eine kritische Ausgabe des Rig-Veda durchzuführen, eine Aufgabe, die er über viele Jahre (1849–1874) verfolgte.[13] Er hat die kritische Ausgabe fertiggestellt, an die er sich am meisten erinnert.[citation needed].

Für Müller war die Kultur der vedischen Völker eine Form der Naturverehrung, eine Idee, die eindeutig von der Romantik beeinflusst wurde. Müller teilte viele der mit der Romantik verbundenen Ideen, die seine Darstellung der alten Religionen prägten, insbesondere seine Betonung des prägenden Einflusses der emotionalen Gemeinschaft mit den Naturkräften auf die frühe Religion.[14] Er sah die Götter des Rig-Veda als aktive Naturkräfte, die nur teilweise als imaginierte übernatürliche Personen personifiziert waren. Aus dieser Behauptung leitete Müller seine Theorie ab, dass Mythologie “eine Krankheit der Sprache” sei. Damit meinte er, dass der Mythos Konzepte in Wesen und Geschichten verwandelt. Nach Müllers Ansicht begannen “Götter” als Worte, die abstrakte Ideen ausdrücken sollten, wurden aber in imaginäre Persönlichkeiten verwandelt. So erscheint der indogermanische Vatergott unter verschiedenen Namen: Zeus, Jupiter, Dyaus Pita. Für Müller lassen sich all diese Namen auf das Wort zurückführen “Dyaus”, was er als “leuchtend” oder “strahlend” verstand. Dies führt zu den Begriffen “deva”, “deus”, “theos” als Oberbegriffe für einen Gott und zu den Namen “Zeus” und “Jupiter” (abgeleitet von deus-pater). Auf diese Weise wird eine Metapher personifiziert und verknöchert. Dieser Aspekt von Müllers Denken wurde später von Nietzsche ähnlich untersucht.

Gifford Lectures[edit]

1875 Vanity Fair Die Karikatur von Müller bestätigt, dass er im Alter von einundfünfzig Jahren mit zahlreichen Auszeichnungen einer der wirklich bemerkenswerten “Männer des Tages” war.

1888 wurde Müller zum Gifford Lecturer an der University of Glasgow ernannt. Diese Gifford-Vorlesungen waren die ersten einer jährlichen Reihe, die an mehreren schottischen Universitäten gehalten wurde und bis heute andauert. In den nächsten vier Jahren hielt Müller vier Vortragsreihen.[3] Die Titel und die Reihenfolge der Vorlesungen waren wie folgt:[15]

  1. Natürliche Religion. Dieser erste Vorlesungskurs war nur als Einführung gedacht und hatte eine Definition der Naturreligion im weitesten Sinne zum Ziel.
  2. Körperliche Religion. Dieser zweite Kurs sollte zeigen, wie verschiedene Nationen zu einem Glauben an etwas Unendliches hinter dem Endlichen, an etwas Unsichtbares hinter dem Sichtbaren, an viele unsichtbare Agenten oder Götter der Natur gelangt waren, bis sie vor allem an einen Gott glaubten diese Götter. Kurz gesagt, eine Geschichte der Entdeckung des Unendlichen in der Natur.
  3. Anthropologische Religion. Dieser dritte Kurs sollte zeigen, wie verschiedene Nationen zu einem Glauben an eine Seele kamen, wie sie ihre verschiedenen Fähigkeiten benannten und was sie sich über ihr Schicksal nach dem Tod vorstellten.
  4. Theosophie oder psychologische Religion. Der vierte und letzte Kurs der Vorlesung sollte die Beziehung zwischen Gott und der Seele (“diese beiden Unendlichen”) untersuchen, einschließlich der Ideen, die einige der wichtigsten Nationen der Welt in Bezug auf diese Beziehung gebildet haben. Die wirkliche Religion, so Müller, beruht auf einer wahren Wahrnehmung der Beziehung von der Seele zu Gott und von Gott zur Seele; Müller wollte beweisen, dass dies nicht nur als Postulat, sondern auch als historische Tatsache zutrifft. Der ursprüngliche Titel der Vorlesungen lautete “Psychologische Religion”, aber Müller fühlte sich gezwungen, “Theosophie” hinzuzufügen. Müllers abschließende Gifford-Vorlesung ist für die breite Interpretation seiner Arbeit von Bedeutung, da er seine philologische und historische Forschung in ein hermetisches und mystisches theologisches Projekt einordnet.[16]::108–110

Als Übersetzer[edit]

1881 veröffentlichte er eine Übersetzung der ersten Ausgabe von Kant Kritik der reinen Vernunft. Er stimmte Schopenhauer zu, dass diese Ausgabe der direkteste und ehrlichste Ausdruck von Kants Gedanken war. Seine Übersetzung korrigierte mehrere Fehler, die von früheren Übersetzern begangen wurden.[17] Im Vorwort seines Übersetzers schrieb Müller

Die Brücke der Gedanken und Seufzer, die die gesamte Geschichte der arischen Welt überspannt, hat ihren ersten Bogen im Veda, seinen letzten in Kants Kritik. … Während wir im Veda die Kindheit studieren können, können wir in Kants Kritik der reinen Vernunft die perfekte Männlichkeit des arischen Geistes studieren. … Die Materialien sind jetzt zugänglich, und die englischsprachige Rasse, die Rasse der Zukunft, wird in Kants Kritik ein weiteres arisches Erbstück haben, das so wertvoll ist wie der Veda – ein Werk, das kritisiert, aber niemals ignoriert werden kann.

Müller war weiterhin vom kantischen transzendentalistischen Modell der Spiritualität beeinflusst,[18] und war gegen darwinistische Ideen der menschlichen Entwicklung.[19] Er argumentierte, dass “Sprache eine unpassierbare Barriere zwischen Mensch und Tier bildet”.[20]

Er wurde auch von der Arbeit beeinflusst Denken und Wirklichkeitdes russischen Philosophen African Spir.[citation needed]

Ansichten über Indien[edit]

Frühe Karriere[edit]

Am 25. August 1866 schrieb Müller an Chevalier Bunsen:

Indien ist für das Christentum viel reifer als Rom oder Griechenland zur Zeit des heiligen Paulus. Der morsche Baum hat seit einiger Zeit künstliche Stützen, weil sein Fall für die Regierung unpraktisch gewesen wäre. Aber wenn der Engländer sieht, dass der Baum früher oder später fallen muss, dann ist die Sache erledigt … Ich möchte mein Leben niederlegen oder zumindest meine Hand geben, um diesen Kampf herbeizuführen … Ich Ich mag es überhaupt nicht, als Missionar nach Indien zu gehen, das macht einen von den Pfarrern abhängig … Ich möchte zehn Jahre lang ganz ruhig leben und die Sprache lernen, versuchen, Freunde zu finden und zu sehen, ob ich dazu in der Lage bin nehmen Sie an einer Arbeit teil, mit der das alte Unheil der indischen Priesterkunst gestürzt und der Weg für den Eintritt in die einfache christliche Lehre frei gemacht werden könnte …

– –Das Leben und die Briefe der Rechten Herr Friedrich Max Müller Vol.i, Kapitel X.[21]

In seiner Karriere äußerte Müller mehrmals die Ansicht, dass eine “Reformation” innerhalb des Hinduismus stattfinden müsse, vergleichbar mit der christlichen Reformation.[22] Seiner Ansicht nach “ist es der unvermeidliche Verfall, dem jede Religion ausgesetzt ist, wenn es eine Sache gibt, die eine vergleichende Untersuchung der Religionen ins klarste Licht rückt … Wann immer wir eine Religion bis zu ihren ersten Anfängen zurückverfolgen können, finden wir es ist frei von vielen Fehlern, die es in seinen späteren Zuständen betrafen “.[23]

Er nutzte seine Verbindungen zum Brahmo Samaj, um eine solche Reformation nach den Vorbildern von Ram Mohan Roy zu fördern. Müller glaubte, dass die Brahmos eine indische Form des Christentums hervorbringen würden und dass sie in der Praxis “Christen sind, ohne Katholiken, Anglikaner oder Lutheraner zu sein”. In der lutherischen Tradition hoffte er, dass der “Aberglaube” und Götzendienst, die er als charakteristisch für den modernen populären Hinduismus betrachtete, verschwinden würde.[24]

Müller schrieb:

Die Übersetzung der Veda Ich werde im Folgenden in hohem Maße über das Schicksal Indiens und das Wachstum von Millionen von Seelen in diesem Land berichten. Es ist die Wurzel ihrer Religion, und um ihnen zu zeigen, was die Wurzel ist, ist es sicher die einzige Möglichkeit, alles zu entwurzeln, was in den letzten 3.000 Jahren daraus entstanden ist … man sollte aufstehen und tun, was auch immer mag sei Gottes Werk.[25][26]

Müller hoffte, dass eine Aufstockung der Bildungsfinanzierung in Indien eine neue Form der Literatur fördern würde, die westliche und indische Traditionen kombiniert. 1868 schrieb er an George Campbell, den neu ernannten indischen Außenminister:

Indien wurde einmal erobert, aber Indien muss erneut erobert werden, und diese zweite Eroberung sollte eine Eroberung durch Bildung sein. In letzter Zeit wurde viel für die Bildung getan, aber wenn die Mittel verdreifacht und vervierfacht würden, würde dies kaum ausreichen (…), um das Studium ihrer eigenen alten Literatur als Teil ihrer Ausbildung zu fördern, ein nationales Gefühl des Stolzes und Selbstachtung wird unter denen wiedererweckt, die die großen Massen des Volkes beeinflussen. Eine neue nationale Literatur kann entstehen, die mit westlichen Ideen imprägniert ist und dennoch ihren ursprünglichen Geist und Charakter bewahrt. (…) Eine neue nationale Literatur wird ein neues nationales Leben und eine neue moralische Kraft mit sich bringen. Was die Religion betrifft, wird das für sich selbst sorgen. Die Missionare haben weit mehr getan, als sie selbst zu wissen scheinen, ja, viel von der Arbeit, die ihnen gehört, würden sie wahrscheinlich ablehnen. Das Christentum unseres neunzehnten Jahrhunderts wird kaum das Christentum Indiens sein. Aber die alte Religion Indiens ist zum Scheitern verurteilt – und wenn das Christentum nicht einspringt, wessen Schuld wird es sein?

– –Max Müller, (1868)[27]

Späte Karriere[edit]

In seinen Sechzigern und Siebzigern hielt Müller eine Reihe von Vorträgen, die eine differenziertere Sichtweise zugunsten des Hinduismus und der alten Literatur aus Indien widerspiegelten. In seinem “Was kann Indien uns lehren?” Vorlesung an der Universität von Cambridge setzte er sich wie folgt für alte Sanskritliteratur und Indien ein:

Wenn ich über die ganze Welt schauen würde, um herauszufinden, welches Land am reichsten mit all dem Reichtum, der Macht und der Schönheit ausgestattet ist, die die Natur verleihen kann – in einigen Teilen ein Paradies auf Erden -, würde ich auf Indien verweisen. Wenn ich gefragt würde, unter welchem ​​Himmel der menschliche Geist einige seiner besten Gaben am vollsten entwickelt hat, über die größten Probleme des Lebens am tiefsten nachgedacht und Lösungen für einige von ihnen gefunden hat, die selbst die Aufmerksamkeit derjenigen verdienen, die studiert haben Platon und Kant – ich sollte auf Indien verweisen. Und wenn ich mich fragen würde, aus welcher Literatur wir hier in Europa, die wir fast ausschließlich nach den Gedanken der Griechen und Römer und einer semitischen Rasse, der Juden, ernährt wurden, das Korrekturmittel ziehen könnten, das am meisten gewünscht wird Um unser inneres Leben perfekter, umfassender, universeller, tatsächlich wahrhaft menschlicher zu machen, ein Leben, nicht nur für dieses Leben, sondern für ein verklärtes und ewiges Leben – wieder sollte ich auf Indien hinweisen.

– –Max Müller, (1883)[28]

Er vermutete auch, dass die Einführung des Islam in Indien im 11. Jahrhundert einen tiefen Einfluss auf die Psyche und das Verhalten der Hindus in einem anderen Vortrag hatte, “Wahrhaftiger Charakter der Hindus”:

Das andere epische Gedicht auch, das Mahabharataist voll von Episoden, die eine tiefe Rücksicht auf die Wahrheit zeigen. (…) Würde ich aus allen Gesetzbüchern und aus noch späteren Werken zitieren, würde man überall den gleichen Grundton der Wahrhaftigkeit hören, der durch sie alle vibriert. (…) Ich sage noch einmal, dass ich das indische Volk nicht als zweihundertdreiundfünfzig Millionen Engel darstellen möchte, aber ich möchte, dass es verstanden und als Tatsache akzeptiert wird, dass es schädlich ist Die Anklage wegen Unwahrheit gegen dieses Volk ist in Bezug auf die Antike völlig unbegründet. Es ist nicht nur nicht wahr, sondern das Gegenteil der Wahrheit. In Bezug auf die Neuzeit, und ich datiere sie etwa 1000 nach Christus (n. Chr.), Kann ich nur sagen, dass ich mich nach dem Lesen der Berichte über die Schrecken und Schrecken der mohammedanischen Herrschaft wundere, dass so viel einheimische Tugend und Wahrhaftigkeit vorhanden sein sollte überlebt. Sie können genauso gut erwarten, dass eine Maus vor einer Katze die Wahrheit sagt, wie ein Hindu vor einem mohammedanischen Richter.

– –Max Müller, (1884)[29]

Swami Vivekananda, der der wichtigste Schüler von Ramakrishna Paramahamsa war, traf Müller am 28. Mai 1896 beim Mittagessen. In Bezug auf Müller und seine Frau schrieb der Swami später:[30]

Der Besuch war wirklich eine Offenbarung für mich. Dieses kleine weiße Haus, das sich in einem wunderschönen Garten befindet, der silberhaarige Salbei, mit einem ruhigen und gütigen Gesicht und einer stirnglatten Stirn trotz siebzig Wintern, und jede Zeile in diesem Gesicht spricht von einer tief sitzenden Mine der Spiritualität irgendwo dahinter; diese edle Frau, die Helferin seines Lebens durch seine lange und mühsame Aufgabe von aufregendem Interesse, überwiegender Opposition und Verachtung und endlich Respekt für die Gedanken der Weisen des alten Indien – die Bäume, die Blumen, die Ruhe und der klare Himmel – all dies schickte mich in Phantasie zurück zu den herrlichen Tagen des alten Indien, den Tagen unserer Brahmarshis und Rajarshis, den Tagen der großen Vanaprasthas, den Tagen von Arundhatis und Vasishthas. Es war weder der Philologe noch der Gelehrte, den ich sah, sondern eine Seele, die jeden Tag ihre Einheit mit dem Universum erkennt.

Kontroversen[edit]

Anti-Christ[edit]

Während seiner Gifford-Vorlesungen zum Thema “Naturreligion” wurde Müller heftig als antichristlich kritisiert. Im Jahr 1891 stellte Herr Thomson (Minister von Ladywell) auf einer Sitzung des etablierten Presbyteriums von Glasgow einen Antrag, dass Müllers Lehre “den christlichen Glauben subversiv und geeignet sei, pantheistische und ungläubige Ansichten unter den Studenten und anderen zu verbreiten” stellte Müllers Ernennung zum Dozenten in Frage.[31] Einen noch stärkeren Angriff auf Müller unternahm Monsignore Alexander Munro in der St.-Andreas-Kathedrale. Munro, ein Offizier der römisch-katholischen Kirche in Schottland (und Provost der katholischen Kathedrale von Glasgow von 1884 bis 1892), erklärte, Müllers Vorträge seien “nichts weniger als ein Kreuzzug gegen die göttliche Offenbarung, gegen Jesus Christus und gegen das Christentum”. Die blasphemischen Vorträge seien “die Verkündigung des Atheismus unter dem Deckmantel des Pantheismus” und “unsere Vorstellung von Gott entwurzelt, weil sie die Vorstellung eines persönlichen Gottes ablehnte”.[32]

Ähnliche Anschuldigungen hatten bereits zu Müllers Ausschluss vom Boden-Lehrstuhl in Sanskrit zugunsten des konservativen Monier Monier-Williams geführt. In den 1880er Jahren wurde Müller von Charles Godfrey Leland, der mittleren Helena Blavatsky und anderen Schriftstellern umworben, die die Vorzüge “heidnischer” religiöser Traditionen gegenüber dem Christentum geltend machen wollten. Die Designerin Mary Fraser Tytler gab das Müller-Buch an Chips aus einer deutschen Werkstatt (eine Sammlung seiner Aufsätze) war ihre “Bibel”, die ihr half, eine multikulturelle heilige Bildsprache zu schaffen.[citation needed]

Müller distanzierte sich von diesen Entwicklungen und blieb im lutherischen Glauben, in dem er aufgewachsen war. Laut G. Beckerlegge führte “Müllers Hintergrund als lutherischer Deutscher und seine Identifikation mit der Breitkirchenpartei” zu “Verdacht bei den Gegnern der politischen und religiösen Positionen, die Müller vertrat”, insbesondere seines Latitudinarianismus.[33]

Obwohl Müller ein starkes religiöses und akademisches Interesse am Hinduismus und anderen nichtchristlichen Religionen hatte und das Christentum oft mit Religionen verglich, die viele traditionelle Protestanten als primitiv oder falsch angesehen hätten, begründete er seinen Perennialismus mit dem Glauben, dass das Christentum die vollste Wahrheit von besitze alle lebenden Religionen.[16]::109–10 Religionswissenschaftler des 21. Jahrhunderts, die Müller keineswegs beschuldigten, anti-christlich zu sein, haben Müllers theologisches Projekt als Beweis für eine Tendenz zu christlichen Gottesvorstellungen in frühen akademischen Religionsstudien kritisch untersucht.[16]::120–2[34]

Darwin Uneinigkeit[edit]

Müller versuchte, eine Religionsphilosophie zu formulieren, die sich mit der Glaubenskrise befasste, die durch das historische und kritische Studium der Religion deutscher Gelehrter einerseits und der darwinistischen Revolution andererseits ausgelöst wurde. Er war misstrauisch gegenüber Darwins Arbeit zur menschlichen Evolution und griff seine Sicht auf die Entwicklung menschlicher Fähigkeiten an. Seine Arbeit wurde von Kulturkommentatoren wie seinem Freund John Ruskin aufgegriffen, der sie als produktive Antwort auf die Krise der Zeit ansah (vgl. Matthew Arnolds “Dover Beach”). Er analysierte Mythologien als Rationalisierungen natürlicher Phänomene, primitive Anfänge, die wir innerhalb einer kulturellen Evolution als “Protowissenschaft” bezeichnen könnten.[citation needed] Müller schlug auch eine frühe mystische Interpretation der theistischen Evolution vor, wobei der Darwinismus als Kritik an der mechanischen Philosophie verwendet wurde.[16]::113

1870 hielt Müller für die britische Institution einen kurzen Kurs mit drei Vorlesungen über Sprache als Barriere zwischen Mensch und Tier, den er “Über Darwins Sprachphilosophie” nannte. Müller widersprach ausdrücklich Darwins Theorien über den Ursprung der Sprache und dass sich die Sprache des Menschen aus der Sprache der Tiere hätte entwickeln können. 1873 schickte er Darwin eine Kopie seiner Vorträge, um ihm zu versichern, dass er, obwohl er sich von einigen Schlussfolgerungen Darwins unterschied, einer seiner “fleißigen Leser und aufrichtigen Bewunderer” war.[35]

Arismus[edit]

Müllers Arbeit trug zum wachsenden Interesse an der arischen Kultur bei, die indoeuropäische (“arische”) Traditionen oft gegen semitische Religionen stellte. Er sei “zutiefst traurig darüber, dass diese Klassifikationen später rassistisch ausgedrückt wurden”, da dies weit von seiner Absicht entfernt sei.[36] Für Müller war die Entdeckung gemeinsamer indischer und europäischer Vorfahren ein starkes Argument gegen Rassismus und argumentierte, dass “ein Ethnologe, der von arischer Rasse, arischem Blut, arischen Augen und Haaren spricht, ein ebenso großer Sünder ist wie ein Linguist, der von einem dolichozephalen Wörterbuch spricht oder eine brachyzephale Grammatik “und dass” die schwärzesten Hindus ein früheres Stadium der arischen Sprache und des arischen Denkens darstellen als die schönsten Skandinavier “.[37][38]

Turanian[edit]

Müller brachte die Theorie einer “turanischen” Sprach- oder Sprachfamilie vor und förderte sie, die die finnischen, samojedischen, “tatarischen” (türkischen), mongolischen und tungusischen Sprachen umfasste.[39] Laut Müller waren diese fünf Sprachen diejenigen, die “in Asien oder Europa gesprochen wurden und nicht zu den arianischen (sic) und semitischen Familien gehören, mit Ausnahme der Chinesen und ihrer Dialekte”. Außerdem waren sie “Nomadensprachen”, im Gegensatz zu den beiden anderen Familien (arisch und semitisch), die er als staatliche oder politische Sprachen bezeichnete.[40]

Die Idee einer turanischen Sprachfamilie wurde zu dieser Zeit nicht von allen akzeptiert.[41] Obwohl der Begriff “Turanian” schnell zu einem Archaismus wurde[42] (im Gegensatz zu “Aryan”), verschwand es nicht vollständig. Die Idee wurde später in nationalistische Ideologien in Ungarn und der Türkei aufgenommen.[43]

Ehrungen[edit]

Müller auf einer Briefmarke von 1974 von Indien

1869 wurde Müller in die Franzosen gewählt Académie des Inscriptions et Belles-Lettres als Auslandskorrespondent (Associate étranger).[5]

Im Juni 1874 wurde Müller mit dem ausgezeichnet Gießen Sie le Mérite (Zivilklasse), sehr zu seiner Überraschung. Kurz darauf, als ihm befohlen wurde, in Windsor zu speisen, schrieb er an Prinz Leopold, um ihn zu fragen könnte Tragen Sie seinen Orden, und der Draht kam zurück: “Nicht kann, aber Muss. “[44]

1875 wurde Müller mit dem Bayerischen Maximilianerorden für Wissenschaft und Kunst ausgezeichnet. Mit dem Preis werden herausragende und herausragende Leistungen auf dem Gebiet der Wissenschaft und Kunst gewürdigt. In einem Brief an seine Mutter vom 19. Dezember schrieb Müller, dass die Auszeichnung auffälliger sei als die Gießen Sie le Mérite, “aber das ist das Beste”.[45]

1896 wurde Müller zum Mitglied des Geheimrates ernannt.[46]

Persönliches Leben[edit]

Müller wurde 1855 im Alter von 32 Jahren eingebürgerter britischer Staatsbürger.

Er heiratete Georgina Adelaide Grenfell am 3. August 1859. Das Paar hatte vier Kinder – Ada, Mary, Beatrice und Wilhelm Max – von denen zwei vor ihrem Tod starben.[4]

Georgina (gestorben 1919) hatte seine Papiere und Korrespondenz gebunden; Sie befinden sich in der Bodleian Library in Oxford.[47]

Tod und Vermächtnis[edit]

Müllers Gesundheitszustand verschlechterte sich 1898 und er starb am 28. Oktober 1900 in seinem Haus in Oxford. Er wurde am 1. November 1900 auf dem Holywell Cemetery beigesetzt.[3]

Nach seinem Tod wurde in Oxford ein Gedenkfonds für “die Förderung des Lernens und der Forschung in allen Fragen der Geschichte und Archäologie, der Sprachen, Literaturen und Religionen des alten Indien” eröffnet.[48]

Die Goethe-Institute in Indien heißen ihm zu Ehren Max Müller Bhavan, ebenso wie eine Straße (Max Mueller Marg) in Neu-Delhi.[49]

Zu Müllers Biografien gehören die von Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) und Nirad C. Chaudhuri (1974), von denen die letzte von Sahitya Akademi, Indiens National Academy of Letters, mit dem Sahitya Akademi Award für Englisch ausgezeichnet wurde . Stephen G. Alter (2005) enthält ein Kapitel über Müllers Rivalität mit dem amerikanischen Linguisten William Dwight Whitney.

Veröffentlichungen[edit]

Müllers wissenschaftliche Arbeiten, separat veröffentlicht sowie 18 Bände Gesammelte Werke, umfassen:

  • Vorlesungen zur Sprachwissenschaft wurden 1866 ins Russische übersetzt und in der ersten russischen wissenschaftlichen Sprachzeitschrift “Filologicheskie Zapiski” veröffentlicht.

Verweise[edit]

  1. ^ John C. Wells (2008), Longman Aussprache Wörterbuch (3. Aufl.), Longman, ISBN 9781405881180
  2. ^ “Duden | Max | Rechtschreibung, Bedeutung, Definition”. Duden (auf Deutsch). Abgerufen 20. Oktober 2018. Mạx
  3. ^ ein b c d Sara Abraham und Brannon Hancock, Doktoranden der Theologie an der Universität von Glasgow Friedrich Max Müller. Gifford Lectures.
  4. ^ ein b c d e RCC Fynes (Mai 2007), Müller, Friedrich Max (1823–1900), Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004; online edn, [1], abgerufen am 17. März 2013] (Abonnement oder Mitgliedschaft in einer öffentlichen Bibliothek in Großbritannien erforderlich)
  5. ^ ein b Académiciens depuis 1663. Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.
  6. ^ Charles Johnston (1900) Eine Schätzung von Max Müller (1823–1900). Die amerikanische monatliche Überprüfung der BewertungenBand XXII, Juli – Dezember. The Review of Reviews Company: New York, S. 703–706.
  7. ^ Dictionary of National Biography, Beilage 1901.
  8. ^ Müller (1902), S. 241–242
  9. ^ Müller (1902), p. 244
  10. ^ George Sandeman (1907). Die Harmsworth-Enzyklopädie: Jedermanns Nachschlagewerk: Enthält 50.000 Artikel, reich illustriert, Band 6. Die Amalgamierte Presse. p. 4042.
  11. ^ Margaret Thomas (2011). Fünfzig Schlüsseldenker für Sprache und Linguistik. Routledge. p. 109. ISBN 978-0415373029.
  12. ^ “Vedanta Gesellschaft von New York: Ramakrishna”. Archiviert von das Original am 16. September 2016. Abgerufen 25. August 2016.
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  17. ^ J.Lection (1882). Das Athenaeum. p. 629. Zuweilen ist es Prof. Müller gelungen, einen Fehler zu korrigieren und seinem Original näher zu kommen, oder er hat die Härte von Herrn Meiklejohns Stil verändert; aber an anderen Stellen bevorzugen wir letzteres und bestimmte allgemeine Änderungen, die von Prof. Max Müller vorgenommen wurden. Original von Priceton University
  18. ^ Kants Kritik der reinen Vernunft, Letzte Aufsätze von der richtigen Hon. Professor F. Max Müller … Erste Reihe: Essays zu Sprache, Folklore und anderen Themen; Kneipe. von Longmans, Green and Company, 1901.
  19. ^ Das 20. Jahrhundert, Band 23. p. 745. Laut Max Müller stellte Kant gegen Darwin fest, indem er bewies, dass das menschliche Wissen eine transzendentalistische Seite hat, die es bietet. Original von Cornell Universität
  20. ^ Müller, F. Max. (1899) Drei Vorträge über Sprachwissenschaft usw. mit einer Beilage, Meine Vorgänger. 3rd ed. Chicago. p. 9.
  21. ^ Friedrich Max Müller (1902). Das Leben und die Briefe der Rechten Friedrich Max Müller Vol.i.. pp. 191–192.
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Zitierte Quellen[edit]

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Weiterführende Literatur[edit]

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Externe Links[edit]


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