Nicht-theistische Quäker – Wikipedia

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Menschen, die sich mit Quäkerpraktiken beschäftigen, aber nicht an das Übernatürliche glauben

Nicht-theistische Quäker (auch bekannt als nicht-theistische Freunde oder NtFs) sind diejenigen, die sich an Quäkerpraktiken und -prozessen beteiligen, aber nicht unbedingt an einen theistischen Gott oder ein höchstes Wesen, das Göttliche, die Seele oder das Übernatürliche glauben. Wie traditionelle Quäker, auch als Freunde bekannt, sind nicht-theistische Freunde daran interessiert, Frieden, Einfachheit, Integrität, Gemeinschaft, Gleichheit, Liebe, Freude und soziale Gerechtigkeit in der Gesellschaft der Freunde und darüber hinaus zu verwirklichen.

Überzeugungen[edit]

Quäker in der unprogrammierten oder “stillen Anbetung” der Quäkerpraxis haben im 20. Jahrhundert begonnen, die Bedeutung nicht-theistischer Überzeugungen in der Gesellschaft der Freunde als Teil der Quäkertradition der Wahrheitssuche zu untersuchen. Der Nicht-Theismus unter Quäkern stammt wahrscheinlich aus den 1930er Jahren, als sich einige Quäker in Kalifornien zur Humanist Society of Friends (heute Teil der American Humanist Association) zusammenschlossen und Henry Cadbury 1936 in einem Vortrag vor Schülern der Harvard Divinity School Agnostizismus erklärte .[1] Der Begriff “nicht-theistisch” tauchte erstmals 1952 in einer Quäkerpublikation über Kriegsdienstverweigerung auf.[2][non-primary source needed] 1976 veranstaltete ein Treffen der Generalkonferenz der Freunde einen gut besuchten Workshop für nicht-theistische Freunde (Quäker).[3]

Zu den aktuellen Ressourcen gehört eine Website für nicht-theistische Freunde, und es gibt nicht-theistische Quäker-Studiengruppen.[4] Os Cresson begann kürzlich mit einer Betrachtung dieses Themas aus verhaltensorientierter, naturgeschichtlicher, materialistischer und umweltbewusster Sicht. Wurzeln und Blumen des Quäker-Nontheismus ist eine Geschichte. Nicht-theistische Freunde stützen sich auf humanistische und universalistische Traditionen der Quäker.[5] Das Buch Gottlos um Gottes willen: Nicht-Theismus im zeitgenössischen Quäkertum bietet aktuelle, kritische Beiträge von Quäkern.[6] Einige Freunde beschäftigen sich mit den Implikationen der menschlichen Evolution, der kognitiven Anthropologie, der Evolutionspsychologie und den Fragen des Körpergeistes (insbesondere der “Entspannungsreaktion”).[7][8]), Primatologie, Evolutionsgeschichte, Evolutionsbiologie, Biologie und Konsensentscheidung, insbesondere online im Hinblick auf den Quäker-Nicht-Theismus.

Nicht-theistische Freunde neigen dazu, das historische Friedenszeugnis der Religiösen Gesellschaft der Freunde (RSOF) zu teilen und den Kriegswiderstand und die Kriegsdienstverweigerung zu unterstützen.

Derzeit gibt es drei Hauptwebsites nicht-theistischer Quäker, darunter die offizielle Website der nicht-theistischen Freunde.[4] Nontheist Friends Network Website (eine gelistete informelle Gruppe des britischen Jahrestreffens),[9] und das Wiki-Fach / die Schule der nicht-theistischen Freunde an der World University and School,[10] das von Scott MacLeod gegründet wurde.

Nicht-theistische Freunde sind eine Gruppe von Individuen, von denen viele mit der unprogrammierten Tradition des Quäkertums verbunden sind oder daran beteiligt sind. Nicht-theistische Freunde versuchen mitfühlend, Gespräche mit anderen zu führen, die sich mit der traditionellen und oft wiederholten Sprache des Quäkertums besser auskennen. Einige nicht-theistische Freunde sehen Bedeutung in dieser Unterscheidung zwischen Klein- und Großbuchstaben in Bezug auf Inklusivität und Freundlichkeit und begrüßen beide zu den laufenden NTF-E-Mail-Listengesprächen. Sie hinterfragen den Theismus und möchten untersuchen, ob die Erfahrung der direkten und andauernden Inspiration von Gott (“Warten im Licht”) – “Also warte auf Gott in dem, was rein ist …”[11] – was traditionelle Quäker als Information für Silent Meeting und Meeting for Business verstehen, könnte mit unterschiedlichen Metaphern, Sprachen und Diskursen verstanden und aufgenommen werden.

  • Boulton, David (Hrsg.). 2006. Gottlos um Gottes willen – Nicht-Theismus im zeitgenössischen Quäkertum. Nicht-theistische Freunde.
  • Cresson, Os und David Boulton (Vorwort). 2014. Quäker und Naturforscher auch. Morning Walk Press.

Bemerkenswerte nicht-theistische Freunde[edit]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Cadbury, Henry (1936). “Meine persönliche Religion”. Abgerufen 17. Juli 2007. Unveröffentlichtes Manuskript in der Quäkersammlung des Haverford College; Vortrag für Studenten der Harvard Divinity im Jahr 193.
  2. ^ Tatum, Lyle (Hrsg.). 1952. “Handbuch für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen.” Philadelphia, PA: Zentralkomitee für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen.
  3. ^ Morgan, Robert (1976). Bericht vom Workshop für nicht-theistische Freunde – Generalkonferenz der Freunde, Ithaca, NY, Juni 1976. ‘Der Autor dieses Berichts ist’ Workshop für nicht-theistische Freunde ‘. Der Workshop wurde von Robert Morgan (1916–1993), einem Freund aus Pittsburgh, PA, geleitet. ‘ Morgan war daher “Aufnahmeschreiber” für diesen Bericht.
  4. ^ ein b “NontheistFriends.org”. www.nontheistfriends.org.
  5. ^ Cresson, Os (16. September 2010). “Wurzeln und Blumen des Quäker-Nontheismus”. NontheistFriends.org.
  6. ^ Boulton, David, hrsg. (2006). Gottlos um Gottes willen: Nicht-Theismus im zeitgenössischen Quäkertum. Dent, Großbritannien: Dales Historical Monographs. ISBN 0-9511578-6-8.
  7. ^ Benson MD, Herbert und Miriam Z. Klipper. 2000 [1972]. Die Entspannungsreaktion. Erweiterte aktualisierte Ausgabe. Harper. ISBN 0-380-81595-8
  8. ^ Benson MD, Herbert. 1976. Schritte zum Auslösen der Entspannungsreaktion. RelaxationResponse.org. Aus “Die Entspannungsreaktion”. HarperTorch.
  9. ^ “Nicht-theistisches Freundesnetzwerk”. Nicht-theistisches Freundesnetzwerk.
  10. ^ “Wiki-Schule der nicht-theistischen Freunde an der World University and School”.
  11. ^ Royce, Josiah. 1913. “George Fox als Mystiker” Cambridge, MA: The Harvard Theological Review. 6: 1: 31-59. JSTOR 1506970.
  12. ^ Anderson, Sam. 2011. “Nicholson Baker, Die Kunst der Fiktion Nr. 212. ” Die Pariser Rezension (198).

Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]


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