Wöchentliches Maqam – Wikipedia

In den jüdischen Gebetsgottesdiensten von Mizrahi und Sephardic Middle Eastern führt jeder Schabbat der Gemeinde Gottesdienste mit einem anderenmaqam ‘. EIN Maqam ((مقام), was auf Arabisch wörtlich “Ort” bedeutet, ist ein Standardmelodietyp und eine Reihe verwandter Melodien. Die in einer bestimmten verwendeten Melodien Maqam zielt effektiv darauf ab, den emotionalen Zustand des Lesers während der gesamten Liturgie auszudrücken (ohne den Text zu ändern). Dieser Artikel beschreibt in erster Linie die musikalischen Praktiken syrischer Juden, obwohl die musikalischen Traditionen anderer mizrahischer Judengemeinschaften ebenfalls auf den Maqam System. Ashkenazi Nusach enthält ein vereinfachtes System mit drei Hauptmodi oder Steyger und mehreren Nebenvarianten. Muslime teilen die gleiche Praxis der Durchführung von Diensten unter Verwendung der Maqam, unterscheiden sich aber in vielerlei Hinsicht erheblich.

Anwendung des Maqam-Systems[edit]

Das Maqam, das an jedem Schabbat verwendet wird, hängt vom Thema, der Geschichte oder der Hauptbotschaft des wöchentlichen Sabbat-Tora-Teils ab. Der Kantor oder Hazzan der Gemeinde führt die Anbeter mit den Melodien des jeweiligen Maqam an, die auf einer offiziellen Liste voreingestellt und standardisiert sind.

In verschiedenen Gemeinden gibt es sehr unterschiedliche Maqam-Listen, z. B. stimmt die Aleppo-Liste nicht immer mit den Listen von Damaskus und Beirut sowie den ägyptischen und Yerushalmi (Jerusalem Sephardic) Listen sind wieder anders. Selbst innerhalb der Aleppo-Tradition gibt es keine vollständige Übereinstimmung zwischen den schriftlichen Quellen, obwohl das zugrunde liegende Muster der Listen normalerweise dasselbe ist. Andere Determinanten des Maqam sind, ob sich in der kommenden Woche ein Feiertag nähert oder nicht: Wenn dies der Fall ist oder es zwei Tora-Teile für die Woche gibt, die Hazzan hat eine gewisse Diskretion, welche Maqam zu verwenden. In der Regel wird derselbe Maqam niemals zwei Wochen hintereinander verwendet. Außerdem versucht die Liste, die Maqamot so zu drehen, dass die zehn Maqams zeitlich fast gleichmäßig verteilt sind, um zu vermeiden, dass das Hören derselben Maqam innerhalb kurzer Zeit überflüssig wird.

Die meisten Gebete im Shabbat-Morgengottesdienst werden in einem Prosa-Rezitativ wiedergegeben, dessen genaue Melodie mit dem Maqam der Woche variiert. Bestimmte wichtige Passagen wie Nishmat und Kaddish werden jedoch zu den Melodien bestimmter Pizmonim gesungen, die nach einer Rota ausgewählt werden, um zum Maqam der Woche zu passen.

Die Cantillation der Tora folgt nicht dem Maqam der Woche, sondern wird fast immer in Maqam Sigah durchgeführt. Ebenso ist der Freitagabenddienst normalerweise in Maqam Nawa oder Nahawand.

Thematische Muster[edit]

Es gibt einige Muster, die bestimmen, welches Maqam in einer bestimmten Woche verwendet wird. Es gibt einige sehr offensichtliche Muster und einige nicht so offensichtliche (die als Ergebnis umstritten sind).

Maqam Rast[edit]

• Maqam Rast wird verwendet, um den Beginn von etwas Neuem zu markieren, beispielsweise den Beginn des Lesens eines neuen Buches der Tora (rasbedeutet auf Arabisch “Kopf”). Für den ersten Parascha jedes Buches des Humash, Bereshit, Shemot, Vayiqra, Bemidbar und (theoretisch, aber siehe unten Hijaz) Devarim, dieses Maqam wird angewendet. Eine andere Anwendung von Rast ist für die Nachmittagsgottesdienste des Sabbats, wenn Juden den neuen Parascha der kommenden Woche lesen; Damit beginnt eine neue Woche.

Maqam Mahour[edit]

• Maqam Mahour, der mit Maqam Rast verwandt ist, wird angewendet, wenn jemand wütend ist und ein Gefühl emotionaler Instabilität besteht. Die einzigen zwei Parashioten, bei denen dieses Maqam angewendet wird, sind Toledot und Balak, wenn die Hauptfiguren Esau und Balak verärgert sind. Dieses Maqam wird in anderen Fällen gemäß den Manuskripten von Hakham Moshe Ashear und Cantor Gabriel A. Shrem verwendet.

Maqam Ajam[edit]

• Maqam Ajam, benannt nach dem arabischen Wort für “iranisch”, wird verwendet, um glückliche Anlässe wie Feiertage, Hochzeiten und andere freudige Anlässe zu kennzeichnen. Dieses Maqam wird auf Beshallach (Shabbat Shirah), Vayetze und Shoftim verwendet, da in diesen Paraschas glückliche Anlässe erwähnt werden. Ajam wird auch an den zweiten Tagen der Shalosh Regalim-Feiertage verwendet. Ajam ähnelt einer westlichen Dur-Tonleiter und wird manchmal als einfach und offensichtlich angesehen, ähnlich wie der ionische oder Dur-Modus beschrieben wurde modus lascivus und in der mittelalterlichen Kirchenmusik nicht bevorzugt.

Maqam Nahwand[edit]

• Maqam Nahwand, benannt nach Nahāwand / Nahāvand, einer Stadt in der iranischen Provinz Hamadan, wird angewendet, wenn zwischen Parteien und Kämpfen im Allgemeinen Disharmonie besteht. Ein verwandter Maqam ist Rahawi Nawa (siehe unten), aber dies hat an Popularität verloren und deshalb ersetzen die meisten Kantoren Rahawi Nawa fast immer durch Maqam Nahwand, aufgrund des Überschusses und der Vielfalt westlicher orientierter Lieder in Nahwand, die der westlichen Moll-Tonleiter sehr ähnlich sind. Bis zum 20. Jahrhundert wurde dieses Maqam weder von Juden noch von Muslimen zum Gebet benutzt. (In ähnlicher Weise wurde im Mittelalter der moll- oder äolische Modus, obwohl er als existent anerkannt wurde, im gregorianischen Gesang nie verwendet.)

Maqam Bayat[edit]

• Maqam Bayat ist ein düsterer oder langweilig klingender Maqam und impliziert nicht unbedingt ein bestimmtes Thema. Es wird üblicherweise in einer tiefen Tonhöhe rezitiert, um Dunkelheit auszudrücken. In der Regel wird dieses Maqam auf alle Bar Mizwa und auf Samstagnacht angewendet, da es in diesen Maqams viele verwandte Pizmonim gibt. Einige sagen, dass Bayat einen Eid zwischen zwei Parteien symbolisiert (wie es bei Bar Mizwa der Fall ist – ein Eid zwischen Mensch und Gott).

Maqam Hoseni[edit]

• Maqam Hoseni, der im Klang eng mit Maqam Bayat verwandt ist, wird verwendet, um die Schönheit von etwas auszudrücken.^[1] Wenn zum Beispiel die Zehn Gebote in Parashat Yitro und Va’ethanan gegeben werden, wird dieses Maqam angewendet, um seine Schönheit zu zeigen. Gleiches gilt für die Errichtung des Tabernakels in Parashat Terumah, Vayaqhel und Shemini. Dieses Maqam wird am Schabbat vor Shavuot verwendet, wenn die Tora Israel gegeben wird (allerdings nicht am Shavuot selbst).

Maqam Rahawi Nawa[edit]

• Maqam Rahawi Nawa wird am Ende der meisten Bücher angewendet. Es symbolisiert unter anderem das Ende von etwas. Dieses Maqam wird jeden Freitagabend während des Kabbalat Shabbat Gottesdienstes angewendet. Gegenwärtig wird dieses Maqam selten für Schabbat-Morgengottesdienste verwendet, da es normalerweise durch Maqam Nahwand ersetzt wird. Genau genommen sind Rahawi und Nawa zwei getrennte Maqamat: Rahawi wird in der Passah-Haggada (Seder) verwendet, während Nawa zum Rezitieren der Mischna verwendet wird (daher wird sie für Freitagabend verwendet, da dieser Dienst einen langen Auszug aus der Mischna enthält, der als bekannt ist Bammeh Madliqin.).

Maqam Sabah[edit]

• Maqam Sabah, wörtlich auf Arabisch, Traurigkeit und Utopie, und wörtlich auf Hebräisch, Armee, wird verwendet, um “Berit” oder Bund zu markieren. Ein Bund oder eine Beschneidung wird bei allen jüdischen männlichen Babys durchgeführt. Wenn daher im Parascha (Lech Lecha oder Tazria) ein kleiner Junge geboren wird, wird dieser Maqam angewendet. Nicht nur “berit milah” würde dieses Maqam erfordern, sondern auch jede Bezugnahme auf das Wort “berit” oder eine starke Bezugnahme auf die Nummer acht, die den Bund symbolisiert. Da sich die Idee von ‘berit’ auf die Einhaltung von Mizwot bezieht, wird dieses Maqam angewendet (Mischpatim, Qedoshim oder Behar), wo immer es einen Parascha gibt, wo es eine Vielzahl von Mizwot gibt. Andere Verwendungen von Sabah schließen jeden Parascha ein, der die Armee erwähnt (Masei, Ki Tetse), da das Wort “Saba” auf Hebräisch “Armee” bedeutet. Kligman merkt an, dass sich die jüdische Assoziation von Sabah mit den oben genannten Themen drastisch von der übrigen arabischen Welt unterscheidet, die Sabah mit Traurigkeit verbindet.

Maqam Sigah[edit]

• Maqam Sigah oder Sikah aus dem Persischen für “dritten Platz”,^[2] wird angewendet, wenn im Parascha spezielle Messwerte vorhanden sind. Es wird auch an Feiertagen angewendet. Dieses Maqam ist aufgrund der Fülle an Pizmonim, die mit dem Feiertag in diesem Maqam zusammenhängen, mit dem Feiertag von Purim verbunden (ohne Zweifel, weil das Maqam persischen Ursprungs ist und die Ereignisse des Buches Esther in Persien stattfinden). Dieses Maqam ist auch von Bedeutung, weil es das Maqam ist, das für die Cantillation der Tora verwendet wird. Für Parashas Bo, Beha’alotecha und Eqeb sind Parashas, ​​die in ihren jeweiligen Büchern die “dritten” sind, Maqam Sigah, was “dritte” bedeutet [place],” wird eingesetzt.

Maqam Hijaz[edit]

• Maqam Hijaz, benannt nach einer Hijaz-Region in Arabien, wird zu feierlichen Anlässen verwendet. Wenn es einen Tod im Parascha gibt (Sarah und Abraham in Chayei Sarah, Jacob und Joseph in Vayechi oder Nadab und Abihu in Acharei Mot) oder eine tragische Episode (Goldenes Kalb in Ki Tissa, Sünde der Spione in Shelach Lecha und die Zerstörung des Tempels in der Woche von Devarim), dann wird dieses Maqam angewendet. Bei Beerdigungen wird dieses Maqam normalerweise angewendet. Da entspricht es den Ashkenazi Ahavah Rabbah Steiger, Synagogen in Israel benutzen es manchmal, wenn es aschkenasische Gäste gibt.

Siehe auch[edit]

Externe Links[edit]

Verweise[edit]

• Kligman, Mark, “Die Bibel, das Gebet und Maqam: Extra-musikalische Assoziationen syrischer Juden”, EthnomusikologieVol. 45, No. 3 (Herbst 2001), S. 443–479
• Kligman, Mark, Maqam und Liturgie: Ritual, Musik und Ästhetik syrischer Juden in Brooklyn, Detroit 2009