[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki21\/2021\/01\/19\/union-fur-das-reformjudentum-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki21\/2021\/01\/19\/union-fur-das-reformjudentum-wikipedia\/","headline":"Union f\u00fcr das Reformjudentum – Wikipedia","name":"Union f\u00fcr das Reformjudentum – Wikipedia","description":"“URJ” leitet hier weiter. Informationen zur Sprachfamilie in ihrem ISO 639-5-Code finden Sie unter Uralische Sprachen. 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Informationen zur Sprachfamilie in ihrem ISO 639-5-Code finden Sie unter Uralische Sprachen.Organisation des Reformjudentums in Nordamerika  Das Union f\u00fcr das Reformjudentum (URJ), bekannt als Union der amerikanischen hebr\u00e4ischen Kongregationen (UAHC) bis 2003, 1873 von Rabbi Isaac Mayer Wise gegr\u00fcndet, ist der Gemeindearm des Reformjudentums in Nordamerika.  Die beiden anderen von Rabbi Wise eingerichteten Arme sind das Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion und die Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner.  Der derzeitige Pr\u00e4sident der URJ ist Rabbi Rick Jacobs.[2]Die URJ hat einen gesch\u00e4tzten Wahlkreis von rund 880.000 registrierten Erwachsenen in 873 Gemeinden.  Es wird behauptet, 2,2 Millionen zu repr\u00e4sentieren, da mehr als ein Drittel der erwachsenen US-Juden, darunter viele, die keine Synagogen sind, eine Affinit\u00e4t zur Reform haben und damit die gr\u00f6\u00dfte j\u00fcdische Konfession sind.  Die UAHC war Gr\u00fcndungsmitglied der Weltunion f\u00fcr progressives Judentum, von der die URJ mit Abstand der gr\u00f6\u00dfte Bestandteil ist.Table of Contents  Glaube und Praxis[edit]Organisatorische Struktur[edit]Jugendgruppe & Sommercamps[edit]Geschichte[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Glaube und Praxis[edit]Das Reformjudentum, auch bekannt als liberales oder progressives Judentum, umfasst mehrere grundlegende Grunds\u00e4tze, einschlie\u00dflich des Glaubens an einen theistischen, pers\u00f6nlichen Gott;  kontinuierliche Offenbarung mit der Ansicht, dass die Schrift von g\u00f6ttlich inspirierten Menschen geschrieben wurde.  Die Reformbewegung h\u00e4lt die Autonomie des Einzelnen aufrecht, seinen eigenen j\u00fcdischen Glauben zu bilden und der letzte Schiedsrichter seiner eigenen spirituellen Praktiken zu sein.  Gleichzeitig betont das Reformjudentum das j\u00fcdische Lernen, um Einblicke in die Tradition zu gewinnen und fundierte Entscheidungen zu treffen.  Die Reformbewegung ermutigt ihre Mitglieder auch, sich an der Synagoge und dem j\u00fcdischen Gemeinschaftsleben zu beteiligen.  Das Reformjudentum unterscheidet zwischen den moralischen und ethischen Erfordernissen des Judentums und den traditionellen rituellen Anforderungen und Praktiken, die seiner Ansicht nach ge\u00e4ndert oder erneuert werden k\u00f6nnen, um die h\u00f6here Funktion des Judentums besser zu erf\u00fcllen.  Ein weiterer zentraler Grundsatz des Reformjudentums ist der Glaube, dass es die universelle Mission der Juden ist, Gottes Botschaft zu verbreiten und ein Licht f\u00fcr die Nationen zu sein.  Das Reformjudentum sieht ein zuk\u00fcnftiges messianisches Zeitalter des Friedens vor, jedoch ohne das Kommen eines einzelnen Messias oder die Wiederherstellung des dritten Tempels und des Opferkults in Jerusalem.  Das Reformjudentum lehnt den Gedanken der k\u00f6rperlichen Auferstehung der Toten am Ende der Tage ab und bekr\u00e4ftigt h\u00f6chstens die Unsterblichkeit der Seele.W\u00e4hrend ihrer “klassischen” \u00c4ra, ungef\u00e4hr zwischen dem B\u00fcrgerkrieg und den 1930er Jahren, lehnte die amerikanische Reform viele zeremonielle Aspekte des Judentums und die Autorit\u00e4t der traditionellen Rechtsprechung ab (Halacha), die eine rationalistischere, universalistischere Sicht des Ordenslebens bef\u00fcrworten.  “New Reform” versuchte ab der Columbus-Grundsatzerkl\u00e4rung von 1937, solche Elemente wieder einzubeziehen und den j\u00fcdischen Partikularismus zu betonen, obwohl sie immer noch der pers\u00f6nlichen Autonomie unterliegt.  Gleichzeitig priorisierte die St\u00fcckelung Inklusivit\u00e4t und Diversifikation.  Dies wurde besonders deutlich nach der Annahme der Politik des “Big Tent Judaism” in den 1970er Jahren.  Alte rituelle Gegenst\u00e4nde wurden wieder in Mode, ebenso wie Zeremonien wie die Waschung.  In der Liturgie, die einst gek\u00fcrzt war und viel Englisch enthielt, wurden mehr hebr\u00e4ische und traditionelle Formeln wiederhergestellt, allerdings nicht aus theologischen Gr\u00fcnden.  Im Gegensatz zu “Klassik” gab “Neue Reform” den Drang auf, religi\u00f6sen Ausdruck mit dem tats\u00e4chlichen Glauben gleichzusetzen.  Konfirmationszeremonien, bei denen die Jungen untersucht wurden, um zu beweisen, dass das Wissen im Glauben allgegenw\u00e4rtig war, wurden gr\u00f6\u00dftenteils durch Bar und Bat Mitzvah ersetzt, doch viele Jugendliche werden im Alter zwischen vierzehn und achtzehn Jahren (oft am Wochenfest) konfirmiert.  Ein einzigartiger Aspekt der Reform war ihre Interpretation des alten rabbinischen Konzepts von Tikkun Olam (Reparatur der Welt);  Es wurde zu einem Sammelruf f\u00fcr die Teilnahme an verschiedenen Initiativen, die soziale Gerechtigkeit und andere fortschrittliche Ziele verfolgen, wie der B\u00fcrgerrechtsbewegung, der Gleichstellung von Frauen und den Rechten von Homosexuellen.Ein weiterer wichtiger Aspekt der amerikanischen Reform, den sie mit den Schwesterbewegungen in der WUPJ teilt, ist ihre Herangehensweise an die j\u00fcdische Identit\u00e4t.  Die interreligi\u00f6se Ehe, einst ein Tabu – die CCAR bestrafte jede Beteiligung ihrer Geistlichen an solchen Zeremonien durch Verordnungen, die 1909, 1947 und 1962 verabschiedet wurden – wurde gegen Ende des 20. Jahrhunderts immer h\u00e4ufiger.  1979 beschloss die URJ, die untereinander verheirateten Personen und ihre Ehepartner zu umarmen, in der Hoffnung, dass diese konvertieren w\u00fcrden.  1983 erkannte es das Judentum an, das auf patrilinearer Abstammung beruhte, und best\u00e4tigte, dass Nachkommen eines einzelnen j\u00fcdischen Elternteils (ob Vater oder Mutter) als Erbe seines Status anerkannt w\u00fcrden, wenn sie Affinit\u00e4t zum Glauben zeigen w\u00fcrden.  Kinder einer j\u00fcdischen Mutter, die sich nicht dem Judentum verpflichten wollen, sollten nicht als j\u00fcdisch angesehen werden.  Diese Ma\u00dfnahmen machten Reform f\u00fcr nichtj\u00fcdische Familienmitglieder unter den gro\u00dfen amerikanischen Konfessionen am gastfreundlichsten: 2006 hatten 17% der Haushalte von Synagogenmitgliedern einen konvertierten Ehepartner und 26% einen nicht konvertierten.  Diese Politik f\u00fchrte auch zu gro\u00dfen Spannungen mit den traditionelleren Bewegungen.  Orthodoxe und Konservative lehnten die G\u00fcltigkeit von Reformkonversionen bereits zuvor ab, obwohl unter den letzteren die gr\u00f6\u00dfere Neigung der CCAR-Rabbiner, den Prozess unter durchzuf\u00fchren halachisch Standards erlaubten es vielen, genehmigt zu werden.  Die patrilineare Abstammung f\u00fchrte dazu, dass ein wachsender Prozentsatz des Reformkreises von den beiden anderen Konfessionen als nichtj\u00fcdisch angesehen wurde.Organisatorische Struktur[edit]Die URJ, die bis zum 7. November 2003 als “Union of American Hebrew Congregations” bezeichnet wurde, umfasst 846 Gemeinden in den USA und 27 in Kanada.  Die Union besteht aus vier Verwaltungsbezirken, West, Ost, S\u00fcd und Zentral, die wiederum in insgesamt 35 regionale Gemeinschaften unterteilt sind, die Gruppen lokaler Gemeinden umfassen.  34 befinden sich in den Vereinigten Staaten und einer vertritt alle Mitglieder des kanadischen Rates f\u00fcr das Reformjudentum.  Die URJ wird von einem Kuratorium geleitet, das aus 253 Laien besteht.  Dieser Vorstand wird von der 5.000-k\u00f6pfigen Generalversammlung beaufsichtigt, die alle zwei Jahre zusammentritt.  Es wurde erstmals am 14. Juli 1874 in Cleveland zusammengebaut, und die letzte Biennale fand vom 11. bis 15. Dezember 2019 in Chicago statt.[3]  Der Vorstand leitet das Senior Leadership Team unter der Leitung des URJ-Pr\u00e4sidenten.  Spirituelle F\u00fchrung bietet die Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner, an der j\u00e4hrlich rund 2.300 Geistliche teilnehmen.  Die meisten CCAR-Mitglieder wurden am Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, dem Seminar der Reformbewegung, ausgebildet.  Die CCAR hat einen Verlagszweig und beaufsichtigt verschiedene Komitees, beispielsweise solche, die sich auf Rituale, Responsa und Gebetb\u00fccher konzentrieren.  Synagogengebete werden haupts\u00e4chlich von Mitgliedern der CCAR und der American Conference of Cantors durchgef\u00fchrt.  Das politische und legislative Engagement der URJ wird vom Religious Action Center in Washington DC durchgef\u00fchrt. Der RAC bef\u00fcrwortet politische Positionen, die auf religi\u00f6sen Werten beruhen, und ist im Rahmen der Vision f\u00fcr mit politischem Progressivismus verbunden Tikkun Olam.  Die Konfession wird auch von den Frauen des Reformjudentums (ehemals National Federation of Temple Sisterhoods) unterst\u00fctzt.  Die URJ hat einen gesch\u00e4tzten Wahlkreis von 850.000 in den Vereinigten Staaten, 760.000 Juden und weitere 90.000 nicht konvertierte nichtj\u00fcdische Ehepartner.  Eine gr\u00f6\u00dfere Zahl identifiziert sich mit dem Reformjudentum, ohne sich einer Synagoge anzuschlie\u00dfen.  Die Pew-Umfrage von 2013 ergab, dass 35% der Juden in den Vereinigten Staaten sich selbst als Reform betrachten (in der AJC-Umfrage von 2001 wurden 38% genannt).  Basierend auf diesen Zahlen sch\u00e4tzte Steven M. Cohen, dass zus\u00e4tzlich zu den registrierten Erwachsenen ohne Kinder 1.154.000 Erwachsene identifiziert wurden, die keine Mitglieder waren.[4]  Es gibt weitere 30.000 angeschlossene Gemeindemitglieder in Kanada.  Unter Berufung auf diese Ergebnisse behauptet die URJ, insgesamt 2,2 Millionen Personen zu vertreten.[5]Jugendgruppe & Sommercamps[edit]  Eingangsschild f\u00fcr Camp Swig in Saratoga, Kalifornien.NFTY: Die reformj\u00fcdische Jugendbewegung soll reformierte Jugendgruppen auf Synagogenebene erg\u00e4nzen und unterst\u00fctzen.  Rund 750 lokale Jugendgruppen, darunter \u00fcber 8.500 Jugendmitglieder, schlie\u00dfen sich der Organisation an.[6]Das URJ Camp & Israel Programm ist das gr\u00f6\u00dfte j\u00fcdische Campingsystem der Welt.[7]  Bestehend aus 15 Sommercamps in ganz Nordamerika, einschlie\u00dflich Spezialcamps in den Bereichen Wissenschaft und Technologie, kreative Kunst und Sport [8][9]  und Programme f\u00fcr Jugendliche mit besonderen Bed\u00fcrfnissen.[10]  Viele der Camps bieten seit langem die M\u00f6glichkeit f\u00fcr Sch\u00fcler, im Sommer \u00fcber NFTY in Israel nach Israel zu reisen.  Die Union bietet verschiedene Israel-Programme f\u00fcr Seminaristen und Studenten an.  Einschlie\u00dflich einer Jugendkonvention alle zwei Jahre.Geschichte[edit]Reform\u00e4hnliche Ideen in den Vereinigten Staaten wurden zuerst von der Reformierten Gesellschaft der Israeliten zum Ausdruck gebracht, die am 21. November 1824 in Charleston, South Carolina, gegr\u00fcndet wurde. Sie wurde von Isaac Harby, Abraham Moise und David Nunes Carvalho geleitet, die die j\u00fcngeren Amerikanisierten vertraten und religi\u00f6s nachl\u00e4ssige Generation in der Kongregation Kahal Kadosh Beth Elohim.  Harby und seine Anh\u00e4nger standen im Gegensatz zu einem strengeren Establishment, das aus in England geborenen Einwanderern bestand, und befassten sich haupts\u00e4chlich mit Anstand.  Sie forderten englischsprachige Predigten, Synagogenangelegenheiten auf Englisch und nicht auf Spanisch der Fr\u00fchen Neuzeit (wie es bei westlichen Sephardim \u00fcblich war) und so weiter.  Sie kamen jedoch auch zu grunds\u00e4tzlicheren Fragen.  An ihrem ersten Jahrestag hielt Harby ein Oratorium, in dem er das rabbinische Judentum zu einem wahnsinnigen Glauben erkl\u00e4rte, der nicht mehr relevant war, und dass Amerika “das verhei\u00dfene Land der Schrift” sei.  Sie trennten sich bis zu ihrem zweiten Jahrestag vollst\u00e4ndig, nachdem die W\u00e4rter sie weiterhin zur\u00fcckgewiesen hatten, und bildeten ihre eigene Gebetsgruppe.  Die drei F\u00fchrer verfassten ein Gebetbuch, in dem sie jede Erw\u00e4hnung des Messias, die Wiederherstellung der Opfer und die R\u00fcckkehr nach Zion vollst\u00e4ndig herausschneiden.  Es wurde 1830 ver\u00f6ffentlicht. Weitaus moderatere \u00c4nderungen in dieser Richtung sorgten in der ersten als reformiert geltenden Liturgie 1818 in Hamburg f\u00fcr Aufruhr.Die mehrere Dutzend Mitglieder z\u00e4hlende Gesellschaft l\u00f6ste sich 1833 auf und fusionierte wieder mit Beth Elohim, aber sie h\u00f6rte nicht auf, ein Faktor zu sein.  1836 engagierte die wiedervereinigte Gemeinde Gustav Poznanski als Kantor.  Er verbrachte Zeit in Hamburg und kannte den Ritus des Hamburger Tempels.  Poznanski war zun\u00e4chst traditionell und folgte bald einem anderen Kurs.  1843 versuchte er, den zweiten Festtag abzuschaffen, und ver\u00f6ffentlichte sp\u00e4ter seine eigene Version des Glaubensbekenntnisses der Maimonedes, in der es keinen Hinweis auf die Auferstehung der Toten und des Messias gab.  Er leitete auch verschiedene rituelle Reformen ein.  Unterst\u00fctzt von vielen der ehemaligen Sezessionisten trat er schlie\u00dflich 1847 zur\u00fcck.Ein Jahr zuvor kam Isaac Mayer Wise aus Europa.  In einem Land, in dem j\u00fcdischen Einwanderern eine organisierte und etablierte religi\u00f6se F\u00fchrung fehlte, wurde Wise schnell bekannt.  Obwohl er weit vom traditionellen Glauben entfernt war, war er nicht daran interessiert, einen umfassenden neuen Ansatz anzubieten, der sich auf pragmatische Kompromisse konzentrierte.  Wise f\u00fchrte am 3. Oktober 1851 in Albany am Schabbat Shuvah zum ersten Mal in der bekannten Synagogengeschichte Familienb\u00e4nke ein (zuf\u00e4llig, als seine Gemeinde eine Kirche kaufte). Seine Versuche, ein einziges amerikanisches Judentum zu schmieden, motivierten ihn, eine Einigung mit dem konservativen Isaac zu erzielen Leeser.  Die von Anfang an mit Argwohn geschaffenen Beziehungen zwischen ihnen wurden beendet, nachdem Wise Leesers Forderungen in der Cleveland-Synode von 1855 zugestimmt hatte, und dann zur\u00fcckgezogen, als diese abreisten.  Wise wurde bald von dem radikalen Reformrabbiner David Einhorn \u00fcberfl\u00fcgelt, der sich f\u00fcr eine dogmatische, starre Linie einsetzte, die die Konformit\u00e4t mit den damals in Deutschland formulierten Prinzipien des Reformjudentums forderte.  Viele andere deutsche Rabbiner \u00fcberquerten den Ozean in das Land, wo ihre religi\u00f6se Einstellung, frei von staatlichen Eingriffen oder kommunalem Druck, rein zum Ausdruck gebracht werden konnte.Einhorn gewann allm\u00e4hlich die Oberhand, obwohl die konfliktreiche Synergie zwischen ihm und Wise den Grundstein f\u00fcr die amerikanische Reform legen w\u00fcrde.  Auf der Philadelphia-Konferenz vom 3. bis 6. November 1869 wurden die Radikalen besiegt und eine Plattform verabschiedet, auf der die in Deutschland in den vergangenen Jahrzehnten entwickelte Theorie zusammengefasst wurde.  Priesterprivilegien wurden abgeschafft, da der Wiederaufbau des Tempels nicht mehr erwartet wurde;  Der Glaube an den Messias und die Auferstehung wurde geleugnet.  Michael Meyer betrachtete das Dokument als konfessionelle “Unabh\u00e4ngigkeitserkl\u00e4rung”.  Die Notwendigkeit einer religi\u00f6sen Scheidung (bekommen) wurde ebenfalls annulliert und die zivilrechtliche Scheidung als ausreichend best\u00e4tigt, einer der ersten Schritte zur Aufgabe der meisten Rituale.  W\u00e4hrend amerikanische Juden, selbst die nominell Orthodoxen, kaum aufmerksam waren, begann die Reform offiziell \u00fcber noch aufrechterhaltene Praktiken zu verf\u00fcgen.  Ihre Lehre wurde von den Einwanderern und insbesondere ihren assimilierten Kindern gut aufgenommen.  Von 200 Synagogen in den Vereinigten Staaten im Jahr 1860 gab es eine Handvoll reformierte.  Zwanzig Jahre sp\u00e4ter waren fast alle 275 Teil der Bewegung.  Am 8. Juli 1873 trafen sich Vertreter von 34 Gemeinden in Melodeon Hall, Cincinnati, Ohio, und gr\u00fcndeten unter der Schirmherrschaft von Wise die Union of American Hebrew Congregations (UAHC).  Der Name spiegelte seine Hoffnung wider, alle Juden unter einem Dach zu vereinen.[11]  1875 gr\u00fcndete Wise auch das Hebrew Union College.  Seine Versuche, eine gem\u00e4\u00dfigte Fassade zu erhalten, scheiterten jedoch.  In einem ber\u00fchmten Vorfall wurden am 11. Juli 1883 w\u00e4hrend des Banketts zur Feier des ersten Abschlusses des HUC nicht koschere Speisen wie Garnelen und Krabben serviert.  Die sogenannte Trefa BankettW\u00e4hrend anscheinend die Entscheidung des j\u00fcdischen Caterers und nicht von Wise selbst (der die Ern\u00e4hrungsgesetze einhielt) zu Protesten der wenigen amerikanischen Traditionalisten wie Sabato Morais f\u00fchrte, die au\u00dferhalb der UAHC blieben.  Mehrere konservative Mitglieder gaben sp\u00e4ter an, den Raum mit Absto\u00dfung verlassen zu haben, obwohl sachlich wenig \u00fcber den Vorfall bekannt ist.Es war die Ankunft von Rabbi Alexander Kohut im Jahr 1885, die eine eindeutige Haltung erzwang.  Kohut, ein Anh\u00e4nger von Zacharias Frankel und seiner positiv-historischen Schule, griff die UAHC an, weil sie das traditionelle Judentum aufgegeben hatte.  Eine Reihe hitziger Gespr\u00e4che zwischen ihm und dem Chefideologen der Reform, Rabbi Kaufmann Kohler, ermutigte diesen, eine Versammlung einzuberufen, die am 19. November die Pittsburgh-Plattform akzeptierte.  Sie verk\u00f6rperte den Geist der “klassischen Reform” und f\u00fcgte der theoretischen Grundlage der Bewegung praktisch nichts hinzu, erl\u00e4uterte sie jedoch klar.  Es wurde das erkl\u00e4rt Heute akzeptieren wir nur die moralischen Gesetze als verbindlich und halten nur solche Zeremonien aufrecht, die unser Leben erheben und heiligen. Eine kleine Gruppe von Konservativen zog sich aus Protest aus der UAHC zur\u00fcck und gr\u00fcndete gemeinsam mit Kohut, Morais und ihren Unterst\u00fctzern das J\u00fcdische Theologische Seminar.  Zun\u00e4chst vereinte sie fast alle nicht reformierten Str\u00f6mungen und entwickelte sich zum Zentrum des konservativen Judentums.  1889 gr\u00fcndete Wise die Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner.Die “klassische Reform” stand bald vor einer dringlicheren Herausforderung.  Die massive Einwanderung aus Osteuropa, die \u00fcber zwei Millionen Juden mit starken traditionellen religi\u00f6sen Gef\u00fchlen brachte, selbst wenn sie pers\u00f6nlich nachl\u00e4ssig waren, stellte den UAHC-Wahlkreis innerhalb einer Generation in den Schatten.  In den 1910er und 1920er Jahren f\u00fchrten die CCAR-Rabbiner nach und nach viele Elemente wieder ein, die einmal verworfen wurden, um die Neuank\u00f6mmlinge anzusprechen.  Der Zustrom und das Anwachsen des Antisemitismus zwischen den Kriegen brachten auch einen erneuten Druck auf den j\u00fcdischen Partikularismus und die Volkszugeh\u00f6rigkeit, das Ritual und die Tradition.Im Gegensatz zu der von den Klassikern zum Ausdruck gebrachten K\u00fchle gegen\u00fcber dem Zionismus, die sowohl aus der Ablehnung des alten messianischen Glaubens, der Wiederherstellung des Opferkultes in Jerusalem als auch aus der Verpflichtung zur Emanzipation resultierte, waren viele neue Geistliche wie Abba Hillel Silver und Stephen Wise begeistert und einflussreiche Zionisten.  Diese Tendenzen wurden in der Columbus-Grundsatzerkl\u00e4rung von 1937 kodifiziert, die von den Rabbinern Samuel S. Cohon, Solomon Freehof und anderen Osteurop\u00e4ern beeinflusst wurde.  Antizionistische Reformrabbiner l\u00f6sten sich w\u00e4hrend des Zweiten Weltkriegs auf, um den amerikanischen Rat f\u00fcr Judentum zu gr\u00fcnden.[12]  die Aktivit\u00e4t nach dem Sechs-Tage-Krieg zur\u00fcckging.1950 fusionierte HUC mit dem Jewish Institute of Religion, einem reformrabbinischen College, das 1922 von Rabbi Stephen Wise gegr\u00fcndet wurde.  Die selektive “R\u00fcckkehr zur Tradition” ermutigte viele amerikanisierte osteurop\u00e4ischst\u00e4mmige Juden, in den Nachkriegsjahren in Reformgemeinden zu str\u00f6men, was die Mitgliederzahlen der UAHC rapide anwuchs.  Dieser Faktor hat zusammen mit dem Engagement der URJ f\u00fcr \u00d6ffentlichkeitsarbeit, Vielfalt (“Judentum im gro\u00dfen Zelt”) und einer einladenden Haltung, die vom Pr\u00e4sidenten der URJ, Rabbi Richard Jacobs, als “Audacious Hospitality” bezeichnet wurde, dazu beigetragen, dass die Reformbewegung zum gr\u00f6\u00dften j\u00fcdischen Ordensmann wurde St\u00fcckelung in Nordamerika.Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ https:\/\/www.ccarnet.org\/board-of-trustees\/^ https:\/\/urj.org\/who-we-are\/leadership-governance^ https:\/\/www.urjbiennial.org\/^ Steven M. Cohen, Mitglieder und Motive: Wer tritt den j\u00fcdischen Gemeinden in den USA bei und warum? Archiviert 22. Dezember 2015 an der Wayback-Maschine, S3K-Bericht, Herbst 2006; W\u00e4hrend sich die Reformjuden versammeln, gibt es einige gute Nachrichten in den Zahlen, Jewish Daily Forward, 5. November 2015.^ “Fast 2,2 Millionen Amerikaner und Kanadier identifizieren sich als Reformjuden”: Die Reformbewegung, urj.org.^ “\u00dcber NFTY”.  Abgerufen 9. Januar 2012.^ “URJ Camp & Israel Programme”.  Archiviert von das Original am 04.02.2012.^ “URJ 6 Punkte Sportakademie”.  Abgerufen 9. Januar 2012.^ “Kutz: NFTYs Campus f\u00fcr reformj\u00fcdische Jugendliche”.  Abgerufen 9. Januar 2012.^ “URJ Camp & Israel Programme Programme f\u00fcr besondere Bed\u00fcrfnisse”.  Abgerufen 9. Januar 2012.^ “Reform Judaism Group beschlie\u00dft, den Namen zu aktualisieren”. Die Washington Post.  8. November 2003. p.  B8. ProQuest 409563645.^ Wertheimer, J. “Wof\u00fcr steht das Reformjudentum?”, Kommentar Magazin, Juni 2008 Archiviert 29. August 2008 an der Wayback-Maschine (abgerufen am 2. Februar 2009)Externe Links[edit]"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki21\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki21\/2021\/01\/19\/union-fur-das-reformjudentum-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Union f\u00fcr das Reformjudentum – Wikipedia"}}]}]