Jacob Emden – Wikipedia

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Deutscher Rabbiner und Talmudist (1697-1776)

Jacob Emden, auch bekannt als Ya’avetz (4. Juni 1697 – 19. April 1776) war ein führender deutscher Rabbiner und Talmudist, der sich angesichts des wachsenden Einflusses der Sabbatbewegung für das orthodoxe Judentum einsetzte. Er wurde in allen Kreisen für sein umfangreiches Wissen gefeiert.[1][2]

Emden war der Sohn des Chacham Tzvi und ein Nachkomme von Elijah Ba’al Shem von Chelm. Er lebte den größten Teil seines Lebens in Altona (heute ein Teil von Hamburg), wo er keine offizielle rabbinische Position innehatte und seinen Lebensunterhalt mit dem Drucken von Büchern verdiente.[3] Sein Sohn war Meshullam Solomon, Rabbiner der Hambro-Synagoge in London, der von 1765 bis 1780 die Autorität als Oberrabbiner des Vereinigten Königreichs beanspruchte.[4]

Das Akronym Ya’avetz (auch Yaavetz geschrieben) steht für die Wörter Yaakov (Emden) ben Tzvi (Name seines Vaters) (hebräisch: יעקב (עמדין) בן צבי – יעב”ץ).[5]

Sieben seiner 31 Werke wurden posthum veröffentlicht.

Biografie[edit]

Jacob Emden (geb. Ashkenazi)[6] war das fünfte der 15 Kinder seines Vaters.[7]

Bis zum Alter von siebzehn Jahren studierte Emden Talmud bei seinem Vater Tzvi Ashkenazi, einer führenden rabbinischen Autorität, zuerst in Altona, dann in Amsterdam (1710–1714). 1715 heiratete Emden Rachel, die Tochter von Mordecai ben Naphtali Kohen, Rabbiner von Ungarisch-Brod, Mähren (die moderne Tschechische Republik), und setzte sein Studium bei seinem Schwiegervater fort Jeschiwa.[8] Emden war in allen Bereichen der talmudischen Literatur versiert; später studierte er Philosophie, Kabbala und Grammatik und bemühte sich, die lateinischen und niederländischen Sprachen zu erlernen, wobei er jedoch ernsthaft durch seine Überzeugung behindert wurde, dass ein Jude sich nur in Zeiten mit säkularen Wissenschaften beschäftigen sollte, wie es unmöglich war studiere die Tora.[8]

Emden schrieb, dass er Bücher mit weltlicher Weisheit besaß, die auf Hebräisch geschrieben waren, aber dass er sie im Badezimmer lesen würde.[9] Er war gegen die Philosophie und behauptete, dass die Ansichten in enthalten Der Leitfaden für die Verwirrten konnte nicht von Maimonides verfasst worden sein, sondern von einem unbekannten Ketzer.[3]

Werdegang[edit]

Emden verbrachte drei Jahre bei Ungarisch-Brod, wo er das Amt eines Privatdozenten im Talmud innehatte. Später wurde er Händler für Schmuck und andere Artikel, ein Beruf, der ihn zum Reisen zwang.[8] Er lehnte es im Allgemeinen ab, das Amt des Rabbiners anzunehmen, obwohl er 1728 veranlasst wurde, das Rabbinat von Emden anzunehmen, von wo aus er seinen Namen erhielt.[8]

Er kehrte nach Altona zurück, wo er von der jüdischen Gemeinde die Erlaubnis erhielt, eine private Synagoge zu besitzen. Emden war zunächst mit Moses Hagis, dem Leiter der portugiesisch-jüdischen Gemeinde in Altona, befreundet, der sich später durch eine Verleumdung gegen Emden gewandt hatte. Seine Beziehungen zu Hesekiel Katzenellenbogen, dem Oberrabbiner der deutschen Gemeinschaft, waren zunächst positiv, verschlechterten sich jedoch rasch.[10]

Einige Jahre später erhielt Emden vom König von Dänemark das Privileg, in Altona eine Druckmaschine zu errichten. Er wurde bald für seine Veröffentlichung der angegriffen Siddur (Gebetsbuch) Ammudei Shamayimaufgrund seiner scharfen Kritik an den mächtigen lokalen Geldwechslern. Seine Gegner hörten nicht auf, ihn anzuprangern, selbst nachdem er für seine Arbeit die Zustimmung des Oberrabbiners der deutschen Gemeinden erhalten hatte.[8]

Laut Jacob Katz “verdrängte” Rabbi Jacob Emden: Leben und Hauptwerke (Jacob J. Schacter, unveröffentlichte Doktorarbeit, Harvard University, 1988) das Buch von Mortimer J. Cohen aus dem Jahr 1937 Jacob Emden: Ein Mann der Kontroverse, als maßgeblichste Quelle für Emden.[11]

Ya’a’vetz Pseudonym[edit]

Im Vorwort zu seinem Sie ist Yaavetz,[12] Emden beschreibt, wie er als Kind seinen Vater, den Chacham Tzvi, fragte, warum er seinen Namen einfach als Tzvi signed ohne den Namen seines Vaters (בן יעקב) unterschrieb. Der Vater sagte, dass Tzvi für Tzvi ben Yaakov צבי בן יעקב steht und dass der Sohn, wenn er erwachsen ist und Bücher schreibt, Ya’avetz יעב”ץ unterschreiben sollte. Die Yud Ayyin-Kombination von Yaavetz würde für Yaakov stehen (und nicht für Yosef oder Yehuda) und die verbleibenden zwei Buchstaben, die ben Tzvi darstellen: יעקב בן צבי.

Der Name Yaavetz erscheint in 1 Chronik 2:55 als Name eines Ortes und in 1 Chronik 4: 9–10 als Name einer Person.[13]

Sabbatische Kontroverse[edit]

Emden beschuldigte Jonathan Eybeschütz, ein geheimer Sabbatianer zu sein. Die Kontroverse dauerte mehrere Jahre und dauerte auch nach Eybeschütz ‘Tod an. Emdens Behauptung von Eybeschütz ‘Häresie beruhte hauptsächlich auf der Interpretation einiger von Eybeschütz hergestellter Amulette, in denen Emden sabbatianische Anspielungen sah. Die Feindseligkeiten begannen, bevor Eybeschütz Prag verließ, und 1751, als Eybeschütz zum Oberrabbiner der drei Gemeinden Altona, Hamburg und Wandsbek ernannt wurde, erreichte die Kontroverse das Stadium eines intensiven und erbitterten Antagonismus. Emden behauptete, er sei zunächst durch Drohungen daran gehindert worden, etwas gegen Eybeschütz zu veröffentlichen. Er erklärte in seiner Synagoge feierlich den Schreiber der Amulette zum Sabbat-Ketzer und verdient die Exkommunikation.[8] In Megillat Sefer beschuldigt er Eybeschütz sogar, eine inzestuöse Beziehung zu seiner eigenen Tochter zu haben und mit ihr ein Kind zu zeugen. Es gab jedoch Vorwürfe, dass Megillat Sefer manipuliert wurde und absichtlich lächerliche Anschuldigungen sowie ausgefallene Geschichten in das Original geschrieben wurden, um Emden zu verspotten.[14]

Auf den Straßen kam es zu Zusammenstößen zwischen gegnerischen Anhängern, die die Aufmerksamkeit der weltlichen Behörden auf sich zogen.[15] Die Mehrheit der Gemeinde, einschließlich R. Aryeh Leib Halevi-Epstein aus Königsberg, befürwortete Eybeschütz; Daher verurteilte der Rat Emden als Verleumder. Unter dem Druck der Exkommunikation wurde den Menschen befohlen, Emdens Synagoge nicht zu besuchen, und es war ihm selbst verboten, irgendetwas aus seiner Presse herauszugeben. Als Emden seine Philippinen gegen Eybeschütz fortsetzte, wurde er vom Rat der drei Gemeinden angewiesen, Altona zu verlassen. Dies weigerte er sich, unter Berufung auf die Stärke der Charta des Königs, und er wurde, wie er behauptete, unerbittlich verfolgt. Sein Leben schien in Gefahr zu sein. Im Mai 1751 verließ er die Stadt und flüchtete nach Amsterdam, wo er viele Freunde hatte und in den Haushalt seines Schwagers Aryeh Leib ben Saul, Rabbiner der Aschkenasier, eintrat Gemeinschaft.

Die Kontroverse wurde sowohl vom Hamburger Senat als auch vom Königlichen Gerichtshof von Dänemark verhandelt. Der Hamburger Senat entschied sich schnell für Eybeschutz.[16] König Friedrich V. von Dänemark bat Eybeschutz, eine Reihe von Fragen zu den Amuletten zu beantworten. Es wurden widersprüchliche Aussagen gemacht und die Angelegenheit blieb offiziell ungelöst[17] obwohl das Gericht den Rat der drei Gemeinden zu einer Geldstrafe von einhundert Talern für Unruhen verurteilte und befahl, dass Emden nach Altona zurückkehren darf.[18]

Emden kehrte dann nach Altona zurück und nahm seine Synagoge und Druckerei in Besitz, obwohl es ihm verboten war, seine Agitation gegen Eybeschütz fortzusetzen. Die Partisanen des letzteren verzichteten jedoch nicht auf ihren Krieg gegen Emden. Sie beschuldigten ihn vor den Behörden, weiterhin Denunziationen gegen seinen Gegner zu veröffentlichen. An einem Freitagabend (8. Juli 1755) wurde in sein Haus eingebrochen und seine Papiere beschlagnahmt und dem Oberpräsidenten von Kwalen übergeben. Sechs Monate später ernannte Von Kwalen eine Kommission von drei Gelehrten, die nach eingehender Prüfung nichts fanden, was Emden belasten könnte. Eyebeschutz wurde als Oberrabbiner wiedergewählt. Im Dezember dieses Jahres lehnte der Hamburger Senat sowohl die Entscheidung des Königs als auch das Wahlergebnis ab. Der Hamburger Senat leitete einen komplizierten Prozess ein, um die Befugnisse von Eybeschütz als Oberrabbiner zu bestimmen

Die Wahrheit oder Falschheit seiner Denunziationen gegen Eybeschütz kann nicht bewiesen werden; Gershom Scholem schrieb viel zu diesem Thema, und seine Schülerin Perlmutter widmete ein Buch, um es zu beweisen. Laut dem Historiker David Sorkin war Eybeschütz wahrscheinlich ein Sabbatäer,[19] und Eybeschütz ‘Sohn erklärte sich nach dem Tod seines Vaters offen zum Sabbatäer. Es gibt weitere Hintergründe, die darauf hindeuten, dass Eybeschutz ein Sabbatäer gewesen sein könnte. Im Juli 1725 erließ das aschkenasische Beit din von Amsterdam ein Exkommunikationsverbot für die gesamte Sabbat-Sekte (kat ha-ma’aminim), das teilweise auf der Entdeckung bestimmter Sabbat-Schriften beruhte. Rabbi Ezekiel Katzenellenbogen, der Oberrabbiner der drei Gemeinschaften [20] war nicht bereit, Eybeschütz öffentlich anzugreifen, erklärte jedoch, dass einer der Sabbat-Texte, die vom Amsterdamer Beitrag “Va-Avo ha-Yom el ha-Ayyin” gefunden wurden, von Eybeschütz verfasst wurde und erklärte, dass alle Exemplare des Werkes im Umlauf seien sollte sofort verbrannt werden. [21] Die jüngste Entdeckung notarieller Kopien der von Eyebeschutz verfassten umstrittenen Amulette in Metz stützt Emdens Ansicht, dass es sich um sabbatianische Schriften handelt.[22]

Andere bemerkenswerte Ereignisse[edit]

1756 beantragten die Mitglieder der Synode von Konstantinow bei Emden die Unterstützung bei der Unterdrückung der Sabbatbewegung. Da sich die Sabbatäer viel auf den Sohar bezogen, hielt Emden es für ratsam, dieses Buch zu untersuchen, und kam nach einer sorgfältigen Untersuchung zu dem Schluss, dass ein großer Teil des Sohar die Produktion eines Betrügers war.[23]

Emdens Werke zeigen, dass er über kritische Kräfte verfügt, die unter seinen Zeitgenossen selten zu finden sind. Er war streng orthodox und weicht nie im geringsten von der Tradition ab, selbst wenn der Unterschied in Zeit und Umständen eine Abweichung von der Sitte gerechtfertigt hätte. Emdens Meinungen wurden aus der Sicht des streng traditionellen Mainstream-Judentums oft als äußerst unkonventionell angesehen, obwohl dies in frei denkenden Kreisen der Aufklärung nicht so ungewöhnlich war. Emden hatte freundschaftliche Beziehungen zu Moses Mendelssohn, dem Gründer der Haskalah-Bewegung, und zu einer Reihe christlicher Gelehrter.[24]

1772 näherte sich der Herzog von Mecklenburg-Schwerin, nachdem er am Tag des Todes ein Bestattungsverbot erlassen hatte, den Juden in seinem Hoheitsgebiet mit der Bitte, aus dem Talmud nachzuweisen, dass eine längere Aufdeckung einer Leiche gegen das Gesetz verstoßen würde. Emden verwies sie auf Mendelssohn, der großen Einfluss auf die christlichen Autoritäten hatte und in ausgezeichnetem Deutsch schrieb. Mendelssohn schrieb den angeforderten Brief an den Herzog, beschwerte sich jedoch privat bei Emden, dass der Herzog aufgrund des Talmud Recht zu haben schien. Emden schrieb ihm eindringlich und sagte, es sei lächerlich zu behaupten, der Brauch des gesamten jüdischen Volkes sei offensichtlich falsch, und sagte Mendelssohn, dass diese Art von Behauptung nur Gerüchte über Irreligiösität verstärken würde, die er (Mendelssohn) durch seine Vereinigungen geweckt hatte .[25]

Ansichten zur Ausbreitung des Monotheismus[edit]

Emden war ein Traditionalist, der auf die Ideale der Toleranz reagierte, die während der Aufklärung des 18. Jahrhunderts verbreitet wurden. Er streckte die traditionelle inklusivistische Position in universelle Richtungen.[26]

Wie Maimonides glaubte er, dass Christentum und Islam eine wichtige Rolle in Gottes Plan für die Menschheit spielen, und schrieb:[27]

Wir sollten Christen und Moslems als Instrumente zur Erfüllung der Prophezeiung betrachten, dass sich die Erkenntnis Gottes eines Tages auf der ganzen Erde verbreiten wird. Während die Nationen vor ihnen Götzen verehrten, Gottes Existenz leugneten und somit Gottes Macht oder Vergeltung nicht anerkannten, diente der Aufstieg des Christentums und des Islam dazu, das Wissen, dass es einen Gott gibt, unter den Nationen bis an die äußersten Enden der Erde zu verbreiten wer die Welt regiert, wer belohnt und bestraft und sich dem Menschen offenbart.

Emden lobte die ethischen Lehren Christi und betrachtete sie als nützlich für die Heiden, indem er die Verbreitung des Götzendienstes beseitigte und ihnen eine “moralische Lehre” verlieh.[2][28] Emden schlug auch vor, dass asketische christliche Praktiken eine zusätzliche Berichtigung der Seele auf die gleiche Weise wie die jüdischen Gebote ermöglichten.[2]

Haltung zu Polygamie und Konkubinen[edit]

In seiner Antwort befürwortete Emden theoretisch die Einnahme von a Pilegesh (Konkubine) von einem Gelehrten, da die Rabbiner sagten: “Je größer der Mann, desto größer sein Yetzer Hara.” Er sammelte viele talmudische und mittelalterliche Beispiele aus der jüdischen Literatur, die ein solches Verhalten unterstützen.[29][30][31] Obwohl er seine Theorien nie in die Praxis umsetzte, schlug er vor, dass es einem jüdischen Mann gestattet ist, mit einer einzigen jüdischen Frau zusammenzuleben, vorausgesetzt, sie steht in einer exklusiven Beziehung zu ihm, die öffentlich bekannt ist und deren rituelle Verlegenheit ihr nicht peinlich wäre tauchen. Er wollte das von Rabbeinu Gershom eingeführte Verbot der Polygamie aufheben, da er glaubte, dass es fälschlicherweise der christlichen Moral entsprach, gab jedoch zu, dass er nicht die Befugnis dazu hatte.[3]

Veröffentlichte Werke[edit]

Verschiedene Werke von Emden und seinem Vater.

Es ist ein 2-Volumen-Set (erstes Paar / linke Seite / oben)

  • Edut BeYaakovüber die angebliche Häresie von Eybeschütz und einschließlich Iggeret Shum, ein Brief an die Rabbiner der “Vier Länder”. Altona, 1756.
  • Shimmush, bestehend aus drei kleineren Werken: Shoṭ la-Sus und Meteg laHamorauf den wachsenden Einfluss der Sabbatäer und Sheveṭ leGev Kesilim, eine Widerlegung ketzerischer Demonstrationen. Amsterdam, 1758–62.
  • Shevirat Luchot haAven, eine Widerlegung von Eybeschütz ‘”Luchot Edut”. Altona, 1759.
  • Sechok haKesil, Yekev Ze’ev, und Gat Derukhah, drei polemische Werke in der Hit’abbekut eines seiner Schüler. Altona, 1762.
  • Mitpachat Sefarimin zwei Teilen: Der erste Teil zeigt, dass ein Teil des Sohar nicht authentisch ist, sondern eine spätere Zusammenstellung; das zweite eine Kritik an “Emunat Hakhamim” und “Mishnat Hakhamim” sowie an andere seforim und polemische Briefe an den Rabbiner von Königsberg. Altona, 1761–68.
  • Herev Pifiyyot, Iggeret Purim, Teshuvot haMinim, und Zikkaron beSefer, über Geldwechsler und Banker (unveröffentlicht).
  • Lechem Shamayim, ein Kommentar zur Mischna mit einer zweiteiligen Abhandlung über Maimonides ‘Mischna-Tora, Beit haBechirah. Altona, 1728; Wandsbeck, 1733.
  • Iggeret Bikkoret, responsa. Altona, 1733.
  • Sie ist Ya’abetz, eine Sammlung von 372 Antworten. Altona, 1739–59.
  • Siddur Tefillah, eine Ausgabe des Rituals mit einem Kommentar, grammatikalischen Anmerkungen, Ritualgesetzen und verschiedenen Abhandlungen in drei Teilen: Beit-El, Sha’ar haShamayim, und Migdal Oz. Es enthält auch eine Abhandlung mit dem Titel Sogar Bochanund eine Kritik an Menahem Lonzano Avodat Mikdash, berechtigt Seder Avodah. Altona, 1745–48.
  • Etz Avot, ein Kommentar zu Pirkei Avot, mit Lechem Nekudim]]grammatikalische Anmerkungen. Amsterdam, 1751.
  • Sha’agat Aryeh, eine Laudatio für seinen Schwager Aryeh Leib ben Saul, den Rabbiner von Amsterdam. Amsterdam, 1755. Dies war auch in seinem enthalten Kishurim leYa’akov.
  • Seder Olam Rabbah veZutta, die beiden Seder Olam und Megillat Ta’anit, bearbeitet mit kritischen Anmerkungen. Hamburg, 1757.
  • Mor uKetziah, Novellen über Orach Hayyim (die Novellen über Yoreh Deah, Even HaEzer und Hoshen Mishpat von Mor uKetziah waren unveröffentlicht)
  • Tzitzim uFerachim, eine Sammlung kabbalistischer Artikel in alphabetischer Reihenfolge. Altona, 1768.
  • Luach Eresh, grammatikalische Anmerkungen zu den Gebeten und eine Kritik an Solomon Henas Sha’arei Tefillah. Altona, 1769.
  • Shemesh Tzedakah. Altona, 1772.
  • Pesach Gadol, Tefillat Yesharim und Ḥoli Ketem. Altona, 1775.
  • Sha’arei Azarah. Altona, 1776.
  • Divrei Emet uMishpaṭ Shalom (nd und np).
  • Megillat Sefermit Biografien von sich und seinem Vater. Warschau 1897
  • Kishurim leYaakov, Sammlung von Predigten.
  • Randnovellen über den babylonischen Talmud.
  • Emet LeYaakov, Notizen zu Sohar und verschiedenen Werken, darunter Dei Rossis ‘ Meor Einayim. Kiryas Joel, 2017

Seine unveröffentlichten rabbinischen Schriften sind folgende:

  • Tza’akat Damim, Widerlegung der Blutbeschuldigung in Polen.
  • Halakah Pesuḳah.
  • Hilkheta liMeshicha, Antwort an R. Israel Lipschütz.
  • Mada’ah Rabbah.
  • Gal-Ed, Kommentar zu Raschi und zum Targum des Pentateuch.
  • Em laBinah, Kommentar zur ganzen Bibel.
  • Em laMikra velaMasoret, auch ein Kommentar zur Bibel.

Emden Siddur[edit]

Drucke des 20. Jahrhunderts (Lemberg 1904,[32] Augsburg 1948)[33] mit einem Cover-Titel “Siddur Beis Yaakov“”[34] (auch anglisiert als Siddur Bet Yaakov) (hebräisch סידור בית יעקב)[35] existieren. Ihre Deckung (en) sagen[36]Jacob aus Emden יעקב מעמדין.[37]

Der 472-seitige Druck von Lemberg 1904 enthält Tikun Leil Shavuot auf den Seiten 275-305. Dieser Siddur ist viel größer als der des Autors Shaarei ShaMaYim Siddur.

Shaarei ShaMaYim[edit]

Ein physisch kleinerer Siddur, der 1994 in Israel nachgedruckt wurde, wurde betitelt Siddur Rebbe Yaakov von Emden
(Hebräisch: סידור רבי יעקב מעמדין) in der oberen Hälfte des Deckblatts und Siddur HaYaavetz Shaarei ShaMaYim (סדור היעבייץ שערי שמים)[38] Der Inhalt / Kommentar ist nicht so detailliert / umfangreich wie der vollständige Emden Siddur (zum Beispiel fehlt Tikkun Leil Shavuot). Es ist ein 2-Bände-Set (die ersten 2 Bücher auf der linken Seite / siehe Foto).

Verweise[edit]

  1. ^ kommuniziert mit Moses Mendelssohn, dem Gründer der abtrünnigen Haskalah-Bewegung: “Eine Kopie eines Briefes von Moses Mendelssohn an Rabbi Jacob Emden aus dem 19. Jahrhundert aus dem 19. Jahrhundert”.
  2. ^ ein b c Falk, Harvey. “”Rabbi Jacob Emdens Ansichten zum Christentum“” Journal of Ecumenical Studies, Band 19, Nr. 1 (Winter 1982), S. 105–11.
  3. ^ ein b c Louis Jacobs (1995). Die jüdische Religion: ein Begleiter. Oxford University Press. p. 146. ISBN 978-0-19-826463-7. Abgerufen 19. Juli 2011.
  4. ^ Jacob Emden (4. Mai 2011). Megilat Sefer: Die Autobiographie von Rabbi Jacob Emden (1697–1776). PublishYourSefer.com. p. 353. ISBN 978-1-61259-001-1. Abgerufen 19. Juli 2011.
  5. ^ “Yaakov Israel (Yaakov Emden, Ya’avetz) Emden (Ashkenazi) Sidur”.
  6. ^ “Rabbi Jacob Emden”.
  7. ^ “Rabbi Tzvi Hirsch” Chacham Tzvi “Ashkenazi, Chacham Zvi”.
  8. ^ ein b c d e f Solomon Schechter, M. Seligsohn. Emden, Jacob Israel ben Zebi, Jüdische Enzyklopädie (1906).
  9. ^ “Das jüdische Lager heilig halten (Serie, Teil 34)”. Torah Tavlin. 3. Januar 2015. p. 4.
  10. ^ Jacob J. Shachter (1988). Rabbi Jacob Emden: Leben und Hauptwerke. Cambridge, Massachusetts. p. 107.
  11. ^ Katz, Jacob (1988). Tradition und Krise: Jüdische Gesellschaft am Ende des Mittelalters. unveröffentlichte Doktorarbeit. p. 357.
  12. ^ (auf Hebräisch geschrieben)
  13. ^ Sol Steinmetz (2005). Wörterbuch der jüdischen Verwendung: Ein Leitfaden zur Verwendung jüdischer Begriffe. p. 79. ISBN 9780742543874.
  14. ^ Gestetner, Avraham Shmuel Yehuda. מגילת פלסתר [Megilas Plaster] (auf Hebräisch). Monsey, NY.
  15. ^ Kuryer Polski 16. Juni 1751
  16. ^ Grunwald Hamburgs deutche Juden 103-105
  17. ^ Grunwald Hamburgs deutche Juden 107
  18. ^ Emden Edut sei Ya’akov 10r 63r
  19. ^ David Sorkin, Die Transformation des deutschen Judentums, 1780–1840, Wayne State University Press, 1999, p. 52.
  20. ^ Gahalei Esh. Ich, fol. 54
  21. ^ Prager, Gahalei Esh. Ich, fol. 54v.
  22. ^ Sid Leiman / Simon Schwarzfuchs, Neue Erkenntnisse zur Emden-Eybeschütz-Kontroverse. Die Amulette aus Metz, in: Revue des Etudes Juives 165 (2006). Die Platte der notariell beglaubigten Amulette finden Sie auf Seite 248,
  23. ^ Aus dem öffentlichen Bereich entnommen Jüdische Enzyklopädie Artikel
  24. ^ Die jüdische Aufklärung von Shmuel Feiner, Kap. 1, University of Pennsylvania Press, 2003
  25. ^ Sheilos Yaavetz, von Jacob Emden, Band drei, Siman 44–47, Neuauflage von Keren Zichron Moshe Yoseph, 2016
  26. ^ Rabbi Dr. Alan Brill. Judentum und andere Religionen: Eine orthodoxe Perspektive Archiviert 20. Januar 2012 auf der Wayback Machine im Auftrag des World Jewish Congress für das Weltsymposium katholischer Kardinäle und jüdischer Führer (Januar 2004).
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  29. ^ Winkler, Gershon. “Die Antwort von Rabbi Yaakov Emden von Sheylot Ye’avitz, Band 2, Nr. 15” (PDF). Abgerufen 28. November 2017.
  30. ^ עמדין, יעקב בן צבי (תרמד). שאילת יעבץ. למברג. p. חלק ב סימן טו. Abgerufen 28. November 2017.
  31. ^ Winkler, Gershon. “Die Antwort von Rabbi Yaakov Emden von Sheylot Ye’avitz, Band 2, Nr. 15” (PDF). Archiviert vom Original am 3. März 2016. Abgerufen 28. November 2017.CS1-Wartung: Bot: ursprünglicher URL-Status unbekannt (Link)
  32. ^ “Jacob Emden Yaabetz Siddur”. Nachdruck des beliebten Emden Siddur (Lemberg 1904
  33. ^ “Siddur Bet Yakov”. Abgerufen 23. Mai 2019. Gedruckt von und für den Einsatz von Holocaust-Überlebenden in Befreiungslagern. … gewidmet
  34. ^ “Shemoneh Esrei 34: Davening für die Mehrheit Teil I”. OU.org.
  35. ^ Reuven P. Bulka (1986). Jüdische Ehe: Eine halachische Ethik. p. 218. ISBN 0881250775.
  36. ^ übersetzt als
  37. ^ Das Cover von Lemberg 1904 hat 3 Zeilen: Das Wort Siddur סידור in einer Zeile, dann B .. Yaakov בית יעקב, gefolgt von einer dritten Zeile mit ר ‘יעקב מעמדין R’ Yaakov von / aus Emden
  38. ^ (kein Yud nach Samech unten, aber dies kann ein Fehler der Nachdrucker sein)

Externe Links[edit]


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