[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki22\/2020\/12\/31\/dravyasamgraha-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki22\/2020\/12\/31\/dravyasamgraha-wikipedia\/","headline":"Dravyasamgraha – Wikipedia","name":"Dravyasamgraha – Wikipedia","description":"before-content-x4 Dravyasamgraha \u0926\u094d\u0930\u0935\u094d\u092f\u0938\u0902\u0917\u094d\u0930\u0939 Deckblatt einer englischen \u00dcbersetzung von Dravyasa\u1e43graha Information Religion Jainismus Autor Nemicandra Sprache Prakrit Zeitraum 10. 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Jahrhundert  Dravyasa\u1e43graha  (Devnagari: \u0926\u094d\u0930\u0935\u094d\u092f\u0938\u0902\u0917\u094d\u0930\u0939) (Kompendium der Substanzen) ist ein Jain-Text aus dem 10. Jahrhundert in Jain Sauraseni Prakrit von Acharya Nemicandra, der zur Digambara-Jain-Tradition geh\u00f6rt.  Es ist eine Komposition von 58 Gathas (Verse) geben eine Darstellung der sechs Dravyas (Substanzen), die die jainistische Sicht der Welt charakterisieren: empfindungsf\u00e4hig (j\u012bva)nicht empfindungsf\u00e4hig (Pudgala)Bewegungsprinzip (Dharma), Prinzip der Ruhe (Adharma), Raum (\u0101k\u0101\u015ba) und Zeit (k\u0101la).[1]  Es ist eines der wichtigsten Jain-Werke und erfreut sich gro\u00dfer Beliebtheit. Dravyasa\u1e43graha  hat eine wichtige Rolle in der Jain-Erziehung gespielt und wird oft wegen seiner Vollst\u00e4ndigkeit und K\u00fcrze auswendig gelernt.[1]Jain Acarya aus dem 10. Jahrhundert, Nemicandra Siddh\u0101nta Cakravartin gilt als Autorin von Dravyasa\u1e43graha.  Er war der Lehrer von Camundaraya – dem General der westlichen Ganga-Dynastie von Karnataka.  Nemicandra war eine produktive Autorin und Spezialistin f\u00fcr die Zusammenfassung und klare Vermittlung der Essenz von Lehren in verschiedenen Bereichen. Sa\u1e43grahas  (Kompendium) und s\u0101ras (Essenz) waren seine Spezialit\u00e4t.  Er schrieb auch Trilokas\u0101ra (Essenz der Kosmologie), Labdhis\u0101ra (Essenz der Errungenschaften), K\u1e63apa\u1e47as\u0101ra  (Essenz \u00fcber die Zerst\u00f6rung von Karmas) und  Gomma\u1e6das\u0101ra  (Essenz von Gommata, eine Abhandlung \u00fcber Seele und Karma).[1]  Obwohl aus seinen eigenen Werken nicht viel \u00fcber ihn bekannt ist, wird am Ende des Trilokas\u0101ra und von der Gomma\u1e6das\u0101raEr stellt sich als Sch\u00fcler von Abhayanandi, V\u012branandi, Indranandi und Kanakanandi vor.  Er soll Camundaraya dazu inspiriert haben, die ber\u00fchmte B\u0101hubali-Statue in Shravanabelagola zu bauen. Vahuvali Charitra (ein Jain-Werk, das auf einer Sammlung von Traditionen basiert) stellt fest, dass Nemicandra zum M\u00f6nchsorden von Desiya Gana geh\u00f6rte.  Nach der Errichtung der Statue von B\u0101hubali bot Camundaraya Nemicandra D\u00f6rfern mit einem Umsatz von 96.000 Goldm\u00fcnzen f\u00fcr die t\u00e4gliche Verehrung und Feste von Gommatesvara (Lord B\u0101hubali) an.[2]  Table of ContentsBeeinflussen[edit]Inhalt und \u00dcbersicht[edit]Die sechs Dravyas[edit]Tattvas[edit]Moksa[edit]Pa\u00f1ca-Parame\u1e63\u1e6dhi[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Beeinflussen[edit]  Dravyasa\u1e43graha  hat eine wichtige Rolle in der Jain-Erziehung gespielt und wird wegen seiner Vollst\u00e4ndigkeit und K\u00fcrze oft auswendig gelernt.[1]  Die Zusammensetzung von Dravyasa\u1e43graha  ist beeinflusst von fr\u00fcheren Jain-Werken wie Um\u0101sv\u0101ti Tattv\u0101rthas\u016btra und Kundakunda Pa\u00f1c\u0101stik\u0101yasara weil diese Arbeiten auf den gleichen Themen basieren wie die Dravyasa\u1e43graha.[3]Inhalt und \u00dcbersicht[edit]Laut Nalini Balbir ist die Dravyasa\u1e43graha  ist gr\u00f6\u00dftenteils eine Arbeit von Definitionen von Konzepten mit mnemonischer Perspektive.  In seinen 58 Versen bedient sich der Autor geschickt \u0101ry\u0101 meter.[3]  Nemicandras Pr\u00e4sentation wird oft um den Gegensatz zwischen dem konventionellen und dem absoluten Standpunkt artikuliert (vyavah\u0101ra und ni\u015bcaya-naya) oder um den Kontrast zwischen dem materiellen und dem spirituellen Winkel (Dravya und bh\u0101va).  Sarat Chandra Ghoshal, der \u00dcbersetzer von Dravyasa\u1e43grahateilt den gesamten Text in drei praktische Teile – der erste Teil befasst sich mit sechs Dravyas (Verse 1\u201327), der zweite mit sieben Tattvas (Verse 28\u201339) und der dritte Teil beschreibt den Weg zur Befreiung (Verse 40\u201357) ).[4]Die sechs Dravyas[edit]In einem Er\u00f6ffnungsvers, zusammen mit dem \u00dcblichen Mangalacharana (Laudatio) wird erw\u00e4hnt, dass Dravya aus besteht Jiva und Ajiva.  Im zweiten Vers wird Jiva definiert:[5]  Die f\u00fchlende Substanz (Seele) ist durch die Funktion des Verstehens gekennzeichnet, ist unk\u00f6rperlich, f\u00fchrt Handlungen aus (Handelnde), ist mit ihrem eigenen K\u00f6rper koextensiv.  Es ist der Genie\u00dfer (seiner Handlungen), der sich in der Welt der Wiedergeburt (Samsara) (oder) emanzipiert befindet  (Moksa)  (und) hat die intrinsische Bewegung nach oben.– –Dravyasamgraha – 2Die verschiedenen Eigenschaften von Jiva, die in der Definition erw\u00e4hnt werden, werden in den Versen 3\u201314 einzeln aufgegriffen. Dravyasa\u1e43graha  klassifiziert die verk\u00f6rperten Seelen anhand der Anzahl der Sinne, die sie besitzen: von einem bis f\u00fcnf Sinnen.[6]  Nach dieser detaillierten Beschreibung von Jivas beschreibt der Autor Ajivas –Pudgala, Dharma, Adharma, Akasa und Kala, Jedes davon ist in den Versen 16\u201322 definiert.  Unter diesen ist gem\u00e4\u00df Vers 23 die Jiva, Pudgala, Dharma, Adharma, und akasa werden genannt Astikayas, die erweiterbaren oder Konglomerate.[4]Tattvas[edit]Der zweite Teil befasst sich mit den sieben Tattvas (Grundprinzipien oder Wahrheiten): J\u012bva (Seele), Aj\u012bva (Nichtseele), \u0101srava (karmischer Zufluss), Bandha (Bindung von Karmas), Sa\u1e43vara (Unterbrechung von Karmas), Nirjar\u0101 (Abwerfen von Karmas) und Mok\u1e63a (Emanzipation oder Befreiung).  Zusammen mit Pu\u1e47ya (Verdienst oder n\u00fctzliches Karma) und Pu\u0101pa (Fehler oder sch\u00e4dliches Karma) bilden sie neun pad\u0101rtha.  Einige nennen alle neun als navatattava oder neun Tattvas.[4]Moksa[edit]Der dritte Teil von Dravyasa\u1e43graha  beginnt mit Vers 39, der die Mittel beschreibt, um Befreiung von konventionellen und realen Gesichtspunkten zu erreichen.  Die drei Juwelen des Jainismus auch bekannt als Ratnatraya– Samyak dar\u015bana (rationale Wahrnehmung), samyak j\u00f1\u0101na (rationales Wissen) und samyak c\u0101ritra (rationales Verhalten), die f\u00fcr die Erreichung der Befreiung wesentlich sind, werden definiert[7][8]  und die Bedeutung von dhy\u0101na (Meditation) wird betont.  Zur Meditation sagt Nemicandra:[9]Lassen Sie sich nicht t\u00e4uschen, lassen Sie sich nicht anh\u00e4ngen, f\u00fchlen Sie keine Abneigung gegen Dinge, die (jeweils) teuer oder (f\u00fcr Sie) nicht teuer sind, wenn Sie einen festen Geist f\u00fcr das Erreichen au\u00dfergew\u00f6hnlicher Meditation w\u00fcnschen.– –Dravyasamgraha – 48Handle nicht, rede nicht, denke \u00fcberhaupt nicht, so dass die Seele ruhig und zufrieden in sich selbst ist.  Dies ist in der Tat h\u00f6chste Meditation.– –Dravyasa\u1e43graha (56)Pa\u00f1ca-Parame\u1e63\u1e6dhi[edit]  Ehrerbietung an Pa\u00f1ca-Parame\u1e63\u1e6dhi (f\u00fcnf h\u00f6chste Wesen)Die Verse 49 bis 54 des Dravyasa\u1e43graha charakterisieren pr\u00e4gnant die f\u00fcnf H\u00f6chsten Wesen (Pa\u00f1ca-Parame\u1e63\u1e6dhi) und ihre Eigenschaften.[10]Nachdem die vier feindlichen Arten von Karmas (gh\u0101tiy\u0101 karmas) zerst\u00f6rt wurden, die von unendlichem Glauben, Gl\u00fcck, Wissen und Macht besessen und in einem verhei\u00dfungsvollen K\u00f6rper (paramaud\u0101rika \u015bar\u012bra) untergebracht sind, sollte \u00fcber diese reine Seele des Weltlehrers (Arhat) meditiert werden.– –Dravyasa\u1e43graha  (50)Einer der beliebtesten Kommentare von Dravyasa\u1e43graha  ist das von Brahmadeva aus dem 14. Jahrhundert.  Weitere Kommentare zur Arbeit sind:[13]Balacandra (1142) – Tika \u00fcber Nemicandras DravyasamgrahaMallisena (1292) – Kommentar zu Dravyasamgraha von Nemicandra SiddhantinBrahmadeva (1300) – Vrtti \u00fcber Nemicandras DravyasamgrahaHamsaraja (1750) – Kommentar zu Nemicandras Dravyasamgraha.Ramacandra – Kommentar zu Nemicandras Dravyasamgraha.Siehe auch[edit]^ ein b c d Acarya Nemicandra;  Nalini Balbir (2010) p.  1 der Einleitung^ Nemicandra;  Brahmadeva & Ghoshal, Sarat Chandra (1989) pg.  xxxviii der Einf\u00fchrung^ ein b Acarya Nemicandra;  Nalini Balbir (2010) p.  2 der Einleitung^ ein b c Nemicandra;  Brahmadeva & Ghoshal, Sarat Chandra (1989) pg.  xlv der Einf\u00fchrung^ Acarya Nemicandra;  Nalini Balbir (2010) p.  4^ Nemicandra;  Brahmadeva & Ghoshal, Sarat Chandra (1989), S. 31-32^ Nemicandra;  Brahmadeva & Ghoshal, Sarat Chandra (1989) p.  101^ Acarya Nemicandra;  Nalini Balbir (2010) p.  20^ Acarya Nemicandra;  Nalini Balbir (2010) p.  22^ Nemicandra;  Brahmadeva & Ghoshal, Sarat Chandra (1989) pg.  xlv- xlvi der Einf\u00fchrung^ Potter, Prof. Karl. “Bibliographie der indischen Philosophie: 10. bis 14. Jahrhundert und 15. Jahrhundert – Gegenwart (Texte, deren Autoren datiert werden k\u00f6nnen)”. Die Enzyklop\u00e4die der indischen Philosophie.  Universit\u00e4t von Washington.  Abgerufen 14. Januar 2010.Verweise[edit]Jain, Vijay K. (2013), Dravyasa\u1e43graha von \u0100c\u0101rya Nemichandra, ISBN 9788190363952, Nicht urheberrechtlich gesch\u00fctztAcarya Nemicandra;  Brahmadeva (1989), Ghoshal, Sarat Chandra (Hrsg.), Dravya-sa\u1e43graha von Nemichandra Siddh\u0101nta-Chakravartt\u012b, (auf Englisch, Prakrit und Sanskrit), Delhi: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 81-208-0634-4Nemicandra;  Nalini Balbir (2010), Dravyasamgrha: Darstellung der sechs Substanzen, (in Prakrit und Englisch) Pandit Nathuram Premi Research Series (Band 19), Mumbai: Hindi Granth Karyalay, ISBN 978-81-88769-30-8\u0936\u094d\u0930\u0940\u092e\u0926\u094d \u0928\u0947\u092e\u093f\u091a\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930 \u0938\u093f\u0926\u094d\u0927\u093e\u0928\u094d\u0924\u0926\u0947\u0935 \u091c\u0940 \u0935\u093f\u0930\u091a\u093f\u0924: “\u0936\u094d\u0930\u0940 \u0936\u094d\u0930\u0940 \u091c\u0940”, Aadhyatmik PrayogshalaVierzehn Purvas (das Vorwissen – als total verloren)\u015av\u0113t\u0101mbaraKanonische TexteDigambara-TexteTattvartha Sutra wird sowohl von Digambara als auch von \u015avet\u0101mbara als ihre Texte akzeptiert, obwohl \u015avet\u0101mbaras es nicht in kanonischen Texten enthalten.     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki22\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki22\/2020\/12\/31\/dravyasamgraha-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Dravyasamgraha – Wikipedia"}}]}]