Judah Alkalai – Wikipedia

before-content-x4

Ein Porträt des Rabbiners Yehuda Alkalai und seiner Ehefrau Esther im Jahr 1874 vor ihrer Einwanderung nach Palästina

Judah ben Solomon Chai Alkalai (1798 – Oktober 1878) war ein sephardischer jüdischer Rabbiner und neben dem preußischen Rabbiner Zvi Hirsch Kalischer einer der einflussreichsten Vorläufer des modernen Zionismus.[1][2] Obwohl er ein sephardischer Jude war, spielte er eine wichtige Rolle in einem Prozess, der den aschkenasischen Juden weithin zugeschrieben wurde.[2] Alkalai wurde durch sein Eintreten für die Wiederherstellung der Juden im Land Israel bekannt. Aufgrund einiger seiner Projekte kann er zu Recht als einer der Vorläufer der modernen Zionisten wie Theodor Herzl angesehen werden.[1]

Biografie[edit]

Yehuda Alkalai wurde 1798 in Sarajevo geboren.[3] Zu dieser Zeit wurde Bosnien vom Osmanischen Reich regiert.

Er studierte in Jerusalem, das ebenfalls zum Osmanischen Türkischen Reich gehörte, bei verschiedenen Rabbinern und stand unter dem Einfluss der Kabbala.[2]

1825 wurde er Leser und Lehrer in der sephardischen Gemeinde Semlin und einige Jahre später Rabbiner.[3] Semlin, der heutige Bezirk Zemun in der serbischen Hauptstadt Belgrad, war zu dieser Zeit Teil der Militärgrenze des österreichischen Reiches. Zur Zeit der Ankunft von Alkalai erlebte die Region starke nationalistische Bewegungen, und der serbische Unabhängigkeitskrieg, der nach Jahrhunderten osmanischer Besatzung zur Schaffung eines neuen serbischen Staates führte, gab neuen nationalistischen Ideen unter Balkanjuden wie Alkalai Impulse .[2]

1852 gründete Alkalai in London die Gesellschaft für die Ansiedlung von Eretz Israel.[4]

1871 besuchte Alkalai Jerusalem und gründete eine weitere kurzlebige Kolonialgesellschaft.[3] 1874, im Alter von 76 Jahren, zog er mit seiner Frau dorthin.[3] Er starb 1878,[3] Tage nach seiner Heimat wurde Bosnien vom österreichisch-ungarischen Reich besetzt und auf dem alten jüdischen Friedhof am Ölberg beigesetzt.

Einfluss auf Theodor Herzl[edit]

Der Großvater väterlicherseits von Theodor Herzl, Simon Loeb Herzl, besuchte Berichten zufolge die Alkalai-Synagoge in Semlin und die beiden besuchten sie häufig. Großvater Simon Loeb Herzl “hatte seine Hände in der Hand” eines der ersten Exemplare von Alkalais Werk von 1857, das die “Rückkehr der Juden ins Heilige Land und die erneute Herrlichkeit Jerusalems” vorschrieb. Zeitgenössische Gelehrte kommen zu dem Schluss, dass Herzls eigene Umsetzung des modernen Zionismus zweifellos von dieser Beziehung beeinflusst wurde.[5]

Religiöse Basis für Aktivismus[edit]

Alkalais Ansicht über die jüdische Rückkehr in das Land Israel war religiös. Er behauptete auf der Grundlage einer umfangreichen religiösen Literatur, dass das Kommen des Messias und die göttliche Erlösung der Juden ihre Rückkehr in das verheißene Land erfordern. Seine kabbalistische Sichtweise ließ ihn ausdrücklich behaupten, dass das Jahr 1840 das Jahr der Erlösung war, das kein einziges Jahr, sondern “ein Jahrhundert von diesem Tag bis 1939” war und die “Tage des Messias” darstellte. Wenn keine mächtigen praktischen Schritte unternommen würden, würde diese Gelegenheit verloren gehen, und das nächste verlängerte “Jahr”, das 1940 beginnt, wäre von großer Not, wenn “mit einer Ausgießung von Zorn unsere Zerstreuten zusammenkommen”. Das Ergebnis – die Rückkehr in das gelobte Land – wäre dasselbe, aber unter viel härteren Umständen.[6]

Politischer Protozionismus[edit]

Alkalai begann mit dem Schreiben in Ladino, was seine Reichweite auf die eher kleine europäische sephardische Gemeinschaft beschränkte. Erst später übernahm er die viel umfassendere hebräische Sprache und intensivierte seine politische Arbeit erst nach dem 60. Lebensjahr, als ein breiteres Publikum bereit zu sein schien, seine Ideen zu akzeptieren.[6]

In seinem Shalom Yerushalayim (Der Frieden von Jerusalem), 1840, antwortet er denen, die sein Buch angegriffen haben, Darkhei No’am (Die angenehmen Pfade), die die Pflicht des Zehnten behandelten.[1] Eine andere Arbeit, Minchat Yehudah (Das Opfer Judas), Wien, 1843, ist eine Panegyrik über Montefiore und Crémieux, die die Juden von Damaskus vor einer Anschuldigung wegen Blutverleumdung gerettet hatten.[citation needed] Die Damaskus-Affäre von 1840 versicherte Alkalai, dass die Juden ein eigenes Land brauchten, um als sicherer Hafen zu fungieren, aber gleichzeitig überzeugten ihn auch die positiven Auswirkungen der Intervention der europäischen Mächte und einer Einheitsfront europäischer jüdischer Persönlichkeiten die Nützlichkeit ausländischer Unterstützung für den Erfolg eines solchen Unternehmens.[3] Im Raglei Mevasser Er schrieb ausdrücklich: “Die Errettung Israels besteht darin, an die Könige der Erde eine allgemeine Bitte um das Wohlergehen unserer Nation und unserer heiligen Städte und um unsere Rückkehr in Buße zum Haus unserer Mutter zu richten … unseren Heilswillen komm schnell von den Königen der Erde. “[2]

Sein Plan sah die Schaffung einer repräsentativen “Versammlung jüdischer Persönlichkeiten” vor, die den Fall einer jüdischen Rückkehr in das Land Israel befürworten und die Besiedlung des Landes mit Mitteln aus jüdischen Gemeinden in Form eines Zehnten, a Zehntel seines Einkommens,[3] eine Praxis namens halukka und bereits zur Unterstützung der religiösen Gruppen in den jüdischen vier heiligen Städten verwendet. Im Minchat Yehudah Alkalai schlägt eine Rückkehr zu den Wurzeln vor: die Wiederherstellung des Hebräischen als jüdische Landessprache, die Wiederherstellung des Landes Israel durch den Kauf, ähnlich wie Abraham es mit der Höhle und dem Feld von Machpelah in Hebron getan hat, und die Landwirtschaft als Grundlage für eine erneute jüdische Besiedlung . Aus praktischen Gründen und obwohl Alkalai ein Traditionalist war, der sich dem Reformjudentum widersetzte, versuchte er, die nationale Einheit zu erreichen.[2] Schließlich würde der Zionismus einige von Alkalais Prinzipien anwenden, wie die Wiederbelebung des Hebräischen, den Erwerb von Land, das Streben nach landwirtschaftlicher Arbeit (obwohl motiviert durch eine “Rückkehr ins Land” der Juden, die als entfremdet von manueller Arbeit, Natur, und ihr angestammtes Land (und nicht nur als Mittel zur Integration und zum Unterhalt von Einwanderern) und als politische Anstrengung, Unterstützung von den Weltmächten zu erhalten und alle Juden hinter zionistischen Idealen zu vereinen.

Alkalai schuf nicht nur ein beeindruckendes literarisches Schaffen, sondern tourte von 1851 bis 1852 auch durch Westeuropa, einschließlich Großbritannien, und verbreitete seine Botschaft unter den örtlichen Gemeinden. Der Erfolg unter den Mitjuden war gering, nicht zuletzt aufgrund anderer Rabbiner, die seine Vorstellung von menschlichen Handlungen als Katalysator für das Kommen des Messias als ketzerisch betrachteten, aber britische christliche Zionisten halfen ihm, eine kurzlebige Kolonisationsgesellschaft zu gründen.[2][3]

Seine Arbeit, Goral la-Adonai (Viel für den Herrn), 1857 in Wien veröffentlicht, ist eine Abhandlung über die Wiederherstellung der Juden in ihrer angestammten Heimat und schlägt Methoden zur Verbesserung der Bedingungen im Land Israel vor. Nach einer etwas fähigen homiletischen Diskussion über das messianische Problem, in der er beträchtliche Kenntnisse der traditionellen Schriftsteller zeigt, schlägt Alkalai die Gründung einer Aktiengesellschaft wie eines Dampfschiffs oder eines Eisenbahnunternehmens vor, deren Bestreben es sein sollte, die Osmanen zu induzieren Sultan, Land Israel an die Juden als Nebenland abzutreten, nach einem Plan ähnlich dem, nach dem die Fürstentümer der Donau regiert wurden. Diesem Vorschlag sind die Empfehlungen zahlreicher jüdischer Gelehrter verschiedener Denkschulen beigefügt.[1] Das Problem der Wiederherstellung Palästinas bei den Juden wurde auch von Alkalai in diskutiert Shema ‘Yisrael (Höre, Israel), 1861 oder 1862 und in Vorbote der guten Botschaft (vergleichen Sie Jüdische Chronik1857, p. 1198, wo sein Name Alkali geschrieben ist).[1]

Alkalai schloss sich der ersten jüdischen Organisation für die landwirtschaftliche Besiedlung des Landes Israel an, dem Kolonisations-Verein für Palästina, der 1860 von Chaim Lorje in Frankfurt gegründet wurde.[7] Obwohl Alkalai und andere, wie Rabbi Zvi Hirsch Kalischer, viel Energie in die Förderung seiner Ziele gesteckt haben, konnte der Verband keine greifbaren Ergebnisse erzielen und löste sich bald auf.[3]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Weiterführende Literatur[edit]


after-content-x4