[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki24\/2021\/10\/20\/offene-und-geschlossene-systeme-in-den-sozialwissenschaften\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki24\/2021\/10\/20\/offene-und-geschlossene-systeme-in-den-sozialwissenschaften\/","headline":"Offene und geschlossene Systeme in den Sozialwissenschaften","name":"Offene und geschlossene Systeme in den Sozialwissenschaften","description":"before-content-x4 Ludwig Bertalanffy beschreibt zwei Arten von Systemen: offene Systeme und geschlossene Systeme. 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Die offenen Systeme, die wir kennen, sind Systeme, die Interaktionen zwischen ihren inneren Elementen und der Umgebung erm\u00f6glichen.  Ein offenes System ist definiert als \u201eSystem im Austausch von Materie mit seiner Umwelt, das Import und Export, Auf- und Abbau seiner materiellen Bestandteile darstellt\u201c.[1]  Geschlossene Systeme hingegen gelten als von ihrer Umgebung isoliert.  Gleichgewichtsthermodynamik zum Beispiel ist ein Studiengebiet, das f\u00fcr geschlossene Systeme gilt.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Die Idee offener Systeme wurde in der Systemtheorie weiterentwickelt.Table of ContentsSozialwissenschaften[edit]Anthropologie[edit]Linguistik[edit]Geschichte[edit]Philosophie[edit]Soziologie[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Sozialwissenschaften[edit]In den Sozialwissenschaften ist das System schematisch, wenn es eine Wechselwirkung oder R\u00fcckkopplungsschleife zwischen Ideal und Materiell oder Subjektiv und Objektiv gibt, ein offenes System, andernfalls ist es ein geschlossenes System.  Ein geschlossenes System bietet eine deterministische Beziehung.  Ren\u00e9 Descartes’ Sicht des Subjekts als bestimmenden Akteur, losgel\u00f6st von der Natur, ist ein geschlossenes System.  Georg Wilhelm Friedrich Hegels Weltanschauung, dass die Idee das Sein bestimmt, ist ein weiteres Beispiel f\u00fcr ein geschlossenes System (obwohl das Sein dann in der n\u00e4chsten Stufe des dialektischen Prozesses die neue Idee bestimmt und die Abgeschlossenheit damit am “Ende der Geschichte” steht. \u2013 in diesem Sinne ist Hegels System ein offenes System).  Der offene Ansatz von Raymond Williams und die Praxistheorie von Pierre Bourdieu suggerieren nicht-deterministische Zusammenh\u00e4nge und sind somit offene Systeme.  Schematisch sind geschlossene Systeme die Sph\u00e4re von Sein, Identit\u00e4t, Theorie, Molar, Information, Normal und Vergangenheit.  Offene Systeme bieten Werden, Differenz, Praxis, Molekular, Rauschen, Pathologisches und Gegenw\u00e4rtiges.  Kurz gesagt schlie\u00dft die Systemtheorie in den Sozialwissenschaften im Grunde die L\u00fccke zwischen Ph\u00e4nomenologie und Strukturalismus und sucht stattdessen nach einer eingebetteten Hermeneutik, in der das Subjekt nicht von einer Gesellschaft abgeschnitten, sondern in einen gesellschaftlichen Kontext eingewoben wird.  Sobald das cartesianische Subjekt, das der Realit\u00e4t mentale Konzepte auferlegte, abgeflacht ist, besteht die Aufgabe darin, die Materialit\u00e4t zu aktualisieren.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Eine M\u00f6glichkeit, das nicht-subjektzentrierte Weltbild zu beschreiben, ist die Organisation.  Laut Gregory Bateson k\u00f6nnte “Beziehung als Grundlage f\u00fcr die Definition verwendet werden.”[2]  Das hei\u00dft, anstatt Dinge unter den Pauschalbegriffen zu bezeichnen, sollte die Sache so beschrieben werden, wie sie in einer komplexen Beziehung organisiert ist.  Mit anderen Worten, Materialit\u00e4t sollte nicht durch uns, sondern durch uns repr\u00e4sentiert werden.[who?]  In der Sozialwissenschaft wird der Netzwerkansatz immer beliebter, um einen solchen nicht-repr\u00e4sentativen Rahmen zu erstellen.  Es gl\u00e4ttet die deterministisch gewordenen Repr\u00e4sentationssysteme.  Die Verbindung offenbart automatisch R\u00e4ume, die unter der abstrakten Maschine der Signifikanten unverbunden oder zum Schweigen gebracht werden.  Die in diesem Zusammenhang erstellte Studie ist eine blo\u00dfe Beschreibung einer Komplexit\u00e4t, die f\u00fcr eine Gesellschaft charakteristisch ist.  Daran ist keine Politik beteiligt.  Politik impliziert Kategorien und Benennungen, die nach Bateson immer auch klassifizieren und damit die Komplexit\u00e4t der Organisation reduzieren.  “Die Organisation von Lebewesen h\u00e4ngt von zirkul\u00e4ren und komplexeren Bestimmungsketten ab.”[3]  Die Vernetzung der Dinge wird so zu einem neuen Verst\u00e4ndnis der Wirklichkeit.  Walter Benjamins Montage, Gilles Deleuze und F\u00e9lix Guattaris Assemblage und Humberto Maturanas Autopoiesis legen nahe, dass die Dinge nicht in Bezug auf ihre Funktionalit\u00e4t oder physikalischen Eigenschaften gesehen werden sollten, sondern eher die Beziehung, Zirkularit\u00e4t oder Netzwerke als allgemeines Kriterium f\u00fcr das Wissen dienen.  Der Essay untersucht verschiedene Disziplinen, um zu zeigen, wie die Idee der Differenz oder des Werdens bestimmte konzeptionelle Kategorien in ihren jeweiligen Bereichen in Frage gestellt hat.Anthropologie[edit]Obwohl es der Anthropologie einigerma\u00dfen gelungen ist, das moderne Thema aus dem Zentrum zu verdr\u00e4ngen, indem sie verschiedene andere Institutionen wie Geschenkaustausch und Verwandtschaft beobachtet, k\u00e4mpft sie weiterhin mit der Entwicklung offener Systeme.  In der Anthropologie wirft das offene System die Frage auf, wie ein nativer Standpunkt vertreten werden kann.  Die Idee hinter dem ethnographischen Schreiben ist, eine Komplexit\u00e4t des Alltagslebens der Menschen zu verstehen, ohne die native Darstellung zu untergraben oder zu reduzieren.  Historisch gesehen f\u00fcgen Ethnographen Rohdaten, die bei der Feldforschung gesammelt wurden, in die Schrift “Maschine” ein.  Das Ergebnis sind normalerweise die ordentlichen Kategorien Ethnizit\u00e4t, Identit\u00e4t, Klassen, Verwandtschaft, Genealogie, Religion, Kultur, Gewalt und zahlreiche andere.  Die Systemtheorie stellt jedoch unter anderem die ethnographische Schrift in Frage, die sich normalerweise auf die Darstellung des Anderen konzentriert.Der Anthropologe Gregory Bateson ist der einflussreichste und fr\u00fcheste Begr\u00fcnder der Systemtheorie in den Sozialwissenschaften.  Bateson beschreibt ein System als \u201ejede Einheit, die eine Feedback-Struktur enth\u00e4lt und daher kompetent ist, Informationen zu verarbeiten\u201c.[4]  So erm\u00f6glicht ein offenes System die Interaktion zwischen Konzepten und Materialit\u00e4t oder Subjekt und Umwelt oder abstrakt und real.  In der Naturwissenschaft ist die Systemtheorie ein weit verbreiteter Ansatz.  Batesons Arbeit beeinflusste bedeutende poststrukturalistische Gelehrte, insbesondere Gilles Deleuze und Felix Guattari.  Tats\u00e4chlich stammt das Wort \u201ePlateau\u201c in Deleuze und Guattaris Hauptwerk A Thousand Plateaus aus Batesons Werk \u00fcber die balinesische Kultur.  Sie schrieben: \u201eGregory Bateson verwendet das Wort Plateau, um etwas ganz Besonderes zu bezeichnen: eine kontinuierliche, selbstschwingende Intensit\u00e4tsregion, deren Entwicklung jede Orientierung auf einen Kulminationspunkt oder ein \u00e4u\u00dferes Ende vermeidet.\u201c[5]  Bateson war Pionier eines interdisziplin\u00e4ren Ansatzes in der Anthropologie.  Er pr\u00e4gte den Begriff \u201e\u00d6kologie des Geistes\u201c, um zu zeigen, dass das, was \u201eim Kopf und im Verhalten vor sich geht\u201c, verzahnt ist und ein Netzwerk bildet.  Guattari schrieb: Gregory Bateson hat deutlich gezeigt, dass das, was er die \u201e\u00d6kologie der Ideen\u201c nennt, nicht in den Bereich der Psychologie des Individuums fallen kann, sondern sich in Systemen oder \u201eGeistes\u201c organisiert, deren Grenzen nicht mehr mit denen der teilnehmende Einzelpersonen.Mit der posthumanistischen Wende hat die Kunst des ethnografischen Schreibens jedoch ernsthafte Herausforderungen erlitten.  Anthropologen denken nun dar\u00fcber nach, mit einem neuen Schreibstil zu experimentieren \u2013 zum Beispiel das Schreiben mit Einheimischen oder die Mehrfachautorenschaft.  Es untergr\u00e4bt auch die Disziplin der Identit\u00e4tspolitik und des Postkolonialismus.  Die Behauptungen postkolonialer Gelehrter einer subalternen Identit\u00e4t oder Indigenit\u00e4t und ihre Forderung nach liberalen Rechten von einem Staat fallen tats\u00e4chlich auf denselben bezeichnenden westlichen Mythos des \u00f6dipalen Komplexes von Ego und Es zur\u00fcck.  Anstatt nach einem nicht einheitlichen Thema in in Assemblage und Montage organisierten Vielheiten zu suchen;  Postkoloniale Studien begrenzen die Str\u00f6me in die gleiche westliche Identit\u00e4tskategorie und untergraben so die Netzwerke, die den Alltag der Menschen st\u00fctzen.  Deleuze und Guattaris Rhizomatik und Benjamins Montage demontieren die von oben nach unten und hierarchisch gegliederte gesellschaftliche Realit\u00e4t und machen auf die Mikropolitik der Kartierung der Vielf\u00e4ltigkeit von Netzwerken und Assemblagen aufmerksam.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Linguistik[edit]Auch in der Linguistik lassen sich offene und geschlossene Systeme nachweisen.  Die beiden offensichtlichsten Beispiele stammen aus den Werken von Ferdinand de Saussure (1857-1913) und von Valentin Voloshinov (1895-1936).Saussure formulierte, um universelle Sprachgesetze zu entdecken, eine allgemeine Wissenschaft der Linguistik, indem er die Sprache in  langue (abstraktes Sprachsystem) und Parole (\u00c4u\u00dferung oder Rede).  Die Phoneme – die Grundeinheiten des Lauts – bilden die Grundstruktur einer Sprache.  Die Sprachgemeinschaft verleiht einer Sprache eine soziale Dimension.  Dar\u00fcber hinaus sind sprachliche Zeichen willk\u00fcrlich, und Ver\u00e4nderungen kommen nur mit der Zeit und nicht durch individuellen Willen.  Die Unterscheidung der Sprache zwischen langue und Parole ohne R\u00fcckkopplungsschleife zeigt, dass eine synchrone Sprache ein geschlossenes System ist.Voloshinov lehnt den abstrakten Objektivismus ab, der durch die sprachliche Unterscheidung zwischen langue und Parole.  Er lehnte auch den cartesianischen Sprachbegriff als blo\u00dfe Manifestation reiner Subjektivit\u00e4t ab.  Tats\u00e4chlich l\u00f6ste er die Dichotomie von Objektivit\u00e4t, Sprache als \u00e4u\u00dferlich und unabh\u00e4ngig vom menschlichen Bewusstsein und Subjektivit\u00e4t, Sprache als kognitive Aktivit\u00e4t, auf.  Die Aufl\u00f6sung sollte das Werden der Sprache in eine Praxis der \u00c4u\u00dferung bringen.  Mit anderen Worten, die Sprache entsteht erst, wenn sie ausgesprochen wird \u2013 nicht absichtlich, sondern in der allt\u00e4glichen Praxis.  Auch die Bedeutung von Sprache entsteht in einem bestimmten Kontext und ordnet die Sprache damit in ihr ideologisches Milieu ein.  Dies ist Voloshinovs wichtigste theoretische Intervention \u2013 die Sprache zu einem ideologisch aufgeladenen Mechanismus zu machen.  Da der Mensch sozial ist, verk\u00f6rpert die sprachliche \u00c4u\u00dferung auch Machtverh\u00e4ltnisse.  Dar\u00fcber hinaus schreibt Woloschinow \u00fcber die Philologie als \u201efertige monologische \u00c4u\u00dferung \u2013 das alte schriftliche Denkmal\u201c.  Dies veranschaulicht, wie Ideologie in Texten wie W\u00f6rterb\u00fcchern verborgen ist, die W\u00f6rter ohne ihren jeweiligen Kontext auflisten.  So bewegt sich Voloshinov weg vom statischen Sein Saussures hin zur Idee des Werdens.Geschichte[edit]Auch in der Geschichtswissenschaft gab es kritische Debatten dar\u00fcber, wie man die Vergangenheit in ihrer Komplexit\u00e4t darstellen kann, ohne die Unterschiede zu untergraben.  Auf diese Weise k\u00f6nnte Geschichtsschreibung als offenes System geschrieben werden.  Walter Benjamins Thesen zur Geschichtsphilosophie k\u00f6nnte vielleicht als eine der fr\u00fchesten radikalen Erforschungen der Idee der Vergangenheit und Repr\u00e4sentation bezeichnet werden.  Benjamin unterscheidet zwischen Historismus als Disziplin, die Vergangenheit und Gegenwart getrennt voneinander betrachtet, und Zeitlichkeit als homogene leere Zeit, die sich linear auf der Suche nach einer objektiven Wahrheit bewegt.  Dieser distanzierte Blick auf die Geschichte macht den Historiker zu einem meisterhaften Signifikanten, der der Materialit\u00e4t des Prozesses Konzepte aufzwingt.  Der Historismus ist also eine Geschichte des Schweigens.  Der historische Materialismus hingegen ist die Geschichte der Gegenwart, die Vergangenheit und Gegenwart nicht voneinander getrennt sind, sondern eine einzige unterbrechende und nichtlineare Zeitlichkeit darstellt.  \u201eGeschichte ist Gegenstand einer Konstruktion, deren Ort sich nicht in homogener und leerer Zeit bildet, sondern in dem, was das Hier und Jetzt erf\u00fcllt\u201c [Jetztzeit].\u201c[6]  Das Schreiben von Geschichte der Gegenwart, die jetzt hier ist, befreit Unterschiede und Vielf\u00e4ltigkeiten aus den Klauen historischer Kategorien, die Schweigen aufzwingen.  Die Jetzt-Zeit dient als neue Zeitlichkeit f\u00fcr die Darstellung der Gegenwart.  Mit der postmodernen Wende hat die Geschichtsschreibung unter Herausforderungen gelitten, wie man jenes Schweigen, das unter den Systemen der Repr\u00e4sentation oder des Historismus marginalisiert wurde, zur\u00fcckgewinnen kann.  Einfach ausgedr\u00fcckt, wie k\u00f6nnte die Geschichte der Differenzen geschrieben werden, die die offizielle Geschichte aufbrechen w\u00fcrde?  Der deutsche Historiker Reinhart Koselleck st\u00fctzte seine Argumentation auf die Sozial- und Begriffsgeschichte.  Die Sozialgeschichte geh\u00f6rt zu einer Geschichte der Gegenwart, w\u00e4hrend die Begriffsgeschichte die Geschichte von Ideen oder Darstellungen ist.  Der Historiker der Subaltern Studies, Dipesh Chakrabarty, benennt die Begriffs- und Sozialgeschichte als Geschichte 1 und Geschichte 2. Der Anthropologe Michel-Rolph Trouillot bezeichnete sie als Historizit\u00e4t 1 und Historizit\u00e4t 2 und fordert eine Geschichte der Gegenwart.  Hayden Whites Idee der Besch\u00e4ftigung als Erz\u00e4hlform demonstriert einen neuen radikalen Schritt in Richtung Geschichtsschreibung, der die traditionellen historischen Tropen zusammenbricht.Philosophie[edit]Die Debatte in der Philosophie basiert auf Begriffen wie abstrakt und real.  Vereinfacht k\u00f6nnte man die Frage in der Philosophie so schreiben, wie man zur Realit\u00e4t kommt, ohne die vorgegebenen abstrakten Konzepte einzusetzen.  In der zeitgen\u00f6ssischen Philosophie ist Deleuzes Philosophie des Werdens derzeit eine beliebte Version.  Nach Deleuze und Guattari ist “werden” ein Verb mit einer ganz eigenen Konsistenz; es reduziert sich nicht auf “erscheinen”, “sein”, “ausgleichen” oder “herstellen”.[7]  Das Werden unterbricht die Vorstellung des westlichen Denkens, organisiert in einem Baumbestand, in eine rhizomatische Natur von Haecceities.  Ein Rhizom kann “an einer bestimmten Stelle gebrochen, zerbrochen sein, aber es wird auf einer seiner alten oder neuen Linien wieder anfangen.”In Das Normale und das Pathologische, demonstriert Georges Canguilhem, wie der Normbegriff als Bezugspunkt f\u00fcr die Organisation, oder genauer die Normalisierung von Differenzen in eine f\u00fcr das allgemeine Funktionieren einer liberalen Gesellschaft notwendige Normalordnung entstanden ist.  \u201eEine Norm bietet sich als m\u00f6glicher Modus an, Vielfalt zu vereinen, eine Differenz zu l\u00f6sen, eine Meinungsverschiedenheit beizulegen.\u201c[8]  Die Norm wurde so zum abstrakten universellen Signifikanten und das Normale als Signifikat, und was dem Normalen \u00bbentkommt\u00ab, gilt als pathologisch.  Tats\u00e4chlich wird die Existenz des Pathologischen zur notwendigen Bedingung f\u00fcr das Normale.  Indem Canguilhem die Idee der Norm mit technischen, \u00f6konomischen und juristischen Institutionen verkn\u00fcpft, begr\u00fcndet Canguilhem den Normbegriff in der Materialit\u00e4t des Sozialen und zeigt, dass Normal keine nat\u00fcrliche Gegebenheit, sondern das Produkt der Normierung ist.In Anlehnung an Canguilhems Arbeit entwickelt Foucault den Begriff der Biopolitik als offenes System, das frei von deterministischen Beziehungen ist.  Biopolitik kann so beschrieben werden, als die \u201egrundlegenden biologischen Merkmale der menschlichen Spezies zum Gegenstand einer politischen Strategie einer allgemeinen Machtstrategie wurden\u201c.[9]  Die Biopolitik wird zur staatlichen Vernunft der modernen Gesellschaft, die Foucault als Sicherheitsgesellschaft bezeichnet.  Die individualisierende Technik der Selbstf\u00fcrsorge in der Disziplinargesellschaft und die totalisierende Technik der Verwaltung der Bev\u00f6lkerung durch Sicherheitsapparate wird Gouvernementalit\u00e4t genannt.  Die staatlichen Sicherheitsapparate produzieren optimale Risiken bzw. Gefahren, die Individuen im Sinne der Selbstf\u00fcrsorge subjektivieren und gleichzeitig die Bev\u00f6lkerung managen.  Versicherungstechnologien verwenden beispielsweise als Sicherheitsapparat eine Wahrscheinlichkeitsrechnung, die alles in Risiken umwandelt, aber vor allem \u201ehalten sie eine Art von Kriminalit\u00e4t, etwa Diebstahl, in sozial und wirtschaftlich akzeptablen Grenzen und um einen Durchschnitt, der will\u201c als optimal f\u00fcr ein bestimmtes soziales Funktionieren angesehen werden.\u201c[10]    Somit gibt es in Foucaults Werk zwei Denkrichtungen.  Die fr\u00fchere Arbeit bezieht sich auf die Disziplinierung oder Individualisierung des K\u00f6rpers durch den Polizeistaat.  Der sp\u00e4tere Gedanke entwickelt sich um den Begriff der Biopolitik als einer totalisierenden Technik, die auf die biologischen Gegebenheiten der Bev\u00f6lkerung durch den Sicherheitsapparat abzielt.  Diese beiden Techniken, Individualisieren-Totalisieren, Mikrophysik-Makrophysik, Sorge um die Selbstverwaltung der Bev\u00f6lkerung, sind die beiden Machtmodalit\u00e4ten, die in einer nicht-deterministischen Beziehung funktionieren.  Es ist ein Modell, das sich von Louis Althussers Vorstellung von ideologischen Staatsapparaten als einer von oben nach unten funktionierenden Struktur von Dominanz und Hegemonie unterscheidet.  Bei Foucault gibt es keinen Top-Down- und Bottom-Up-Ansatz.In Sicherheit, Territorium, Bev\u00f6lkerung entwickelte Foucault die Idee des Milieus als ein System bestehend aus nat\u00fcrlichem Fluss, Wasser, Erde und k\u00fcnstlich gegebenen Institutionen, Normen, Diskursen.  Das Milieu ist eine \u00e4hnliche Idee wie Wernadskijs Biosph\u00e4re als Lebenswelt.[11]  Auch die Biosph\u00e4re oder das Milieu hat den Prozess des Social Engineering durchlaufen.  Foucault konzentriert sich insbesondere auf den Raum und zeigt, wie st\u00e4dtische Formen diszipliniert und reguliert wurden, um die Zirkulation zu f\u00f6rdern.  Es scheint, dass Foucault sich in Richtung einer \u00dcberbr\u00fcckung der Kluft zwischen Natur und Kultur bewegte, indem er die Idee eines Milieus vorschlug.  Dieses Zusammenfallen der gegebenen R\u00e4ume bedeutet auch, dass das blo\u00dfe Auspacken oder Dezentrieren des kartesischen Subjekts nicht ausreicht;  tats\u00e4chlich erfordert das Milieu oder die Biosph\u00e4re ein sorgf\u00e4ltiges Zusammenfallen in Vielheiten.  Generell braucht jede Disziplin eine Vernetzung mit Materialit\u00e4t.Soziologie[edit]Der deutsche Theoretiker Niklas Luhmann entwickelt einen systemtheoretischen Zugang zur Gesellschaft und zeigt, wie Systeme nur in Bezug auf ihre Umwelt funktionieren.  In Anlehnung an Humberto Maturana und Francis Varelas Idee der Autopoiese und der Hegelschen Dialektik argumentiert Luhmann, dass Systeme selbstreferentielle autopoietische Systeme sind, d Einheit der Differenz.  Damit verdr\u00e4ngt er das moderne Subjekt als Bezugspunkt und setzt stattdessen Kommunikation als Index.  Schematisch repr\u00e4sentiert ein System einen begrifflichen Bereich, eine bedeutungsvolle Welt, einen Ort der Identit\u00e4t, Vergangenheit und Aktualit\u00e4t.  Wohingegen Umwelt L\u00e4rm, Bedeutungslosigkeit, Unterschied, Zukunft und M\u00f6glichkeiten bedeutet.  Luhmanns soziale Systeme sind geschlossene Systeme, au\u00dfer wenn das System Informationen aus der Umwelt ben\u00f6tigt.[12]  Somit liegt es am System, die Bedeutungslosigkeit oder das Rauschen aus der Umgebung auszuw\u00e4hlen und in einen sinnvollen Komplex im System zu kodieren.  Obwohl Luhmann die Einheit der Differenz von System und Umgebung beibeh\u00e4lt, erlaubt die Schlie\u00dfung des Systems keine Innovation oder einen Bruch in der Ordnung.  Tats\u00e4chlich verringert die Codierung von Informationen im System die Komplexit\u00e4t der Umgebung.Der franz\u00f6sische Soziologe Pierre Bourdieu stellt die gleiche Dualit\u00e4t von Ph\u00e4nomenologie (subjektiv) und Strukturalismus (objektiv) durch seine Theorie der Praxis in Frage.  Diese Idee stellt genau den reduktiven Ansatz des \u00d6konomismus in Frage, der symbolisches Interesse wirtschaftlichen Interessen gegen\u00fcberstellt.  Ebenso lehnt sie ein subjektzentriertes Weltbild ab.  Bourdieu versucht, diese L\u00fccke zu schlie\u00dfen, indem er das Konzept des Habitus entwickelt, “ein System dauerhafter, transponierbarer Dispositionen”.[13]      In diesem System ist der Agent kein bewusstes Subjekt, aber “die von ihm erworbenen Denk- und Ausdrucksschemata sind die Grundlage f\u00fcr die absichtliche Erfindung der geregelten Improvisation”.  Symbolisches Kapital zum Beispiel, ein Prestige, das sich leicht in \u00f6konomisches Kapital zur\u00fcckverwandeln l\u00e4sst und daher \u201edie wertvollste Form der Akkumulation\u201c ist.  Daher arbeiten \u00d6konomie und Symbolik zusammen und sollten als allgemeine Wissenschaft der \u00d6konomie der Praktiken studiert werden.[14]  Anders als Pierre Bourdieu, der eine allgemeine Theorie der Praxis bereitstellt, die subjektive (Ph\u00e4nomenologie) und objektive (Strukturalismus) oder in Luhmanns Begriffen Systeme und Umwelt reguliert, zusammen in einem offenen System, entwickelt Luhmann ein geschlossenes System, das die Systeme nur ihre Informationen ausw\u00e4hlen l\u00e4sst die Umgebung.  Der radikalere Ansatz von Deleuze und Guattari bricht die Hegelsche Dialektik vollst\u00e4ndig zusammen, indem er die Materialit\u00e4t der deterritoralisierten Umwelt gegen\u00fcber den territorialisierten Systemen aktualisiert.Bruno Latour entwickelt das offene System, indem er die in der ph\u00e4nomenologischen Tradition verwurzelte Disziplin der Soziologie zu gesellschaftlich eingebetteten Vielheiten abflacht.  Die Dezentrierung eines kartesischen Subjekts aus dem Zentrum des Universums \u00f6ffnet neue R\u00e4ume, die von der klassischen soziologischen Tradition nicht verbunden waren.  Latour schl\u00e4gt daher eine Akteur-Netzwerk-Theorie vor, um die Kluft zwischen Natur und Kultur zu \u00fcberbr\u00fccken.  Er lehnt theoretische oder konzeptionelle Modelle ab;  tats\u00e4chlich mag er es nicht, dass die Beschreibung von irgendetwas in eine Art Rahmen passen muss.  Theorie ist f\u00fcr Latour eine mentale Projektion eines modernen Subjekts, das die Materialit\u00e4t der Dinge in ordentliche Kategorien von Gruppen und Identit\u00e4ten reduziert, was genauer gesagt die Vielgestaltigkeit der Gesellschaft verletzt.  Das Netzwerk entsteht somit als ein neues transzendentales Ego oder das, was Humberto Maturana eine Netzwerktheologie nannte.J\u00fcrgen Habermas bringt das intersubjektiv zentrierte Weltbild mit.  Er entwickelt eine kommunikative Theorie als geschlossenes System.  Das hei\u00dft, es besteht ein Konsens, der nur durch die Kommunikation zwischen den Individuen best\u00e4tigt werden k\u00f6nnte.  Es r\u00e4umt einer bestimmten Gruppe von Menschen den Vorrang ein, die Zugang zu einem \u00f6ffentlichen Raum haben und in einer vorherrschenden Sprache eines bestimmten Kontexts kommunizieren k\u00f6nnen.  Es gibt keine Wechselwirkung zwischen Sprechakt und Konsens.  Somit ist die Kommunikationstheorie von Habermas ein konsensgetriebenes geschlossenes System.  Es ist der Versuch, das im Logozentrismus eingebettete Aufkl\u00e4rungsprojekt zu retten.IdealistischMaterialistischDisziplinSaussureSpracheParoleLinguistikVolosinovSprachsystemSprechaktLinguistikKoselleckKonzeptionellSozialGeschichteChakrabartyGeschichte 1Geschichte 2GeschichteWei\u00dfFormInhaltGeschichteBenjaminHistorismusHistorischer MaterialismusPhilosophieSpinozaVerstandK\u00f6rperPhilosophieDeleuzeMolarMolekularPhilosophieCanguilhemNormalPathologischeGeschichte der WissenschaftWernadskiNoosph\u00e4reBiosph\u00e4reNaturwissenschaftBatesonKulturNaturAnthropologieTrouillotHistorizit\u00e4t 1Historizit\u00e4t 2AnthropologieHabermasKonsensKommunikationSoziologieWeberIdealtypenWirklichkeitSoziologieLuhmannSystemUmfeldSoziologieBourdieuTheorie\u00dcbenSoziologieSiehe auch[edit]Verweise[edit]^ L. Bertalanffy, Allgemeine Systemtheorie (G. Braziller New York, 1988).  4^ Gregory Bateson, Geist und Natur: Eine notwendige Einheit, (EP Dutton: 1979), 17^ Gregory Bateson, Geist und Natur: Eine notwendige Einheit, (EP Dutton: 1979), S. 103^ Gregory Bateson, Eine heilige Einheit: Weitere Schritte zu einer \u00d6kologie des Geistes, 260.^ Gilles Deleuze und Felix Guattari, Tausend Hochebenen, 22^ Walter Benjamin, Diplomarbeit zur Geschichtsphilosophie^ Deleuze und Guattari, Tausend Pleateaus: Kapitalismus und Schizophrenie (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987), 239.^ George Canguilhem, Das Normale und das Pathologische, (New York: Zone Books, 1991), 240^ M. Foucault, M. Senellart und AI Davidson, Sicherheit, Territorium, Bev\u00f6lkerung: Vorlesungen am Coll\u00e8ge de France, 1977-1978 (Palgrave Macmillan, 2007) 1.^ M. Foucault, M. Senellart und AI Davidson, Sicherheit, Territorium, Bev\u00f6lkerung: Vorlesungen am Coll\u00e8ge de France, 1977-1978 (Palgrave Macmillan, 2007) 5.^ Wladimir Wernadski, Die Biosph\u00e4re, (New York: Copernicus, 1998)^ Niklas Luhmann, Soziale Systeme(Kalifornien: Stanford University Press, 1995), 350^ Pierre Bourdieu, Entwurf einer Theorie einer Praxis, Cambridge University Press, 72^ Pierre Bourdieu, Entwurf einer Theorie einer Praxis, Cambridge University Press, 79     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki24\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki24\/2021\/10\/20\/offene-und-geschlossene-systeme-in-den-sozialwissenschaften\/#breadcrumbitem","name":"Offene und geschlossene Systeme in den Sozialwissenschaften"}}]}]