[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/06\/09\/xuanzang-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/06\/09\/xuanzang-wikipedia\/","headline":"Xuanzang \u2013 Wikipedia","name":"Xuanzang \u2013 Wikipedia","description":"before-content-x4 Chinesischer buddhistischer M\u00f6nch und Gelehrter aus dem 7. Jahrhundert Dieser Artikel behandelt den historischen buddhistischen M\u00f6nch. 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JahrhundertDieser Artikel behandelt den historischen buddhistischen M\u00f6nch.  F\u00fcr die auf ihm basierende fiktive Figur siehe Tang Sanzang.  F\u00fcr den Film von 2016 siehe Xuanzang (Film).“Hun Sang” leitet hier weiter.  Zum Premierminister von Kambodscha siehe Hun Sen.  Statue von Xuanzang in der riesigen Wildgans-Pagode, Xi’an       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Xuanzang [\u0255\u0265\u025b\u030cn.tsa\u0302\u014b]  (Chinesisch: \u7384\u5958;  fl.  602 \u2013 664), geboren Chen Hui \/ Chen Yi (\u9673\u7995), war ein chinesischer buddhistischer M\u00f6nch, Gelehrter, Reisender und \u00dcbersetzer, der im 7. Jahrhundert nach Indien reiste und die Interaktion zwischen chinesischem Buddhismus und indischem Buddhismus w\u00e4hrend der Herrschaft von Harsha beschrieb.[1][2]W\u00e4hrend der Reise besuchte er viele heilige buddhistische St\u00e4tten im heutigen S\u00fcdasien.  Er wurde am 6. April 602 in der heutigen Provinz Henan geboren und begann von Kindheit an, religi\u00f6se B\u00fccher zu lesen, darunter chinesische Klassiker und die Schriften alter Weiser.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4W\u00e4hrend seines Aufenthalts in der Stadt Luoyang in Henan in Zentralchina wurde Xuanzang zum r\u0101ma\u1e47era (Anf\u00e4ngerm\u00f6nch) im Alter von dreizehn Jahren.  Aufgrund der politischen und sozialen Unruhen durch den Fall der Sui-Dynastie ging er nach Chengdu in Sichuan, wo er zum bhik\u1e63u (Vollm\u00f6nch) im Alter von zwanzig Jahren.  Sp\u00e4ter reiste er durch ganz China auf der Suche nach heiligen B\u00fcchern des Buddhismus.  Schlie\u00dflich kam er nach Chang’an, damals unter der friedlichen Herrschaft des Kaisers Taizong von Tang, wo Xuanzang den Wunsch entwickelte, Indien zu besuchen.  Er wusste von Faxians Besuch in Indien und war wie er besorgt \u00fcber die Unvollst\u00e4ndigkeit und Fehlinterpretation der buddhistischen Texte, die China erreicht hatten.[3]Ber\u00fchmt wurde er durch seine siebzehnj\u00e4hrige \u00dcberlandreise nach Indien (einschlie\u00dflich des Klosters Nalanda), die ausf\u00fchrlich im klassischen chinesischen Text D\u00e0 T\u00e1ng X\u012by\u00f9 J\u00ec (Great Tang Records \u00fcber die westlichen Regionen), die wiederum die Inspiration f\u00fcr den Roman lieferte Reise in den Westen geschrieben von Wu Cheng’en w\u00e4hrend der Ming-Dynastie, etwa neun Jahrhunderte nach Xuanzangs Tod.[4]Table of ContentsNomenklatur, Orthographie und Etymologie[edit]Fr\u00fchen Lebensjahren[edit]Pilgerfahrt[edit]Ankunft in Indien[edit]R\u00fcckkehr nach China[edit]Chinesischer Buddhismus (Einfluss)[edit]Die Vollkommenheit des Weisheits-Sutras[edit]Autobiografie und Biografie[edit]In der Fiktion[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Zitate[edit]zitierte Werke Work[edit]Weiterlesen[edit]Externe Links[edit]Nomenklatur, Orthographie und Etymologie[edit]NamenXuanzangTang SanzangXuanzang SanzangXuanzang DashiTang SengTraditionellChinesisch\u7384\u5958\u5510\u4e09\u85cf\u7384\u5958 \u4e09\u85cf\u7384\u5958 \u5927\u5e2b\u5510\u50e7VereinfachtChinesisch\u7384\u5958\u5510\u4e09\u85cf\u7384\u5958 \u4e09\u85cf\u7384\u5958 \u5927\u5e08\u5510\u50e7Pinyin(Mandarin)Xu\u00e1nz\u00e0ngT\u00e1ng S\u0101nz\u00e0ngXu\u00e1nz\u00e0ng S\u0101nz\u00e0ngXu\u00e1nz\u00e0ng D\u00e0sh\u012bTang Sng\u0113Wade-Giles(Mandarin)Hs\u00fcan-tsangT’ang San-tsangHs\u00fcan-tsangSan-tsangHs\u00fcan-tsangTa-shihT’ang SengJyutping(Kantonesisch)Jyun4 Zong6Tong4 Saam1Zong6Jyun4 Zong6Saam1 Zong6Jyun4 Zong6Daai6 Si1Tong4 Zang1VietnamesischHuy\u1ec1n Trangng TamSeetangHuy\u1ec1n TrangTam T\u1ea1ngHuy\u1ec1n Trangi S\u01b0ng T\u0103ngjapanischGenj\u014dT\u014d-Sanz\u014dGenj\u014d-sanz\u014dGenj\u014d-daishiTs\u014dKoreanischHyeonjangDang-samjangHyeonjang-samjangHyeonjang-daesaDangseungBedeutungTang-DynastieTripi\u1e6daka-MeisterTripi\u1e6daka-MeisterXuanzangGro\u00dfer MeisterXuanzangM\u00f6nch aus der Tang-DynastieWeniger verbreitete Umschreibungen von “Xuanzang” sind Hyun Tsan, Hhuen Kwan, Hiuan Tsang, Hiouen Thsang, Hiuen Tsang, Hiuen Tsiang, Hsien-tsang, Hsyan-tsang, Hsuan Chwang, Huan Chwang, Hsuan Tsiang, Hwen Thsang, Hsh\u00fcen Kw\u0101n, Xuan Cang, Xuan Zang, Shuen Shang, Yuan Chang, Yuan Chwang und Yuen Chwang.  Hs\u00fcan, H\u00fcan, Huan und Chuang werden ebenfalls gefunden.  Der Ton geschrieben x in Pinyin und hs in Wade-Giles, was das s- oder sh-like darstellt [\u0255] im heutigen Mandarin, wurde fr\u00fcher als h-like ausgesprochen [x] im fr\u00fchen Mandarin, was die archaischen Transliterationen mit . erkl\u00e4rt ha.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Eine andere Form seines offiziellen Stils war “Yuanzang”, geschrieben in \u5143\u5958.  Es ist diese Form, die Varianten wie Yuan Chang, Yuan Chwang und Yuen Chwang ausmacht.[5]Tang Monk (Tang Seng) wird auch transkribiert \/Thang Seng\/.[6]Ein weiterer Standard-Alias \u200b\u200bvon Xuanzang ist Sanzang Fashi (vereinfachtes Chinesisch: \u4e09\u85cf \u6cd5\u5e08;  traditionelles Chinesisch: \u4e09\u85cf \u6cd5\u5e2b;  Pinyin: S\u0101nz\u00e0ngf\u01cesh\u012b; z\u00fcndete. ‘Sanzang Dharma- (oder Gesetzes-)Lehrer’): \u6cd5 eine chinesische \u00dcbersetzung f\u00fcr Sanskrit “Dharma” oder Pali\/Prakrit . sein Dhamma, die implizierte Bedeutung ist “Buddhismus”.“Sanzang” ist der chinesische Begriff f\u00fcr den buddhistischen Kanon oder Tripi\u1e6daka (“Drei K\u00f6rbe”), und in einigen englischsprachigen Romanen und englischen \u00dcbersetzungen von Reise in den Westen, Xuanzang wird als “Tripitaka” angesprochen.[citation needed]Fr\u00fchen Lebensjahren[edit]Xuanzang wurde am 6. April 602 als Chen Hui (oder Chen Yi) im Dorf Chenhe, Stadt Goushi (chinesisch: \u7df1 \u6c0f \u93ae), Luozhou (in der N\u00e4he des heutigen Luoyang, Henan) und starb am 5. Februar 664[7]  im Yuhua-Palast (\u7389\u83ef\u5bae, im heutigen Tongchuan, Shaanxi).  Seine Familie war seit Generationen f\u00fcr ihre Gelehrsamkeit bekannt und Xuanzang war das j\u00fcngste von vier Kindern.[citation needed]  Sein Vorfahre war Chen Shi (\u9673\u5bd4, 104-186), ein Minister der \u00f6stlichen Han-Dynastie.  Sein Urgro\u00dfvater Chen Qin (\u9673\u6b3d) diente w\u00e4hrend der Eastern Wei als Pr\u00e4fekt von Shangdang (\u4e0a\u9ee8; heutige Changzhi, Shanxi);  sein Gro\u00dfvater Chen Kang (\u9673\u5eb7) war w\u00e4hrend des N\u00f6rdlichen Qi Professor an der Taixue (Kaiserakademie).  Sein Vater Chen Hui (\u9673\u60e0) war ein konservativer Konfuzianer, der w\u00e4hrend der Sui-Dynastie als Magistrat des Kreises Jiangling diente, aber sp\u00e4ter sein Amt aufgab und sich in die Abgeschiedenheit zur\u00fcckzog, um den politischen Unruhen zu entkommen, die China gegen Ende der Sui erfassten.[citation needed]  Nach traditionellen Biographien zeigte Xuanzang eine hervorragende Intelligenz und Ernsthaftigkeit, die seinen Vater durch seine sorgf\u00e4ltige Einhaltung der konfuzianischen Rituale im Alter von acht Jahren verbl\u00fcffte.  Zusammen mit seinen Br\u00fcdern und Schwestern erhielt er eine fr\u00fche Ausbildung von seinem Vater, der ihn in klassischen Werken \u00fcber die Kinderfr\u00f6mmigkeit und mehreren anderen kanonischen Abhandlungen des orthodoxen Konfuzianismus unterrichtete.[citation needed]Obwohl sein Haushalt im Wesentlichen konfuzianisch war, bekundete Xuanzang schon in jungen Jahren sein Interesse daran, ein buddhistischer M\u00f6nch zu werden, wie einer seiner \u00e4lteren Br\u00fcder.  Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 611 lebte er bei seinem \u00e4lteren Bruder Ch\u00e9n SCh (chinesisch: \u9673 \u7d20), sp\u00e4ter bekannt als Zh\u01ceng ji\u00e9 (Chinesisch: \u9577 \u6377), f\u00fcnf Jahre lang im Kloster Jingtu (Chinesisch: \u6de8\u571f \u5bfa) in Luoyang, unterst\u00fctzt vom Staat Sui.[citation needed]  W\u00e4hrend dieser Zeit studierte er Mahayana sowie verschiedene fr\u00fche buddhistische Schulen, wobei er erstere bevorzugte.[citation needed]  Xuanzangs ehemaliger Wohnsitz im Dorf Chenhe in der N\u00e4he von Luoyang, Henan.Im Jahr 618 brach die Sui-Dynastie zusammen und Xuanzang und sein Bruder flohen nach Chang’an, das als Hauptstadt der Tang-Dynastie ausgerufen worden war, und von dort nach S\u00fcden nach Chengdu, Sichuan.[citation needed]  Hier verbrachten die beiden Br\u00fcder zwei oder drei Jahre in weiterf\u00fchrenden Studien im Kloster Kong Hui, einschlie\u00dflich der Abhidharma-ko\u015ba stra.  Als Xuanzang im Alter von dreizehn Jahren darum bat, buddhistische Orden anzunehmen, machte der Abt Zheng Shanguo wegen seines fr\u00fchreifen Wissens in seinem Fall eine Ausnahme.[citation needed]Er nahm den kl\u00f6sterlichen Namen Xuanzang an und wurde 622 im Alter von 20 Jahren vollst\u00e4ndig zum M\u00f6nch geweiht.[8]  Die unz\u00e4hligen Widerspr\u00fcche und Diskrepanzen in den damaligen Texten veranlassten Xuanzang, nach Indien zu gehen und an der Wiege des Buddhismus zu studieren.  Anschlie\u00dfend verlie\u00df er seinen Bruder und kehrte nach Chang’an zur\u00fcck, um Fremdsprachen zu studieren und sein Studium des Buddhismus fortzusetzen.  Er begann seine Beherrschung des Sanskrit im Jahr 626,[citation needed]  und hat wahrscheinlich auch Tocharisch studiert.[citation needed]  W\u00e4hrend dieser Zeit interessierte sich Xuanzang auch f\u00fcr die metaphysische Yogacara-Schule des Buddhismus.[citation needed]Pilgerfahrt[edit]    Goldene Statue von Xuanzang.  Riesige Wildgans-Pagode, Xi’anIm Jahr 627 hatte Xuanzang Berichten zufolge einen Traum, der ihn davon \u00fcberzeugte, nach Indien zu reisen.[citation needed]  Tang China und die G\u00f6kt\u00fcrken befanden sich zu dieser Zeit im Krieg und Kaiser Taizong von Tang hatte Auslandsreisen verboten.  Xuanzang \u00fcberzeugte einige buddhistische Wachen am Yumen Pass und schl\u00fcpfte 629 \u00fcber Liangzhou (Gansu) und Qinghai aus dem Reich.[9]  Anschlie\u00dfend reiste er \u00fcber die W\u00fcste Gobi nach Kumul (heute Hami City) und folgte von dort dem Tian Shan nach Westen.Er kam 630 in Turpan an. Hier traf er den K\u00f6nig von Turpan, einen Buddhisten, der ihn f\u00fcr seine Reisen mit Empfehlungsschreiben und Wertsachen als Geldmittel weiter ausstattete.  Der hei\u00dfeste Berg Chinas, die Flammenden Berge, befindet sich in Turpan und wurde in der Reise in den Westen.Xuanzang zog weiter nach Westen, entkam R\u00e4ubern, um Karasahr zu erreichen, und besichtigte dann die Nicht-Mahayana-Kl\u00f6ster von Kucha.  Weiter westlich passierte er Aksu, bevor er nach Nordwesten abbog, um den Bedel-Pass des Tian Shan ins moderne Kirgisistan zu \u00fcberqueren.  Er ging um Issyk Kul herum, bevor er Tokmak im Nordwesten besuchte, und traf den gro\u00dfen Khagan der G\u00f6kt\u00fcrken.[10]  dessen Verh\u00e4ltnis zum Tang-Kaiser damals freundschaftlich war.  Nach einem Festmahl fuhr Xuanzang nach Westen und dann nach S\u00fcdwesten nach Taschkent, der Hauptstadt des modernen Usbekistans.  Von hier aus durchquerte er die W\u00fcste weiter westlich nach Samarkand.  In Samarkand, das unter persischem Einfluss stand, stie\u00df die Gruppe auf einige verlassene buddhistische Tempel und Xuanzang beeindruckte den \u00f6rtlichen K\u00f6nig mit seiner Predigt.  Xuanzang machte sich wieder auf den Weg nach S\u00fcden, \u00fcberquerte einen Ausl\u00e4ufer des Pamirs und passierte das ber\u00fchmte Eiserne Tor.  Weiter s\u00fcdlich erreichte er Amu Darya und Termez, wo er auf eine Gemeinschaft von mehr als tausend buddhistischen M\u00f6nchen traf.Weiter \u00f6stlich durchquerte er Kunduz, wo er einige Zeit blieb, um den Begr\u00e4bnisriten von Prinz Tardu beizuwohnen.[11]  die vergiftet worden waren.  Hier traf er den M\u00f6nch Dharmasimha und machte auf Anraten des verstorbenen Tardu die Reise westw\u00e4rts nach Balkh (dem heutigen Afghanistan), um die buddhistischen St\u00e4tten und Reliquien zu sehen, insbesondere die Nava Vihara, die er als die westlichste Vihara (Kloster) in . beschrieb die Welt.  Hier fand Xuanzang auch \u00fcber 3.000 Nicht-Mahayana-M\u00f6nche, darunter Prajnakara (\u822c\u82e5\u7faf\u7f85 oder \u6167\u6027),[12]  ein M\u00f6nch, mit dem Xuanzang fr\u00fche buddhistische Schriften studierte.  Er erwarb den wichtigen Text der Mah\u0101vibh\u0101\u1e63a (Chinesisch: \u5927 \u6bd7 \u5a46\u6c99 \u8ad6) hier, die er sp\u00e4ter ins Chinesische \u00fcbersetzte.Praj\u00f1akara begleitete die Gruppe dann s\u00fcdw\u00e4rts nach Bamyan, wo Xuanzang den K\u00f6nig traf und Dutzende von Nicht-Mahayana-Kl\u00f6stern sah, zus\u00e4tzlich zu den zwei gro\u00dfen Buddhas von Bamiyan, die aus der Felswand gehauen wurden.  Die Gruppe setzte dann ihre Reise nach Osten fort, \u00fcberquerte den Shibar-Pass und stieg hinab in die regionale Hauptstadt Kapisi (etwa 60 Kilometer n\u00f6rdlich des modernen Kabul), die \u00fcber 100 Kl\u00f6ster und 6000 M\u00f6nche, haupts\u00e4chlich Mahayana, beherbergte.  Dies war ein Teil des sagenumwobenen alten Landes von Gandhara.  Xuanzang nahm hier an einer religi\u00f6sen Debatte teil und demonstrierte sein Wissen \u00fcber viele buddhistische Schulen.  Hier traf er auch die ersten Jains und Hindus seiner Reise.  Er dr\u00e4ngte nach Adinapur[13]  (sp\u00e4ter Jalalabad genannt) und Laghman, wo er glaubte, Indien erreicht zu haben.  Das Jahr war 630.Ankunft in Indien[edit]  Xuanzang-Ged\u00e4chtnishalle in Nalanda, Bihar, Indien.Xuanzang verlie\u00df Adinapur, das nur wenige buddhistische M\u00f6nche, aber viele Stupas und Kl\u00f6ster hatte.  Seine Reisen umfassten die Durchquerung von Hunza und dem Khyber-Pass im Osten, um auf der anderen Seite die ehemalige Hauptstadt von Gandhara, Purushapura (Peshawar), zu erreichen.  Peshawar war nichts im Vergleich zu seinem fr\u00fcheren Glanz, und der Buddhismus in der Region ging zur\u00fcck.  Xuanzang besuchte eine Reihe von Stupas in der Umgebung von Peshawar, insbesondere den Kanishka-Stupa.  Dieser Stupa wurde s\u00fcd\u00f6stlich von Peshawar von einem ehemaligen K\u00f6nig der Stadt erbaut.  1908 wurde es von DB Spooner mit Hilfe des Kontos von Xuanzang wiederentdeckt.Xuanzang verlie\u00df Peshawar und reiste nach Nordosten zum Swat-Tal.  Als er O\u1e0d\u1e0diy\u0101na erreichte, fand er 1400 Jahre alte Kl\u00f6ster, die zuvor 18.000 M\u00f6nche unterst\u00fctzt hatten.  Die \u00fcbrig gebliebenen M\u00f6nche geh\u00f6rten der Mahayana-Schule an.  Xuanzang fuhr weiter nach Norden und in das Buner Valley, bevor er \u00fcber Shahbaz Garhi zur\u00fcckkehrte, um bei Hund den Indus zu \u00fcberqueren.  Er besuchte Taxila, das \u00f6de und halb zerst\u00f6rt war, und fand die meisten seiner Sangharamas (Tempel) immer noch ruiniert und trostlos mit dem Zustand, eine Abh\u00e4ngigkeit von Kaschmir geworden zu sein, mit den lokalen F\u00fchrern, die untereinander um die Macht k\u00e4mpften.  Nur wenige M\u00f6nche blieben dort.  Er bemerkte, dass es einige Zeit zuvor ein Untertan des K\u00f6nigreichs Kapisa gewesen war.  Er ging 631 nach Kaschmir, wo er einen talentierten M\u00f6nch, Samghayasas (\u50e7\u4f3d \u8036\u820d) und studierte dort.  In Kaschmir fand er sich in einem anderen Zentrum buddhistischer Kultur wieder und beschreibt, dass es in der Gegend \u00fcber 100 Kl\u00f6ster und \u00fcber 5.000 M\u00f6nche gab.  Zwischen 632 und Anfang 633 studierte er bei verschiedenen M\u00f6nchen, darunter 14 Monate bei Vin\u012btaprabha (\u6bd8 \u81a9 \u591a \u7f3d \u81d8 \u5a46 oder \u8abf\u4f0f \u5149), 4 Monate mit Candravarman (\u65c3 \u9054\u7f85 \u4f10 \u6469 oder \u6708 \u80c3) und “ein Winter und ein halber Fr\u00fchling” mit Jayagupta (\u95cd \u8036 \u6bf1 \u591a).  W\u00e4hrend dieser Zeit schrieb Xuanzang \u00fcber das vierte buddhistische Konzil, das in der N\u00e4he stattfand, ca.  100 n. Chr., im Auftrag von K\u00f6nig Kanishka von Kushana.  Er besuchte auch Chiniot und Lahore und lieferte die fr\u00fchesten verf\u00fcgbaren Schriften \u00fcber die antiken St\u00e4dte.  Im Jahr 634 erreichte Xuanzang Matipura (\u79e3 \u5e95 \u88dc \u7f85), heute als Mandawar bekannt.[12][14][15][16][17]  Reiseroute von Xuanzang in IndienIm Jahr 632 n. Chr. ging er nach Kasur und im Jahr 634 ging er \u00f6stlich nach Jalandhar im \u00f6stlichen Punjab, bevor er aufstieg, um \u00fcberwiegend Nicht-Mahayana-Kl\u00f6ster im Kulu-Tal zu besuchen und wieder s\u00fcdw\u00e4rts nach Bairat und dann nach Mathura am Yamuna-Fluss abzubiegen .  Mathura hatte 2.000 M\u00f6nche der beiden gro\u00dfen buddhistischen Zweige, obwohl er hinduistisch dominiert war.  Xuanzang reiste den Fluss hinauf nach Shrughna, das auch in den Werken von Udyotakara erw\u00e4hnt wird, bevor er ostw\u00e4rts nach Matipura \u00fcberquerte, wo er 635 ankam, nachdem er den Ganges \u00fcberquert hatte.  Im Kloster Matipura studierte Xuanzang bei Mitrasena.[18]  Von hier aus fuhr er nach S\u00fcden nach Sankasya (Kapitha, dann weiter nach Kannauj), der gro\u00dfen Hauptstadt des Imperiums Harsha unter dem nordindischen Kaiser Harsha.  Es wird angenommen, dass er 636 auch Govishan, das heutige Kashipur in der Harsha-\u00c4ra, besuchte;  Xuanzang traf auf 100 Kl\u00f6ster mit 10.000 M\u00f6nchen (sowohl Mahayana als auch Nicht-Mahayana) und war beeindruckt von der Schirmherrschaft des K\u00f6nigs sowohl f\u00fcr die Gelehrsamkeit als auch f\u00fcr den Buddhismus.  Xuanzang verbrachte einige Zeit in der Stadt, um fr\u00fche buddhistische Schriften zu studieren, bevor er wieder ostw\u00e4rts nach Ayodhya (Saketa), dem Heimatland der Yogacara-Schule, aufbrach.  Xuanzang zog nun nach S\u00fcden nach Kausambi (Kosam), wo er eine Kopie eines wichtigen lokalen Buddha-Bildes anfertigen lie\u00df.Xuanzang kehrte nun nordw\u00e4rts nach Shravasti Bahraich zur\u00fcck, reiste durch Terai im s\u00fcdlichen Teil des heutigen Nepal (hier fand er verlassene buddhistische Kl\u00f6ster) und von dort nach Kapilavastu, seiner letzten Station vor Lumbini, dem Geburtsort Buddhas.[19]  Xuan Zang, Dunhuang-H\u00f6hle, 9. JahrhundertIm Jahr 637 machte sich Xuanzang von Lumbini auf den Weg nach Kusinagara, dem Ort von Buddhas Tod, bevor er nach S\u00fcdwesten zum Wildpark von Sarnath fuhr, wo Buddha seine erste Predigt hielt und wo Xuanzang 1.500 ans\u00e4ssige M\u00f6nche fand.  Auf dem Weg nach Osten, zun\u00e4chst \u00fcber Varanasi, erreichte Xuanzang Vaisali, Pataliputra (Patna) und Bodh Gaya.  Anschlie\u00dfend wurde er von lokalen M\u00f6nchen nach Nalanda, der gr\u00f6\u00dften indischen Universit\u00e4t des indischen Bundesstaates Bihar, begleitet, wo er mindestens die n\u00e4chsten zwei Jahre verbrachte. Er besuchte das Champa-Kloster in Bhagalpur.[20][21]  Er war in Gesellschaft von mehreren tausend Gelehrtenm\u00f6nchen, die er lobte.  Xuanzang studierte w\u00e4hrend seiner Zeit in Nalanda Logik, Grammatik, Sanskrit und die Yogacara-Schule des Buddhismus.  Ren\u00e9 Grousset bemerkt, dass es in Nalanda war (wo sich ein “azurblauer Pool um die Kl\u00f6ster windet, geschm\u00fcckt mit den ausgewachsenen Bechern des blauen Lotus; die schillernden roten Blumen der sch\u00f6nen Kanaka h\u00e4ngen hier und da und au\u00dferhalb von Mangob\u00e4umen”. bieten den Bewohnern ihren dichten und sch\u00fctzenden Schatten”), dass Xuanzang den ehrw\u00fcrdigen Silabhadra, den Vorgesetzten des Klosters, traf.[22]  Silabhadra hatte von Xuanzangs Ankunft getr\u00e4umt und dass es helfen w\u00fcrde, das Heilige Gesetz weit und breit zu verbreiten.[23]  Grousset schreibt: “Der chinesische Pilger hatte endlich den allwissenden Meister gefunden, den unvergleichlichen Metaphysiker, der ihm die letzten Geheimnisse der idealistischen Systeme bekannt geben sollte.”  Die Begr\u00fcnder des Mahayana-Idealismus, Asanga und Vasubandhu, bildeten Dignaga aus, der Dharmapala trainierte, und Dharmapala wiederum hatte Silabhadra trainiert.  Silabhadra war somit in der Lage, der chinesisch-japanischen Welt das gesamte Erbe des buddhistischen Idealismus zug\u00e4nglich zu machen, und die Cheng Weishi Lun, Xuanzangs gro\u00dfe philosophische Abhandlung, ist nichts anderes als die Summa dieser Lehre, “die Frucht von sieben Jahrhunderten indischen buddhistischen Denkens”.[24]Von Nalanda aus reiste Xuanzang durch mehrere K\u00f6nigreiche, darunter Pundranagara, in die Hauptstadt Pundravardhana, die mit dem modernen Mahasthangarh im heutigen Bangladesch identifiziert wird.  Dort fand Xuanzang 20 Kl\u00f6ster mit \u00fcber 3.000 M\u00f6nchen, die sowohl das Hinayana als auch das Mahayana studierten.  Einer von ihnen war das Kloster V\u0101\u015bibh\u00e3 (Po Shi Po), wo er \u00fcber 700 Mahayana-M\u00f6nche aus ganz Ostindien vorfand.[25][26]  Er besuchte auch Somapura Mahavihara in Paharpur im Distrikt Naogaon im heutigen Bangladesch.Xuanzang wandte sich nach S\u00fcden und reiste nach Andhradesa, um die Viharas in Amaravati und Nagarjunakonda zu besuchen.  Er blieb in Amaravati und studierte die ‘Abhidhammapitakam’-Texte.[27]  Er bemerkte, dass es in Amaravati viele Viharas gab und einige von ihnen verlassen waren.  Sp\u00e4ter ging er nach Kanchi, der kaiserlichen Hauptstadt von Pallavas und einem starken Zentrum des Buddhismus.  Er reiste weiter nach Nasik, Ajanta, Malwa;  von dort ging er nach Multan und Pravata, bevor er wieder nach Nalanda zur\u00fcckkehrte.[28]Auf Einladung des assamesischen K\u00f6nigs Kumar Bhaskar Varman ging er nach der \u00dcberquerung des Karatoya nach Osten in die antike Stadt Pragjyotishpura im K\u00f6nigreich Kamarupa und verbrachte drei Monate in der Region.  Bevor er nach Kamarupa ging, besuchte er Sylhet, das heutige Bangladesch.  Er gibt einen detaillierten Bericht \u00fcber die Kultur und die Menschen von Sylhet.  Sp\u00e4ter eskortierte der K\u00f6nig Xuanzang auf Wunsch des K\u00f6nigs Harshavardhana, der ein Verb\u00fcndeter von Kumar Bhaskar Varman war, zur\u00fcck zum Kannauj, um dort an einer gro\u00dfen buddhistischen Versammlung teilzunehmen, an der sowohl die beiden K\u00f6nige als auch mehrere andere K\u00f6nige aus den Nachbarl\u00e4ndern teilnahmen K\u00f6nigreiche, buddhistische M\u00f6nche, Brahmanen und Jains.  K\u00f6nig Harsha lud Xuanjang nach Kumbh Mela in Prayag ein, wo er Zeuge der gro\u00dfz\u00fcgigen Verteilung von Geschenken von K\u00f6nig Harsha an die Armen wurde.[29]Nachdem er Prayag besucht hatte, kehrte er nach Kannauj zur\u00fcck, wo er von K\u00f6nig Harsha einen gro\u00dfen Abschied nahm.  Auf seinem Weg zur\u00fcck nach China \u00fcberquerte Xuanzang den Khyber-Pass des Hindukusch und durchquerte Kashgar, Khotan und Dunhuang.  Er kam in der Hauptstadt Chang’an am siebten Tag des ersten Monats des Jahres 645 an, 16 Jahre nachdem er chinesisches Territorium verlassen hatte, und eine gro\u00dfe Prozession feierte seine R\u00fcckkehr.[30]R\u00fcckkehr nach China[edit]  Statue von Xuanzang vor der riesigen Wildgans-Pagode.  Xi’an.  2011Bei seiner R\u00fcckkehr nach China im Jahr 645 n. Chr. wurde Xuanzang mit gro\u00dfer Ehre begr\u00fc\u00dft, aber er lehnte alle hohen b\u00fcrgerlichen \u00c4mter ab, die ihm der noch regierende Kaiser, Kaiser Taizong von Tang, angeboten hatte.  Stattdessen zog er sich in ein Kloster zur\u00fcck und widmete sich bis zu seinem Tod 664 n. Chr. der \u00dcbersetzung buddhistischer Texte. Laut seiner Biografie kehrte er mit \u201e\u00fcber sechshundert Mahayana- und Hinayana-Texten, sieben Buddha-Statuen und mehr als hundert Sarira . zur\u00fcck Relikte.”[31]  Zur Feier der au\u00dfergew\u00f6hnlichen Leistung von Xuanzang bei der \u00dcbersetzung der buddhistischen Texte befahl Kaiser Gaozong von Tang dem renommierten Tang-Kalligraphen Chu Suiliang (\u891a\u9042\u826f) und dem Schreiber Wan Wenshao (\u842c\u6587\u97f6), zwei Stelensteine \u200b\u200b\u200b\u200bzu installieren, die gemeinsam als . bekannt sind Das Vorwort des Kaisers zu den Heiligen Lehren (\u96c1\u5854\u8056\u6559\u5e8f), bei der Riesen-Wildgans-Pagode.[32]Chinesischer Buddhismus (Einfluss)[edit]  W\u00e4hrend seiner Reisen studierte Xuanzang bei vielen ber\u00fchmten buddhistischen Meistern, insbesondere im ber\u00fchmten Zentrum f\u00fcr buddhistische Bildung in Nalanda.  Als er zur\u00fcckkehrte, brachte er etwa 657 Sanskrit-Texte mit.  Mit Unterst\u00fctzung des Kaisers richtete er in Chang’an (heute Xi’an) ein gro\u00dfes \u00dcbersetzungsb\u00fcro ein, das Studenten und Mitarbeiter aus ganz Ostasien anzog.  Ihm wird die \u00dcbersetzung von etwa 1.330 Schriftfaszikeln ins Chinesische zugeschrieben.  Sein st\u00e4rkstes pers\u00f6nliches Interesse am Buddhismus lag im Bereich von Yog\u0101c\u0101ra (\u745c\u4f3d\u884c\u6d3e), oder Nur Bewusstsein (\u552f\u8b58).Die Kraft seines eigenen Studiums, seiner \u00dcbersetzung und seines Kommentars der Texte dieser Traditionen leitete die Entwicklung der Faxiang-Schule (\u6cd5\u76f8\u5b97) in Ostasien ein.  Obwohl die Schule selbst lange Zeit nicht florierte, fanden ihre Theorien \u00fcber Wahrnehmung, Bewusstsein, Karma, Wiedergeburt usw. Eingang in die Lehren anderer erfolgreicherer Schulen.  Xuanzangs engster und bedeutendster Sch\u00fcler war Kuiji (\u7aba\u57fa), der als erster Patriarch der Faxiang-Schule anerkannt wurde.  Xuanzangs Logik, wie sie von Kuiji beschrieben wurde, wurde von Gelehrten des chinesischen Buddhismus oft missverstanden, weil ihnen der notwendige Hintergrund in der indischen Logik fehlte.[33]  Ein weiterer wichtiger Sch\u00fcler war der koreanische M\u00f6nch Woncheuk.Xuanzang war bekannt f\u00fcr seine umfangreichen, aber sorgf\u00e4ltigen \u00dcbersetzungen indischer buddhistischer Texte ins Chinesische, die es erm\u00f6glichten, verlorene indische buddhistische Texte aus den \u00fcbersetzten chinesischen Kopien wiederzufinden.  Ihm wird das Schreiben oder Kompilieren zugeschrieben Cheng Weishi Lun als Kommentar zu diesen Texten.  Seine \u00dcbersetzung des Herz-Sutra wurde und bleibt der Standard in allen ostasiatischen buddhistischen Sekten;  Au\u00dferdem wurde diese \u00dcbersetzung des Herz-Sutra im Allgemeinen innerhalb des traditionellen chinesischen Adels bewundert und wird immer noch weithin respektiert, da zahlreiche ber\u00fchmte chinesische Kalligraphen der Vergangenheit und Gegenwart ihre Texte als ihre Kunstwerke verfasst haben.[34]  Dar\u00fcber hinaus war er daf\u00fcr bekannt, die Ereignisse der Herrschaft des nordindischen Kaisers Harsha aufzuzeichnen.Die Vollkommenheit des Weisheits-Sutras[edit]  Xuanzang kehrte mit drei Kopien der nach China zur\u00fcck Mahaprajnaparamita-Sutra.[35]  Xuanzang begann mit einem Team von Sch\u00fcler\u00fcbersetzern im Jahr 660 n. Chr. mit der \u00dcbersetzung des umfangreichen Werks, wobei alle drei Versionen verwendet wurden, um die Integrit\u00e4t der Quelldokumentation zu gew\u00e4hrleisten.[35]  Xuanzang wurde von einer Reihe seiner Sch\u00fcler\u00fcbersetzer ermutigt, eine gek\u00fcrzte Version zu erstellen.  Nachdem eine Reihe von Tr\u00e4umen seine Entscheidung beschleunigt hatte, beschloss Xuanzang, einen ungek\u00fcrzten, vollst\u00e4ndigen Band zu erstellen, der dem Original von 600 Kapiteln treu war.[36]Autobiografie und Biografie[edit]Im Jahr 646 vollendete Xuanzang auf Wunsch des Kaisers sein Buch Great Tang Records \u00fcber die westlichen Regionen (\u5927\u5510\u897f\u57df\u8a18), die zu einer der wichtigsten Quellen f\u00fcr das Studium des mittelalterlichen Zentralasiens und Indiens geworden ist.[37]  Dieses Buch wurde erstmals 1857 vom Sinologen Stanislas Julien ins Franz\u00f6sische \u00fcbersetzt.Es gab auch eine Biographie von Xuanzang, die vom M\u00f6nch Huili (\u6167\u7acb) geschrieben wurde.  Beide B\u00fccher wurden erstmals 1884 bzw. 1911 von Samuel Beal ins Englische \u00fcbersetzt.[38][39]  Eine englische \u00dcbersetzung mit zahlreichen Anmerkungen von Thomas Watters wurde von TW Rhys Davids und SW Bushell herausgegeben und 1905 posthum in London ver\u00f6ffentlicht.    Xuanzangs Arbeit, die Great Tang Records \u00fcber die westlichen Regionen, ist der l\u00e4ngste und detaillierteste Bericht \u00fcber die L\u00e4nder Zentral- und S\u00fcdasiens, der der Nachwelt von einem chinesischen buddhistischen Pilger geschenkt wurde.  W\u00e4hrend sein Hauptzweck darin bestand, buddhistische B\u00fccher zu beschaffen und w\u00e4hrend seines Aufenthalts in Indien Unterricht im Buddhismus zu erhalten, tat er am Ende viel mehr.  Er hat die Aufzeichnungen \u00fcber die politischen und sozialen Aspekte der L\u00e4nder, die er besuchte, aufbewahrt.Seine Aufzeichnungen \u00fcber die von ihm besuchten Orte in Bengalen \u2013 haupts\u00e4chlich Raktamrittika bei Karnasuvarna, Pundranagara und Umgebung, Samatata, Tamralipti und Harikela \u2013 waren f\u00fcr die Aufzeichnung der arch\u00e4ologischen Geschichte Bengalens sehr hilfreich.  Sein Bericht hat auch ein willkommenes Licht auf die Geschichte Bengalens im 7. Jahrhundert geworfen, insbesondere des Gauda-K\u00f6nigreichs unter Shashanka, obwohl er manchmal ziemlich parteiisch sein kann.Xuanzang erhielt und \u00fcbersetzte 657 buddhistische Sanskrit-Werke.  Er erhielt die beste Ausbildung zum Buddhismus, die er in ganz Indien finden konnte.  Ein Gro\u00dfteil dieser Aktivit\u00e4ten ist im Begleitband zu Xiyu Ji, der von Huili verfassten Biographie von Xuanzang, mit dem Titel Das Leben von Xuanzang detailliert beschrieben.Seine Version des Herz-Sutras ist die Grundlage f\u00fcr alle chinesischen Kommentare zum Sutra und Rezitationen in ganz China, Korea und Japan.[40]    Sein Stil war f\u00fcr chinesische Verh\u00e4ltnisse schwerf\u00e4llig und zu w\u00f6rtlich und von wissenschaftlichen Neuerungen in der Terminologie gepr\u00e4gt;  normalerweise, wo eine andere Version des fr\u00fcheren \u00dcbersetzers Kum\u0101raj\u012bva existiert, ist die von Kum\u0101raj\u012bva popul\u00e4rer.[40]In der Fiktion[edit]Xuanzangs Reise entlang der Seidenstra\u00dfe und die Legenden, die um sie herum entstanden, inspirierten den Ming-Roman Reise in den Westen, einer der gro\u00dfen Klassiker der chinesischen Literatur.  Das fiktive Gegenst\u00fcck Tang Sanzang ist die Reinkarnation der Goldenen Zikade, eines Sch\u00fclers von Gautama Buddha, und wird auf seiner Reise von drei m\u00e4chtigen Sch\u00fclern besch\u00fctzt.  Einer von ihnen, der Affe, war ein beliebter Favorit und beeinflusste die chinesische Kultur und den zeitgen\u00f6ssischen japanischen Manga und Anime (einschlie\u00dflich der popul\u00e4ren Dragon Ball und Saiyuki Serie) und wurde im Westen durch Arthur Waleys \u00dcbersetzung und sp\u00e4ter die Kult-TV-Serie bekannt Affe.In der Yuan-Dynastie gab es auch ein St\u00fcck von Wu Changling (\u5433\u660c\u9f61) \u00fcber den Erwerb von Schriften durch Xuanzang.Der Film Da Tang Xuan Zang wurde 2016 als offizielle chinesische und indische Produktion ver\u00f6ffentlicht.  Er wurde bei den 89. Academy Awards aufgrund seiner erstaunlichen Kameraarbeit als Kandidat f\u00fcr den besten fremdsprachigen Film angeboten, wurde aber letztendlich nicht nominiert.Ein Sch\u00e4delrelikt, das angeblich das von Xuanzang ist, wurde bis 1956 im Tempel des Gro\u00dfen Mitgef\u00fchls in Tianjin aufbewahrt, als es \u2013 angeblich vom Dalai Lama \u2013 nach Nalanda gebracht und Indien \u00fcberreicht wurde.  Die Reliquie befand sich lange Zeit im Patna Museum, wurde aber 2007 in eine neu gebaute Gedenkhalle in Nalanda verlegt.[41]  Auch das Kloster Wenshu in Chengdu in der Provinz Sichuan behauptet, einen Teil von Xuanzangs Sch\u00e4del zu besitzen.Ein Teil von Xuanzangs sterblichen \u00dcberresten wurde 1942 von Soldaten der kaiserlich-japanischen Armee aus Nanjing mitgenommen und befindet sich heute in Yakushi-ji in Nara, Japan.[42]Watters, Thomas (1904). Auf Yuan Chwangs Reisen in Indien, 629-645 n. Chr. Vol.1.  K\u00f6nigliche Asiatische Gesellschaft, London. Band 2.  Abdruck.  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Ihre Aussprache in Pinyin ist ebenfalls unterschiedlich: Ersteres wird als . ausgesprochen Hu w\u00e4hrend letzteres als . ausgesprochen wird Ja.  Sehen Hier und Hier.  (Beide Quellen sind auf Chinesisch.)Verweise[edit]Zitate[edit]^ Wriggins, Sally (27. November 2003). Die Seidenstra\u00dfenreise mit Xuanzang (1 Hrsg.).  Washington DC: Westview-Presse (Pinguin).  ISBN 978-0813365992.^ Upinder Singh (2008). Eine Geschichte des antiken und fr\u00fchmittelalterlichen Indiens: Von der Steinzeit bis zum 12. Jahrhundert.  Pearson Ausbildung.  s.  563. ISBN 9788131716779.^ Wriggins, Sally (27. November 2003). Die Seidenstra\u00dfenreise mit Xuanzang.  New York: Westview (Pinguin).  ISBN 978-0813365992.^ Cao Shibang (2006). \u201eFakt versus Fiktion: Von der Aufzeichnung der westlichen Regionen zur Reise in den Westen\u201c.  In Wang Chichhung (Hrsg.). Staub im Wind: Auf den Spuren von Dharma-Meister Xuanzangs westlicher Pilgerreise.  s.  62. ISBN 9789868141988.  Abgerufen 2. 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Neu-Delhi: Ozeanb\u00fccher.Externe Links[edit]  Medien im Zusammenhang mit Xuanzang bei Wikimedia CommonsWikiquote enth\u00e4lt Zitate zu: Xuanzang     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/06\/09\/xuanzang-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Xuanzang \u2013 Wikipedia"}}]}]