[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/10\/28\/buch-des-gemeinsamen-gebets-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/10\/28\/buch-des-gemeinsamen-gebets-wikipedia\/","headline":"Buch des gemeinsamen Gebets \u2013 Wikipedia","name":"Buch des gemeinsamen Gebets \u2013 Wikipedia","description":"Gebetbuch, das in den meisten anglikanischen Kirchen verwendet wird Buch des gemeinsamen Gebets (BCP) ist der Kurztitel einer Reihe verwandter","datePublished":"2021-10-28","dateModified":"2021-10-28","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/41\/Book_of_Common_Prayer_1760.jpg\/220px-Book_of_Common_Prayer_1760.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/41\/Book_of_Common_Prayer_1760.jpg\/220px-Book_of_Common_Prayer_1760.jpg","height":"377","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/10\/28\/buch-des-gemeinsamen-gebets-wikipedia\/","wordCount":28596,"articleBody":"Gebetbuch, das in den meisten anglikanischen Kirchen verwendet wird Buch des gemeinsamen Gebets (BCP) ist der Kurztitel einer Reihe verwandter Gebetsb\u00fccher, die in der anglikanischen Gemeinschaft sowie von anderen christlichen Kirchen verwendet werden, die historisch mit dem Anglikanismus verbunden sind. Das Originalbuch, das 1549 unter Eduard VI. ver\u00f6ffentlicht wurde, war ein Produkt der englischen Reformation nach dem Bruch mit Rom. Das Werk von 1549 war das erste Gebetbuch, das die vollst\u00e4ndigen Gottesdienstformen f\u00fcr den t\u00e4glichen und sonnt\u00e4glichen Gottesdienst in englischer Sprache enthielt. Es enthielt das Morgengebet, das Abendgebet, die Litanei und das Heilige Abendmahl und auch die gelegentlichen Gottesdienste vollst\u00e4ndig: die Befehle zur Taufe, Firmung, Eheschlie\u00dfung, “Gebet mit den Kranken” und eine Trauerfeier. Es wurden auch die “Eigent\u00fcmer” (das sind die Teile des Gottesdienstes, die sich von Woche zu Woche oder manchmal t\u00e4glich w\u00e4hrend des Kirchenjahres \u00e4nderten) vollst\u00e4ndig dargelegt: die Einleitungen, Sammlungen sowie die Epistel- und Evangeliumslesungen f\u00fcr den Sonntagsgottesdienst von Heilige Kommunion. Die Lesungen des Alten und Neuen Testaments f\u00fcr das t\u00e4gliche Gebet wurden in tabellarischer Form angegeben, ebenso wie die Psalmen; und Ges\u00e4nge, meist biblische, die zwischen den Lesungen gesprochen oder gesungen werden sollten.Dem Buch von 1549 folgte 1552 eine st\u00e4rker reformierte \u00dcberarbeitung unter der gleichen Herausgeberschaft, der von Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury. Es wurde nur f\u00fcr wenige Monate verwendet, da nach dem Tod von Edward VI. im Jahr 1553 seine Halbschwester Mary I. die r\u00f6misch-katholische Anbetung wieder herstellte. Maria starb 1558 und 1559 f\u00fchrte Elisabeth I. das Buch von 1552 mit Modifikationen wieder ein, um es f\u00fcr traditionell gesinnte Gl\u00e4ubige und Kleriker akzeptabel zu machen.Im Jahr 1604 ordnete Jakobus I. einige weitere \u00c4nderungen an, von denen die wichtigste die Hinzuf\u00fcgung eines Abschnitts \u00fcber die Sakramente in den Katechismus war. Nach den turbulenten Ereignissen um den englischen B\u00fcrgerkrieg, als das Buch wieder abgeschafft wurde, wurde 1662 eine weitere bescheidene \u00dcberarbeitung ver\u00f6ffentlicht.[2] Diese Ausgabe bleibt das offizielle Gebetbuch der Church of England, obwohl im sp\u00e4teren 20 Buch des gemeinsamen Gebets f\u00fcr den wichtigsten Sonntagsgottesdienst der meisten englischen Pfarrkirchen. EIN Buch des gemeinsamen Gebets mit lokalen Variationen wird in Kirchen rund um die anglikanische Gemeinschaft oder davon abgeleitet in \u00fcber 50 verschiedenen L\u00e4ndern und in \u00fcber 150 verschiedenen Sprachen verwendet. In einigen Teilen der Welt bleibt das Buch von 1662 technisch ma\u00dfgeblich, aber andere B\u00fccher oder Muster haben es in der regul\u00e4ren Anbetung ersetzt.Traditionelle englische lutherische, methodistische und presbyterianische Gebetsb\u00fccher wurden von der Buch des gemeinsamen Gebets und die Hochzeits- und Bestattungsriten haben ihren Weg in die anderer Konfessionen und in die englische Sprache gefunden. Wie die King-James-Version der Bibel und die Werke von Shakespeare, viele W\u00f6rter und S\u00e4tze aus der Buch des gemeinsamen Gebets in den allgemeinen Sprachgebrauch eingetreten sind.Table of ContentsVollst\u00e4ndiger Name[edit]Geschichte[edit]Hintergrund[edit]1549 Gebetbuch[edit]1552 Gebetbuch[edit]Englisches Gebetbuch w\u00e4hrend der Regierungszeit von Mary I[edit]1559 Gebetbuch[edit]\u00c4nderungen im Jahr 1604[edit]In Schottland vorgenommene \u00c4nderungen[edit]1662[edit]Weitere \u00dcberarbeitungsversuche[edit]1662\u20131832[edit]1833\u20131906[edit]1906\u20132000[edit]In der anglikanischen Gemeinschaft[edit]Afrika[edit]Asien[edit]China[edit]Indien[edit]Japan[edit]Korea[edit]Philippinen[edit]Europa[edit]Irland[edit]Isle of Man[edit]Portugal[edit]Spanien[edit]Wales[edit]Ozeanien[edit]Aotearoa, Neuseeland, Polynesien[edit]Australien[edit]Nord- und Mittelamerika[edit]Kanada[edit]Indigene Sprachen[edit]Ojibwa[edit]Vereinigte Staaten[edit]Moderne katholische Adaptionen[edit]Religi\u00f6ser Einfluss[edit]Literarischer Einfluss[edit]Urheberrechtsstatus[edit]Editionen[edit]Siehe auch[edit]Evangelische Gesangb\u00fccher aus dem 16. Jahrhundert[edit]Verweise[edit]Anmerkungen[edit]Zitate[edit]Quellen[edit]Weiterlesen[edit]Externe Links[edit]Vollst\u00e4ndiger Name[edit]Der vollst\u00e4ndige Name des 1662 Buch des gemeinsamen Gebets ist Das Book of Common Prayer and Administration of the Sakraments and other Rites and Ceremonys of the Church, nach dem Gebrauch der Church of England, zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen Davids, wies darauf hin, wie sie in Kirchen gesungen oder gesagt werden sollen: Und die Form und Weise, wie man Bisch\u00f6fe, Priester und Diakone macht, ordiniert und weiht.[4] Geschichte[edit]Hintergrund[edit]Die Formen des Pfarrgottesdienstes in der sp\u00e4tmittelalterlichen Kirche in England, die dem lateinisch-r\u00f6mischen Ritus folgten, variierten je nach lokaler Praxis. Die bei weitem h\u00e4ufigste Form oder “Verwendung”, die in S\u00fcdengland gefunden wurde, war die von Sarum (Salisbury). Es gab jedoch kein einzelnes Buch; die Dienstleistungen, die von der Buch des gemeinsamen Gebets befanden sich im Messbuch (der Eucharistie), im Brevier (t\u00e4gliche \u00c4mter), im Handbuch (die gelegentlichen Gottesdienste bei Taufe, Ehe, Beerdigung usw.) Der Gesang (plainsong, plainchant) f\u00fcr die Anbetung war in der R\u00f6misches Graduale f\u00fcr die Messe, die Antiphonale f\u00fcr die B\u00fcros und die Prozession f\u00fcr die Litaneien. Die Buch des gemeinsamen Gebets hat nie vorgeschriebene Musik oder Ges\u00e4nge enthalten; jedoch produzierte John Merbecke seine Booke of Common Praier notiert im Jahr 1550, die die eigentliche Messe (Kyrie, Gloria, Creed usw.)[citation needed]Die Arbeit, eine Liturgie in englischer Sprache zu verfassen, wurde gr\u00f6\u00dftenteils von Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury, durchgef\u00fchrt, beginnend vorsichtig in der Regierungszeit von Heinrich VIII. und dann radikaler unter seinem Sohn Edward VI. Cranmer war in seinen fr\u00fchen Tagen ein konservativer Humanist und ein Bewunderer von Erasmus. Nach 1531 trugen Cranmers Kontakte zu Reformern aus Kontinentaleuropa dazu bei, seine Sichtweise zu \u00e4ndern. Die Exhortation and Litany, der fr\u00fcheste englischsprachige Gottesdienst der Church of England, war die erste offene Manifestation seiner sich \u00e4ndernden Ansichten. Sie war keine blo\u00dfe \u00dcbersetzung aus dem Lateinischen, sondern machte ihren protestantischen Charakter durch die drastische Reduzierung des Heiligenplatzes deutlich und komprimierte den gr\u00f6\u00dften Teil in drei Petitionen. Das 1544 ver\u00f6ffentlichte Schreiben und die Litanei entlehnten sich stark von Martin Luthers Litanei und Myles Coverdales Neuem Testament und waren der einzige Gottesdienst, der als protestantisch betrachtet werden konnte, der zu Lebzeiten Heinrichs VIII. beendet wurde.[citation needed]1549 Gebetbuch[edit] Thomas Cranmer (1489\u20131556), Herausgeber und Mitautor des ersten und zweiten Book of Common PrayerErst nach dem Tod Heinrichs VIII. und der Thronbesteigung Eduards VI. im Jahr 1547 konnte die \u00dcberarbeitung der Gebetsb\u00fccher schneller voranschreiten. Trotz konservativer Opposition verabschiedete das Parlament am 21. Buch des gemeinsamen Gebets (BCP) musste bis zum Pfingstsonntag, dem 9. Juni, in Betrieb sein. Cranmer wird “gutgeschrieben” [with] die Gesamtredaktion und die \u00fcbergreifende Struktur des Buches”, obwohl er Material aus anderen Quellen entlehnte und adaptierte.Das Gebetbuch enthielt Bestimmungen f\u00fcr die t\u00e4glichen Gottesdienste, Schriftlesungen f\u00fcr Sonn- und Feiertage sowie Gottesdienste f\u00fcr Kommunion, \u00f6ffentliche Taufe, Firmung, Eheschlie\u00dfung, Krankenbesuche, Beerdigung, Frauenreinigung und Aschermittwoch. Ein Ordinal- f\u00fcr Ordinationsgottesdienste kam 1550 hinzu. Es gab auch einen Kalender und ein Lektionar, was bedeutete, dass eine Bibel und ein Psalter die einzigen anderen B\u00fccher waren, die ein Priester ben\u00f6tigte.Die BCP repr\u00e4sentierte eine “gro\u00dfe theologische Verschiebung” in England zum Protestantismus. Cranmers lehrm\u00e4\u00dfige Bedenken k\u00f6nnen in der systematischen \u00c4nderung des Quellenmaterials gesehen werden, um jede Vorstellung zu beseitigen, dass menschliche Verdienste zur Errettung eines Individuums beigetragen haben. Die Lehren der Rechtfertigung durch Glauben und Pr\u00e4destination sind zentral f\u00fcr Cranmers Theologie. Diese Lehren sind im ganzen Gebetbuch implizit enthalten und hatten wichtige Auswirkungen auf sein Verst\u00e4ndnis der Sakramente. Cranmer glaubte, dass jemand, der nicht zu den Auserw\u00e4hlten Gottes geh\u00f6rte, nur die \u00e4u\u00dfere Form des Sakraments erhielt (in der Taufe waschen oder Brot essen in der Kommunion), aber keine wirkliche Gnade erhielt, sondern nur die Auserw\u00e4hlten das sakramentale Zeichen und die Gnade empfingen. Cranmer vertrat die Position, dass der Glaube, eine Gabe, die nur den Auserw\u00e4hlten gegeben wird, das \u00e4u\u00dfere Zeichen des Sakraments und seine innere Gnade vereint, wobei nur die Einheit der beiden das Sakrament wirksam macht. Diese Position stimmte mit den reformierten Kirchen \u00fcberein, stand jedoch im Gegensatz zu r\u00f6misch-katholischen und lutherischen Ansichten.Als Kompromiss mit Konservativen ist das Wort Masse gehalten wurde, mit dem Gottesdienst mit dem Titel “Das Abendmahl des Herrn und die heilige Kommunion, allgemein die Messe genannt”. Der Gottesdienst bewahrte auch einen Gro\u00dfteil der mittelalterlichen Struktur der Messe \u2013 Steinalt\u00e4re blieben erhalten, der Klerus trug traditionelle Gew\u00e4nder, ein Gro\u00dfteil des Gottesdienstes wurde gesungen und der Priester wurde angewiesen, die Kommunionoblate in den Mund eines Kommunikanten statt in seine Hand zu legen. Dennoch war die erste BCP eine “radikale” Abkehr vom traditionellen Gottesdienst, da sie “fast alles beseitigte, was bis dahin zentral f\u00fcr die eucharistische Laienfr\u00f6mmigkeit war”.Eine Priorit\u00e4t f\u00fcr Protestanten bestand darin, die r\u00f6misch-katholische Lehre, dass die Messe ein Opfer f\u00fcr Gott sei (“das gleiche Opfer wie das des Kreuzes”), durch die protestantische Lehre zu ersetzen, dass sie ein Dienst der Danksagung und der geistlichen Gemeinschaft mit Christus sei. Cranmers Absicht war es, die Vorstellung von Opfer und Transsubstantiation in der Messe zu unterdr\u00fccken. Um dies zu betonen, gab es keine Erhebung des geweihten Brotes und Weines, und die eucharistische Anbetung war verboten. Die Erhebung war das zentrale Moment der mittelalterlichen Messe, verbunden mit der Idee der realen Pr\u00e4senz. Cranmers eucharistische Theologie stand der calvinistischen Sichtweise der spirituellen Pr\u00e4senz nahe und kann als Rezeptionismus und Virtualismus beschrieben werden \u2013 dh die reale Gegenwart Jesu durch die Kraft des Heiligen Geistes. Die Worte der Verwaltung im Ritus von 1549 waren absichtlich zweideutig; sie k\u00f6nnten als die Identifizierung des Brotes mit dem Leib Christi verstanden werden oder (in Anlehnung an Cranmers Theologie) als ein Gebet, dass der Kommunikant den Leib Christi durch den Glauben geistlich empfangen m\u00f6ge.Viele der anderen Dienste wurden wenig ver\u00e4ndert. Cranmer basierte seinen Taufgottesdienst auf Martin Luthers Gottesdienst, der eine Vereinfachung des langen und komplexen mittelalterlichen Ritus war. Wie die Kommunion behielt der Taufgottesdienst eine traditionelle Form bei. Die Konfirmation und die Trauung folgten dem Sarum-Ritus. Es gab auch Reste des Totengebets und der Requiem-Messe, wie zum Beispiel die Vorkehrung, bei einer Beerdigung die heilige Kommunion zu feiern. Cranmers Vereinfachungs- und Revisionsarbeit wurde auch auf die t\u00e4glichen B\u00fcros angewendet, die auf Morgen- und Abendgebet reduziert wurden. Cranmer hoffte, dass diese auch als t\u00e4gliche Gebetsform f\u00fcr die Laien dienen w\u00fcrden und damit sowohl die sp\u00e4tmittelalterliche Laienbeobachtung des Lateinischen Stundenbuchs der Jungfrau als auch ihr englisches \u00c4quivalent, die Grundierung.1552 Gebetbuch[edit] Cranmers Gebetbuch von 1552Das Buch von 1549 war von Anfang an nur als vor\u00fcbergehendes Hilfsmittel gedacht, wie Bucer zugesichert wurde, Cranmer im April 1549 zum ersten Mal getroffen zu haben: “Zugest\u00e4ndnisse … gemacht sowohl aus Respekt vor der Antike als auch der Gebrechlichkeit der Gegenwart”. Alter”, wie er schrieb. Sowohl Bucer als auch Peter Martyr schrieben detaillierte \u00c4nderungsvorschl\u00e4ge; Bucers Zensur umfasste 28 Kapitel, die Cranmer erheblich beeinflussten, obwohl er ihnen nicht sklavisch folgte, und das neue Buch wurde ordnungsgem\u00e4\u00df im Jahr 1552 ver\u00f6ffentlicht, wodurch das, was bereits implizit war, “vollkommen” gemacht wurde. Die Politik der schrittweisen Reform wurde nun enth\u00fcllt: mehr r\u00f6misch-katholische Praktiken wurden nun ausgeschnitten, da die Lehren 1549 subtil ge\u00e4ndert worden waren. So waren in der Eucharistie die Worte Messe und Altar verschwunden; das \u201eHerr, erbarme dich\u201c wurde in eine Rezitation der Zehn Gebote eingef\u00fcgt und das Gloria wurde bis zum Ende des Gottesdienstes entfernt. Das eucharistische Gebet wurde in zwei Teile geteilt, so dass eucharistisches Brot und eucharistischer Wein unmittelbar nach den Einsetzungsworten geteilt wurden (Dies ist mein Leib. w\u00e4hrend sein letztes Element, das Opfergebet (mit seinem Hinweis auf ein Opfer des Lobpreises und der Danksagung), stark ver\u00e4ndert in eine Position versetzt wurde, nachdem der Priester und die Gemeinde die Kommunion empfangen hatten, und als fakultativ festgelegt wurde zu einem alternativen Dankgebet. Die Hebung der Hostie war 1549 verboten worden; alle manuellen Handlungen wurden jetzt weggelassen. Die Worte bei der Kommunionfeier, die im Gebetbuch von 1549 die eucharistische Gestalt als ‘Der Leib unseres Herrn Jesus Christe…’, ‘Das Blut unseres Herrn Jesus Christe…’ beschrieben, wurden durch die Worte . ersetzt \u201eNimm, iss, in Erinnerung, dass Christus f\u00fcr dich gestorben ist.\u201c usw. Der Friede, bei dem in der Urkirche die Gemeinde einen Gru\u00df ausgetauscht hatte, wurde ganz entfernt. Gew\u00e4nder wie Stola, Messgewand und Mantel sollten nicht mehr getragen werden, sondern nur noch ein Chorrock, der alle Opfergaben aus der lateinischen Messe entfernte; damit es aufh\u00f6rt, als Ritual angesehen zu werden, bei dem der Priester im Namen der Herde Christus Gott gab und diejenigen, die wollten, an Christus teilnahmen; und k\u00f6nnte eher als ein Ritual angesehen werden, bei dem Christus nach einer anderen sakramentalen Theologie seinen Leib und sein Blut mit den Gl\u00e4ubigen teilte.Cranmer erkannte, dass der Kommunionsritus von 1549 zu konservativen Fehlinterpretationen und Missbrauch f\u00e4hig war, da der Weiheritus auch dann noch durchgef\u00fchrt werden konnte, wenn keine Gemeindekommunion folgte. Folglich integrierte er 1552 Weihe und Kommunion gr\u00fcndlich in einen einzigen Ritus, wobei die Vorbereitung der Gemeinde den Einsetzungsworten vorausging \u2013 so dass es nicht m\u00f6glich war, die Messe nachzuahmen, wenn der Priester allein kommunizierte. Dennoch scheint er sich damit abgefunden zu haben, vorl\u00e4ufig nicht in der Lage zu sein, in den Pfarreien die w\u00f6chentliche Praxis des Kommunionempfangs einzuf\u00fchren; so strukturierte er den Gottesdienst um, um die Vorkommunion als eigenst\u00e4ndigen Kultus zu erm\u00f6glichen \u2013 im Anschluss an den Kommunionsritus durch die Lesungen und das Opfer, bis hin zur F\u00fcrbitte \u201eGebet f\u00fcr die militante Kirche\u201c.Cranmer stellte im zweiten Gebetbuchritus sicher, dass keine Zweideutigkeit oder Verbindung mit Opfern hergestellt werden w\u00fcrde: Das Weihegebet endete mit den Einsetzungsworten. Der Rest des anschlie\u00dfenden Gebets wurde komplett eliminiert. Es gibt eine Art Opfergabe, aber es ist nicht die gleiche wie im r\u00f6mischen Ritus, bei dem der Priester das Opfer Christi Gott (mit Brot und Wein) darbringt und in Verbindung mit der Gemeinde w\u00e4hrend der Weihe. Der abgeschnittene Ritus von 1549 hatte sich darauf bezogen, das Gedenken mit den heiligen Gaben zu machen und zu feiern, ohne dass sie Gott geopfert wurden, und reduzierte damit das Opfer auf ein Gedenken, Gebete, Lobpreis und Gef\u00fchle. Im Buch von 1552 findet sich das Opfer des Lobpreises und der Danksagung im fakultativen Postkommunion-Gebet der Opfergabe, in dem die Kommunikanten darum bitten, dass \u201edieses unser Opfer des Lobpreises und der Danksagung\u201c angenommen wird, gefolgt von der Selbstopferung der Kommunikanten als heilig und lebendig Opfer. Eine solche Anordnung wirft jedoch die Frage auf, welche Verbindung zwischen den Anbetern und dem Weihegebet besteht, au\u00dfer die Gegenwart Christi zu bewirken, damit sie ihre Gemeinschaft und Selbsthingabe erm\u00f6glichen k\u00f6nnen? Vermutlich k\u00f6nnen die Empf\u00e4nger dies dadurch tun, dass sie ihre Kommunion gemacht haben, anstatt sich w\u00e4hrend der Weihe in Gemeinschaft mit Christus darzubringen? Die Absicht bestand darin, die Gl\u00e4ubigen als Mitopfer Christi (indem er sie an sein Opfer kn\u00fcpfte, das er allein f\u00fcr sie geleistet hatte) zu eliminieren und zu w\u00fcrdigen Empf\u00e4ngern zu machen. Mit seinen Ver\u00e4nderungen st\u00fcrzte er 1400 Jahre eucharistischer liturgischer Lehre und Praxis.Die Epiklese hat er weggelassen.Diarmaid MacCulloch weist darauf hin, dass Cranmers eigene eucharistische Theologie in diesen Jahren der von Heinrich Bullinger am n\u00e4chsten kam; aber dass er beabsichtigte, dass das Gebetbuch f\u00fcr die breitesten Bereiche des reformierten eucharistischen Glaubens akzeptabel sei, einschlie\u00dflich der hohen sakramentalen Theologie von Bucer und Johannes Calvin. Tats\u00e4chlich scheint er seine Ansichten bis 1546 mit letzterem in Einklang gebracht zu haben. Die Ausgabe von 1552 zeigte den Einfluss von John Hooper, Nicholas Ridley, Martin Bucer und Peter Martyr Vermigli. Gleichzeitig wollte Cranmer jedoch, dass Bestandteile der im Gebetbuch zusammengefassten Riten nach M\u00f6glichkeit noch erkennbar von \u00fcberlieferten Formen und Elementen abgeleitet werden.Im Taufgottesdienst wurde das Unterzeichnen mit dem Kreuz erst nach der Taufe und dem Exorzismus verlegt, die Salbung, das Anlegen des Chrysomkleides und das dreifache Untertauchen wurden weggelassen. Am drastischsten war die Entfernung der Bestattungsfeier aus der Kirche: Sie sollte am Grab stattfinden. Im Jahr 1549 waren ein Requiem (nicht so genannt) und ein Lob- und Bekenntnisgebet vorgesehen, das erste an den Verstorbenen. Es blieb nur ein einziger Hinweis auf den Verstorbenen, der f\u00fcr seine Befreiung aus den \u201eGeheimnissen dieser s\u00fcndigen Welt\u201c dankte. Dieser neue Orden f\u00fcr die Bestattung der Toten war ein drastisch reduzierter Gedenkgottesdienst, der den gesamten Komplex des traditionellen Glaubens \u00fcber das Fegefeuer und das F\u00fcrbittegebet endg\u00fcltig untergraben sollte.In anderer Hinsicht jedoch implizieren sowohl die Taufe als auch die Beerdigung eine Heilstheologie, die der reformierten Lehre deutlich weniger entspricht als die entsprechenden Passagen in den Neununddrei\u00dfig Religionsartikeln. Im Begr\u00e4bnisdienst wird die M\u00f6glichkeit nicht in Betracht gezogen, dass ein im Glauben verstorbener Verstorbener dennoch nicht zu den Auserw\u00e4hlten Gottes gez\u00e4hlt wird. Im Taufgottesdienst spricht der Priester das getaufte Kind ausdr\u00fccklich als jetzt aus regenerieren. In beiden F\u00e4llen h\u00e4tte die Einhaltung streng reformierter protestantischer Grunds\u00e4tze zu einer bedingten Formulierung gef\u00fchrt. Die anhaltende Inkonsistenz zwischen den Religionsartikeln und dem Gebetbuch blieb ein Streitpunkt f\u00fcr die Puritaner; und w\u00fcrde im 19. Jahrhundert im Zuge des Gorham-Urteils kurz davor stehen, die Church of England zu zerrei\u00dfen.Die Morgen- und Abendgebetsordnung wurde durch die Aufnahme eines Bu\u00dfabschnitts am Anfang mit einem gemeinsamen S\u00fcndenbekenntnis und einer Generalabsolution erweitert, obwohl der Text nur im Morgengebet mit Rubrikenanweisungen f\u00fcr die Verwendung auch am Abend gedruckt wurde . Das allgemeine Muster des Bibellesens von 1549 wurde beibehalten (wie es 1559 war), au\u00dfer dass jetzt f\u00fcr das Morgen- und Abendgebet an bestimmten Festtagen unterschiedliche Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament festgelegt wurden. Nach der Ver\u00f6ffentlichung des 1552 Prayer Book wurde 1553 ein \u00fcberarbeiteter englischer Primer ver\u00f6ffentlicht; Anpassung der B\u00fcros und des Morgen- und Abendgebets und anderer Gebete f\u00fcr die h\u00e4usliche Fr\u00f6mmigkeit der Laien.Englisches Gebetbuch w\u00e4hrend der Regierungszeit von Mary I[edit]Das Buch von 1552 wurde jedoch nur f\u00fcr kurze Zeit verwendet, da Eduard VI. im Sommer 1553 gestorben war und Maria I, sobald sie dies tun konnte, die Vereinigung mit Rom wieder herstellte. Die lateinische Messe wurde wiederhergestellt, Alt\u00e4re, S\u00e4le und Statuen wurden wiederhergestellt; Es wurde versucht, der englischen Kirche wieder ihre r\u00f6mische Zugeh\u00f6rigkeit zu verleihen. Cranmer wurde f\u00fcr sein Wirken in der englischen Reformation am 21. M\u00e4rz 1556 mit der Verbrennung auf dem Scheiterhaufen bestraft. Trotzdem sollte das Buch von 1552 \u00fcberleben. Nach Marias Tod im Jahr 1558 wurde es die Hauptquelle f\u00fcr das elisabethanische Book of Common Prayer, mit nur subtilen, wenn auch signifikanten \u00c4nderungen.Hunderte Protestanten flohen ins Exil und gr\u00fcndeten eine englische Kirche in Frankfurt am Main. Ein erbitterter und sehr \u00f6ffentlicher Streit entbrannte zwischen denen wie Edmund Grindal und Richard Cox, die im Exil die genaue Form der Verehrung des Gebetbuchs von 1552 bewahren wollten; und solche, wie John Knox, der Prediger der Versammlung, die dieses Buch als teilweise noch mit Kompromissen behaftet ansahen. Schlie\u00dflich, im Jahr 1555, vertrieben die Zivilbeh\u00f6rden Knox und seine Unterst\u00fctzer nach Genf, wo sie ein neues Gebetbuch annahmen. Die Form des Gebets, die haupts\u00e4chlich von Calvins Franz\u00f6sisch abgeleitet ist La Forme des Pri\u00e8res. Als die Thronbesteigung Elisabeths I. die Dominanz der reformierten Kirche von England wieder best\u00e4tigte, blieb folglich eine bedeutende Gruppe von mehr protestantischen Gl\u00e4ubigen \u00fcbrig, die dennoch der Buch des gemeinsamen Gebets. John Knox nahm Die Form des Gebets mit ihm nach Schottland, wo es die Grundlage des Scottish bildete Buch der gemeinsamen Ordnung.1559 Gebetbuch[edit] Unter Elisabeth I. wurde eine dauerhaftere Durchsetzung der reformierten Kirche von England in Angriff genommen und das Buch von 1552 wurde 1559 kaum ver\u00e4ndert neu ver\u00f6ffentlicht. Das Gebetsbuch von 1552 “… Das Gebet und die Neununddrei\u00dfig Religionsartikel, wie sie 1559 festgelegt wurden, w\u00fcrden den Ton des Anglikanismus bestimmen, der es vorziehen w\u00fcrde, einen Mittelweg zwischen Lutheranismus und Calvinismus zu steuern. Der konservative Charakter dieser \u00c4nderungen unterstreicht die Tatsache, dass reformierte Prinzipien keineswegs allgemein popul\u00e4r waren \u2013 eine Tatsache, die die K\u00f6nigin erkannte: Ihr wiederbelebter Act of Supremacy, der ihr den mehrdeutigen Titel eines Obersten Gouverneurs verlieh, wurde ohne Schwierigkeiten verabschiedet, aber der Act of Uniformity 1559 , das dem Gebetbuch Gesetzeskraft verleiht, durch das House of Lords mit nur drei Stimmen verabschiedet. Es hat Verfassungsgeschichte geschrieben, indem es allein von den Laien auferlegt wurde, da alle Bisch\u00f6fe mit Ausnahme der von der K\u00f6nigin inhaftierten und verhinderten Teilnahme dagegen stimmten. Die Einberufung hatte ihre Position deutlich gemacht, indem sie die traditionelle Lehre von der Eucharistie, die Autorit\u00e4t des Papstes und den Vorbehalt des g\u00f6ttlichen Gesetzes an den Klerus bekr\u00e4ftigte, “die Dinge des Glaubens, der Sakramente und der kirchlichen Disziplin zu behandeln und zu bestimmen”. Nach den mehreren Neuerungen und Umkehrungen dauerte es mehrere Jahrzehnte, bis sich die neuen Formen der Anbetung bis zum Ende der Herrschaft im Jahr 1603 bei 70-75% der Bev\u00f6lkerung als akzeptabel eingeb\u00fcrgert hatten.Die \u00c4nderungen, wenn auch geringf\u00fcgig, sollten jedoch einen langen Schatten auf die Entwicklung der Church of England werfen. Es w\u00e4re ein langer Weg zur\u00fcck f\u00fcr die Church of England ohne klare Anzeichen daf\u00fcr, dass sie sich von der Siedlung von 1559 zur\u00fcckziehen w\u00fcrde, abgesehen von geringf\u00fcgigen offiziellen \u00c4nderungen. In einem der ersten Schritte, um Cranmer r\u00fcckg\u00e4ngig zu machen, bestand die K\u00f6nigin darauf, dass die Worte der Verwaltung aus dem Buch von 1549 vor die Worte der Verwaltung im Buch von 1552 gestellt werden, wodurch die Frage der Realpr\u00e4senz neu er\u00f6ffnet wurde. Bei der Verabreichung des Heiligen Abendmahls wurden die Worte aus dem Buch von 1549, \u201eder Leib unseres Herrn Jesus Christus\u201c usw eine reale Pr\u00e4senz f\u00fcr diejenigen, die sie finden wollten, und andererseits die Gemeinschaft nur als Erinnerung”, dh eine objektive Pr\u00e4senz und subjektive Rezeption. Das Buch von 1559 behielt jedoch das abgeschnittene Weihegebet bei, das jegliche Vorstellung von objektivem Opfer weglie\u00df. Ihm ging das richtige Vorwort und das Gebet der Bescheidenen voraus (das dort platziert wurde, um jede M\u00f6glichkeit auszuschlie\u00dfen, dass die Kommunion ein Opfer f\u00fcr Gott war). Auf das Weihegebet folgten die Kommunion, das Vaterunser und ein Dankgebet oder ein optionales Opfergebet, dessen erste Zeile eine Bitte enthielt, dass Gott “… dieses unser Opfer des Gebets und des Dankes annimmt…” annimmt letzteres Gebet wurde entfernt (eine l\u00e4ngere Version folgte den Worten der Institution im Ritus von 1549), um “jeden Hinweis auf das Opfer der Messe zu vermeiden”. Der Marienbischof Schotte lehnte das Buch von 1552 mit der Begr\u00fcndung ab, dass es nie eine Verbindung zwischen dem Brot und dem Leib Christi herstellt.Allerdings versuchten seit dem 17. Cranmer, ein guter Liturg, wusste, dass die Eucharistie seit der Mitte des zweiten Jahrhunderts als Opfergabe der Kirche angesehen wurde, aber er entfernte das Opfer trotzdem, vielleicht unter Druck oder \u00dcberzeugung. Erst die Oxford-Bewegung Mitte des 19. und 20 und American Prayer Books nicht nur auf das Jahr 1549, sondern sogar auf das r\u00f6misch-orthodoxe Muster zur\u00fcck, indem die Oblation und eine Epiklese hinzugef\u00fcgt wurden – die Gemeinde bietet sich bei der Weihe in Einheit mit Christus an und empf\u00e4ngt ihn in Gemeinschaft – unter Beibehaltung der calvinistischen Vorstellungen von “may sei f\u00fcr uns” statt “werde” und die Betonung von “segnen und heiligen uns” (die Spannung zwischen der katholischen Betonung der objektiven Pr\u00e4senz und der protestantischen subjektiven W\u00fcrdigkeit des Kommunikanten).Ein weiterer Schritt, die “Ornaments-Rubrik”, bezog sich darauf, was Geistliche bei der Durchf\u00fchrung von Gottesdiensten tragen sollten. Anstelle des Verbots aller Gew\u00e4nder mit Ausnahme des Rochens f\u00fcr Bisch\u00f6fe und des Ornats f\u00fcr Pfarrkleriker, erlaubte es “solche Ornamente … wie sie … im zweiten Jahr von K\u00f6nig Edward VI. verwendet wurden”. Dies gab mehr traditionalistischen Klerikern einen erheblichen Spielraum, um die Gew\u00e4nder zu behalten, die sie f\u00fcr die liturgische Feier f\u00fcr angemessen hielten, n\u00e4mlich Messgew\u00e4nder wie Alben, Messgew\u00e4nder, Dalmatiken, Copes, Stolen, Maniples usw das Uniformit\u00e4tsgesetz von 1559). In der Rubrik hei\u00dft es auch, dass der Abendmahlsgottesdienst am \u201egewohnten Ort\u201c abgehalten werden sollte, n\u00e4mlich mit dem Gesicht des Priesters vor einem Tisch an der Wand. Die Rubrik wurde in diesem Buch und in den B\u00fcchern 1604 und 1662 im Abschnitt \u00fcber das Morgen- und Abendgebet platziert. Im 19. Jahrhundert sollte die Legalit\u00e4t von Gew\u00e4ndern wie Messgew\u00e4ndern, Alben und Stolen begr\u00fcndet werden.Die Anweisung an die Gemeinde, beim Kommunionempfang niederzuknien, wurde beibehalten; aber die Schwarze Rubrik (Nr. 29 in den Zweiundvierzig Glaubensartikeln, die auf 39 reduziert wurde), die jede “echte und wesentliche Gegenwart” von Christi Fleisch und Blut leugnete, wurde entfernt, um “Traditionalisten zu vers\u00f6hnen” und mit der Sensibilit\u00e4t der K\u00f6nigin in Einklang zu bringen. Die Streichung der Schwarzen Rubrik erg\u00e4nzt die doppelten Worte der Verwaltung zum Zeitpunkt der Kommunion und erm\u00f6glicht eine Aktion, kniend zu empfangen, an die die Menschen gew\u00f6hnt waren. Daher wurde im Gebetbuch \u00fcberhaupt nichts \u00fcber eine Theorie der Gegenwart oder das Verbot der Verehrung oder Anbetung Christi im Sakrament gesagt. In dieser Frage stand das Gebet jedoch im Widerspruch zu der Ablehnung der Transsubstantiation und der Weitergabe des Allerheiligsten Sakraments in den Neununddrei\u00dfig Religionsartikeln. Solange man letzteres nicht \u00f6ffentlich abonnierte oder behauptete, blieb man \u00fcber das erstere frei, was man wollte. Die K\u00f6nigin selbst war ber\u00fchmt daf\u00fcr, dass sie sagte, sie sei nicht daran interessiert, “in die Fenster der Seelen der M\u00e4nner zu schauen”.Die K\u00f6nigin, die verheiratete Geistliche verabscheute, konnte sich nicht nur im Orden f\u00fcr Z\u00f6libat durchsetzen.Unter Cranmers Neuerungen, die in dem neuen Buch festgehalten wurden, war die Forderung nach w\u00f6chentlichen Gottesdiensten der Heiligen Kommunion. In der Praxis empfingen viele, wie vor der englischen Reformation, selten die Kommunion, in manchen F\u00e4llen sogar nur einmal im Jahr; George Herbert sch\u00e4tzte es auf nicht mehr als sechsmal. Die Praxis war jedoch von Ort zu Ort unterschiedlich: in vielen Pfarreien war ein sehr hoher Besuch bei Festen an der Tagesordnung und in einigen war die regelm\u00e4\u00dfige Kommunion sehr beliebt, an anderen Orten blieben die Familien weg oder schickten “einen Diener als liturgischen Vertreter der ihren Haushalt.” Nur wenige Pfarrer erhielten zun\u00e4chst von den Bisch\u00f6fen die Erlaubnis, zu predigen; in Abwesenheit eines lizenzierten Predigers mussten die Sonntagsgottesdienste von der Lekt\u00fcre einer der von Cranmer verfassten Predigten begleitet werden. George Herbert war jedoch nicht allein mit seiner Begeisterung f\u00fcr die Predigt, die er als eine der wichtigsten Funktionen eines Pfarrers ansah. Die Musik wurde stark vereinfacht und es entwickelte sich eine radikale Unterscheidung zwischen Kirchengottesdiensten, in denen nur die metrischen Psalmen von Sternhold und Hopkins gesungen werden durften, und Andachten in Kirchen mit Orgeln und erhaltenen Chorfundamenten, wo die Musik von John Marbeck und anderen wurde zu einer reichen Chortradition entwickelt. Der ganze Gottesdienst kann weit \u00fcber zwei Stunden dauern; und dementsprechend wurden Kirchen mit Kirchenb\u00e4nken ausgestattet, in denen die Haushalte zusammensitzen konnten (w\u00e4hrend in der mittelalterlichen Kirche M\u00e4nner und Frauen getrennt angebetet hatten). Diarmaid MacCulloch beschreibt den neuen Akt der Anbetung als \u201eeinen morgendlichen Marathon von Gebet, Schriftlesung und Lobpreis, bestehend aus Mattin, Litanei und Vorkommunion, vorzugsweise als Grundlage f\u00fcr eine Predigt, um die Botschaft der Schrift jede Woche neu zu verk\u00fcnden Woche.”Viele gew\u00f6hnliche Kirchg\u00e4nger \u2013 das hei\u00dft diejenigen, die sich ein Exemplar leisten konnten, weil es teuer war \u2013 w\u00fcrden ein Exemplar des Gebetbuchs besitzen. Judith Maltby zitiert eine Geschichte von Gemeindemitgliedern in Flixton in Suffolk, die ihre eigenen Gebetsb\u00fccher mit in die Kirche brachten, um ihren Pfarrer zu besch\u00e4men, damit er sich daran hielt: Sie verdr\u00e4ngten ihn schlie\u00dflich. Zwischen 1549 und 1642 wurden rund 290 Auflagen des Gebetbuches produziert. Vor dem Ende des englischen B\u00fcrgerkriegs (1642-1651) und der Einf\u00fchrung des Gebetbuchs von 1662 waren sch\u00e4tzungsweise etwa eine halbe Million Gebetsb\u00fccher im Umlauf.Eine (R\u00fcck-)\u00dcbersetzung ins Lateinische des Book of Common Prayer von 1559 erfolgte in Form von Walter Haddons Liber Precum Publicarum von 1560. Seine Verwendung war f\u00fcr die Universit\u00e4ten bestimmt.Die walisische Ausgabe des Book of Common Prayer wurde 1567 ver\u00f6ffentlicht. Sie wurde von William Salesbury mit Unterst\u00fctzung von Richard Davies \u00fcbersetzt.Ab dem 17. Jahrhundert versuchten jedoch einige prominente anglikanische Theologen, eine traditionellere Interpretation als Gedenkopfer und Himmlisches Opfer zu geben, obwohl die Worte des Ritus das Gebetbuch nicht unterst\u00fctzten, sich selbst zu interpretieren. Erst die Oxford-Bewegung Mitte des 19. und 20 und American Prayer Books nicht nur auf das Jahr 1549, sondern sogar auf das r\u00f6misch-orthodoxe Muster zur\u00fcck, indem die Oblation und eine Epiklese hinzugef\u00fcgt wurden – die Gemeinde bietet sich bei der Weihe in Einheit mit Christus an und empf\u00e4ngt ihn in Gemeinschaft – unter Beibehaltung der calvinistischen Vorstellungen von “may sei f\u00fcr uns” statt “werde” und die Betonung von “segnen und heiligen uns” (die Spannung zwischen der katholischen Betonung der objektiven Pr\u00e4senz und der protestantischen subjektiven W\u00fcrdigkeit des Kommunikanten). Diese Riten behaupteten jedoch eine Art Virtualismus in Bezug auf die Realpr\u00e4senz, w\u00e4hrend sie die Eucharistie zu einem materiellen Opfer machten wegen der Opfergabe und der Beibehaltung von “…m\u00f6ge f\u00fcr uns der Leib und das Blut deines Erl\u00f6sers sein…” statt zu “werden”, so dass jeder Hinweis auf eine Ver\u00e4nderung der nat\u00fcrlichen Substanz von Brot und Wein vermieden wird.\u00c4nderungen im Jahr 1604[edit]Nach Elisabeths Tod im Jahr 1603 wurde das Buch von 1559, im Wesentlichen das von 1552, das von einigen, wie Bischof Stephen Gardiner, als anst\u00f6\u00dfig empfunden wurde, als Bruch mit der Tradition der Westkirche in manchen Kreisen als zu wenig katholisch. Bei seinem Amtsantritt und im Anschluss an die sogenannte \u201eMillenary Petition\u201c berief James I. 1604 die Hampton Court Conference ein \u2013 dieselbe Versammlung von Bisch\u00f6fen und puritanischen Geistlichen, die die Autorisierte King-James-Version der Bibel initiierte. Dies war im Grunde eine Reihe von zwei Konferenzen: (i) zwischen Jakobus und den Bisch\u00f6fen; (ii) zwischen James und den Puritanern am folgenden Tag. Die Puritaner brachten vier Problembereiche zur Sprache: Reinheit der Lehre; die Mittel, um es aufrechtzuerhalten; Kirchenleitung; und der Buch des gemeinsamen Gebets. Firmung, das Kreuz in der Taufe, private Taufe, das Tragen des Chorrocks, Knien zur Kommunion, Lesen der Apokryphen; und das Abonnement des BCP und der Artikel wurden alle angesprochen. Am dritten Tag, nachdem Jakobus einen Bericht von den Bisch\u00f6fen erhalten und letzte \u00c4nderungen vorgenommen hatte, gab er seine Entscheidungen den Puritanern und Bisch\u00f6fen bekannt.Die \u00c4nderungen wurden dann einem kleinen Komitee von Bisch\u00f6fen und dem Geheimen Rat anvertraut, und dieses Komitee f\u00fchrte, abgesehen vom Aufr\u00e4umen von Details, in das Morgen- und Abendgebet ein Gebet f\u00fcr die k\u00f6nigliche Familie ein; f\u00fcgte den gelegentlichen Gebeten am Ende der Litanei mehrere Danksagungen hinzu; \u00e4nderte die Rubriken der Privattaufe und beschr\u00e4nkte sie auf den Pfarrer der Gemeinde oder einen anderen rechtm\u00e4\u00dfigen Pfarrer, erlaubte sie jedoch immer noch in Privath\u00e4usern (die Puritaner hatten sie nur in der Kirche gewollt); und f\u00fcgte dem Katechismus den Abschnitt \u00fcber die Sakramente hinzu. Die \u00c4nderungen wurden durch eine Erkl\u00e4rung von James in Aus\u00fcbung seines Vorrechts gem\u00e4\u00df den Bestimmungen des Gesetzes \u00fcber Uniformit\u00e4t und Vorherrschaft von 1559 in Kraft gesetzt.Die Thronbesteigung Karls I. (1625\u20131649) brachte eine v\u00f6llige Ver\u00e4nderung in der religi\u00f6sen Szene mit sich, indem der neue K\u00f6nig seine Vormachtstellung \u00fcber die etablierte Kirche nutzte, um “seinen eigent\u00fcmlichen Stil des sakramentalen K\u00f6nigtums zu f\u00f6rdern”, der “eine sehr seltsame Abweichung von die ersten hundert Jahre der fr\u00fchreformierten Kirche von England”. Er stellte “die populistische und parlamentarische Basis der Reformationskirche” in Frage und verunsicherte weitgehend “die einvernehmliche Anpassung des Anglikanismus”. und dies f\u00fchrte zum B\u00fcrgerkrieg und dem republikanischen CommonwealthMit der Niederlage Karls I. (1625\u20131649) im B\u00fcrgerkrieg hatte der puritanische Druck, der durch ein stark ver\u00e4ndertes Parlament ausge\u00fcbt wurde, zugenommen. Puritanisch inspirierte Petitionen zur Abschaffung des Gebetbuches und des Bischofsamtes “wurzeln” f\u00fchrten vielerorts zu lokaler Unruhe und schlie\u00dflich zur Produktion von lokal organisierten Gegenpetitionen. Die parlamentarische Regierung setzte sich durch, aber es wurde klar, dass die Spaltung nicht zwischen Katholiken und Protestanten bestand, sondern zwischen Puritanern und denen, die die elisabethanische Siedlung sch\u00e4tzten. Das Buch von 1604 wurde schlie\u00dflich 1645 vom Parlament verboten, um durch das Verzeichnis der \u00f6ffentlichen Anbetung ersetzt zu werden, das eher eine Reihe von Anweisungen als ein Gebetbuch war. Wie weit das Verzeichnis verwendet wurde, ist nicht sicher; es gibt einige Beweise daf\u00fcr, dass es gekauft wurde, in den Konten der Kirchenvorsteher, aber nicht weit verbreitet. Gewiss wurde das Gebetbuch an manchen Orten heimlich benutzt, nicht zuletzt, weil das Direktorium keinerlei Bestattungsdienste vorsah. Nach der Hinrichtung Karls I. im Jahr 1649 und der Gr\u00fcndung des Commonwealth unter Lord Protector Cromwell wurde es erst kurz nach der Wiederherstellung der Monarchie an England wieder eingesetzt.Aufzeichnungen von John Evelyn, in Tagebuch, Empfang der Kommunion gem\u00e4\u00df dem Ritus des Gebetbuchs von 1604:Weihnachtstag 1657. Ich ging mit meiner Frau nach London, um den Weihnachtstag zu feiern… Predigt endete, as [the minister] gab uns das heilige Sakrament, die Kapelle war von Soldaten umgeben, und alle Kommunikanten und Versammlungen \u00fcberraschten und hielten von ihnen Gefangene, einige im Haus, andere weggetragen… Diese elenden Schurken hielten ihre Musketen gegen uns, als wir herankamen die heiligen Elemente zu empfangen, als ob sie uns auf den Altar geschossen h\u00e4tten.In Schottland vorgenommene \u00c4nderungen[edit] Lauds gescheitertes Gebetbuch von 1637.Im Jahr 1557 hatten die protestantischen Lords der Schotten das englische Gebetbuch von 1552 f\u00fcr den reformierten Gottesdienst in Schottland \u00fcbernommen. Als John Knox jedoch 1559 nach Schottland zur\u00fcckkehrte, benutzte er weiterhin die Gebetsform hatte er f\u00fcr die englischen Exilanten in Genf geschaffen und 1564 ersetzte dies die Buch des gemeinsamen Gebets unter dem Titel der Buch der gemeinsamen Ordnung.Nach der Thronbesteigung von K\u00f6nig James VI. Es handelte sich jedoch nicht um das Buch von 1559, sondern um eines, das dem von 1549, dem ersten Buch von Eduard VI., viel n\u00e4her kam. 1637 zum ersten Mal verwendet, wurde es nie akzeptiert, da es von den Schotten heftig abgelehnt wurde. W\u00e4hrend einer Lesung des Buches bei der Heiligen Kommunion in der St.-Giles-Kathedrale war der Bischof von Brechin gezwungen, sich beim Lesen aus dem Buch zu sch\u00fctzen, indem er geladene Pistolen auf die Gemeinde richtete. Nach den Kriegen der Drei K\u00f6nigreiche (einschlie\u00dflich des englischen B\u00fcrgerkriegs) wurde die Church of Scotland auf presbyterianischer Basis wiederhergestellt, aber nach dem Act of Comprehension von 1690 durfte der Rumpf der Episkopalisten ihre Pfr\u00fcnden behalten. F\u00fcr die Liturgie griffen sie auf Lauds Buch zur\u00fcck, und 1724 wurde der erste der “kleinen Buchmacher” ver\u00f6ffentlicht, der aus Spargr\u00fcnden den zentralen Teil der Kommunionliturgie, beginnend mit dem Offertorium, enthielt.Zwischen damals und 1764, als eine formellere \u00fcberarbeitete Version ver\u00f6ffentlicht wurde, geschah eine Reihe von Dingen, die die schottische Episkopalliturgie st\u00e4rker von den englischen B\u00fcchern von 1549 oder 1559 trennten verschiedene Teile des Gottesdienstes und Einf\u00fcgen von Worten, die eine Opferabsicht f\u00fcr die Eucharistie deutlich machen in den Worten: “Wir, deine dem\u00fctigen Diener, feiern und machen vor deiner g\u00f6ttlichen Majest\u00e4t mit diesen deinen heiligen Gaben, die wir dir jetzt anbieten, das Ged\u00e4chtnis deines Sohnes hat uns befohlen zu machen;\u201c zweitens wurde die Form der Anrufung infolge der Untersuchungen von Bischof Rattray \u00fcber die Liturgien von St. James und St. Clemens, die 1744 ver\u00f6ffentlicht wurden, ge\u00e4ndert. Diese \u00c4nderungen wurden in das Buch von 1764 aufgenommen, das die Liturgie der Scottish Episcopal Church sein sollte (bis 1911, als es \u00fcberarbeitet wurde), aber sie sollte die Liturgie der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten beeinflussen. Eine v\u00f6llig neue \u00dcberarbeitung wurde 1929 fertiggestellt und seitdem wurden mehrere alternative Anordnungen des Abendmahlsdienstes und anderer Gottesdienste vorbereitet.1662[edit]Das Gebetbuch von 1662 wurde zwei Jahre nach der Wiederherstellung der Monarchie gedruckt, im Anschluss an die Savoyer Konferenz zwischen repr\u00e4sentativen Presbyterianern und zw\u00f6lf Bisch\u00f6fen, die von Royal Warrant einberufen wurde, um \u201e\u00fcber die Buch des gemeinsamen Gebets“. Versuche der Presbyterianer, angef\u00fchrt von Richard Baxter, die Genehmigung f\u00fcr ein alternatives Dienstbuch zu erhalten, schlugen fehl. Ihre Haupteinw\u00e4nde (Ausnahmen) waren: erstens, dass es f\u00fcr Laien unangemessen sei, beim Gebet (wie in der Litanei oder Vaterunser), au\u00dfer “Amen” zu sagen; zweitens, dass kein festgelegtes Gebet die Option einer improvisierten Alternative des Predigers ausschlie\u00dfen sollte; drittens, dass der Prediger die M\u00f6glichkeit haben sollte, einen Teil der festgelegten Liturgie bei seinem Diskretion; viertens sollten kurze Sammlungen durch l\u00e4ngere Gebete und Ermahnungen ersetzt werden; und f\u00fcnftens sollten alle \u00fcberlebenden \u201ekatholischen” Zeremonien entfernt werden. Die Absicht hinter diesen vorgeschlagenen \u00c4nderungen war, eine gr\u00f6\u00dfere \u00dcbereinstimmung zwischen Liturgie und Schrift zu erreichen. Die Bisch\u00f6fe gaben eine frostige Antwort: Sie erkl\u00e4rten, dass die Liturgie nicht durch die Heilige Schrift umschrieben werden k\u00f6nne, aber sie schlossen mit Recht die Dinge ein, die \u201ein der katholischen Kirche allgemein angenommen\u201c wurden Die Vorstellung, das Gebetbuch sei mangelhaft, weil es sich auf Verallgemeinerungen beziehe, brachte die klare Antwort, dass solche Ausdr\u00fccke \u201edie Vollkommenheit der Liturgie\u201c seien. Titelseite des Gebetbuchs von 1662Die Savoyer Konferenz endete Ende Juli 1661 in Meinungsverschiedenheiten, aber die Initiative zur \u00dcberarbeitung des Gebetbuchs war bereits an die Konvokationen und von dort an das Parlament \u00fcbergegangen. Die Einberufungen nahmen etwa 600 \u00c4nderungen vor, die meisten von Details, die “weit von parteiisch oder extrem” waren. Edwards stellt jedoch fest, dass mehr der von hohen Anglikanern vorgeschlagenen \u00c4nderungen umgesetzt wurden (wenn auch bei weitem nicht alle), und Spurr kommentiert, dass (au\u00dfer im Fall des Ordinals) die Vorschl\u00e4ge der “Laudians” (Cosin und Matthew Wren) nicht waren m\u00f6glicherweise aufgrund des Einflusses von Gem\u00e4\u00dfigten wie Sanderson und Reynolds aufgenommen. Zum Beispiel wurde die Einbeziehung des Totengebetsritus in die F\u00fcrbitten vorgeschlagen und abgelehnt. Die Einf\u00fchrung von “Lasst uns f\u00fcr den ganzen Zustand der hier auf Erden k\u00e4mpfenden Kirche Christi beten” blieb unver\u00e4ndert und nur eine Danksagung f\u00fcr diejenigen, “die dieses Leben in deinem Glauben und deiner Furcht verlassen haben”, wurde eingef\u00fcgt, um die Bitte einzuleiten, dass der Gemeinde “gegeben wird” Gnade, ihrem guten Beispiel zu folgen, damit wir mit ihnen an deinem himmlischen K\u00f6nigreich teilhaben k\u00f6nnen”. Griffith Thomas kommentierte, dass die Beibehaltung der Worte “militant here in earth” den Umfang dieser Petition definiert: Wir beten f\u00fcr uns selbst, wir danken Gott daf\u00fcr und f\u00fchren zu diesem Zweck Begleitbeweise an. Zweitens wurde versucht, das Offertorium wiederherzustellen. Dies wurde erreicht durch die Einf\u00fcgung der Worte “und Opfergaben” in das Gebet f\u00fcr die Kirche und die \u00dcberarbeitung der Rubrik, so dass die Geldgaben auf den Tisch gebracht (anstatt in die Armenb\u00fcchse gelegt werden) und die Brot und Wein auf den Tisch gelegt. Zuvor war nicht klar gewesen, wann und wie Brot und Wein auf den Altar kamen. Die 1552 gestrichenen sogenannten “Handwerke”, bei denen der Priester Brot und Kelch w\u00e4hrend des Weihegebets nahm, wurden wiederhergestellt; und ein “Amen” wurde nach den Einsetzungsworten und vor der Kommunion eingef\u00fcgt, wodurch die Verbindungen zwischen Weihe und Kommunion getrennt wurden, die Cranmer versucht hatte, herzustellen. Nach der Kommunion sollte das ungenutzte, aber geweihte Brot und der Wein ehrf\u00fcrchtig in der Kirche verzehrt werden und nicht f\u00fcr den eigenen Gebrauch des Priesters weggenommen werden. Durch solch subtile Mittel wurden Cranmers Absichten weiter durcheinander gebracht, so dass es Generationen \u00fcberlie\u00df, \u00fcber die genaue Theologie des Ritus zu streiten. Eine \u00c4nderung, die ein Zugest\u00e4ndnis an die presbyterianischen Ausnahmen darstellte, war die Aktualisierung und Wiedereinf\u00fcgung der sogenannten “Schwarzen Rubrik”, die 1559 entfernt worden war. Diese besagte nun, dass das Knien zum Empfang der Kommunion keine Anbetung bedeutet der Art der Eucharistie noch “auf irgendeine k\u00f6rperliche Gegenwart des nat\u00fcrlichen Fleisches und Blutes Christi” – die laut Rubrik im Himmel waren, nicht hier.Obwohl beabsichtigt, Einheit zu schaffen, wurden die unter dem Commonwealth eingerichtete Teilung und die vom Direktorium f\u00fcr \u00f6ffentliche Anbetung erteilte Lizenz nicht leicht \u00fcberwunden. Da sie das neue Buch nicht annehmen konnten, wurden 936 Minister entlassen.[a] Die eigentliche Sprache der Revision von 1662 wurde gegen\u00fcber Cranmer kaum ver\u00e4ndert. Bis auf zwei Ausnahmen wurden einige archaisch gewordene W\u00f6rter und Wendungen modernisiert; zweitens wurden die Lesungen f\u00fcr den Brief und das Evangelium beim Heiligen Abendmahl, die seit 1549 vollst\u00e4ndig festgelegt waren, nun auf den Text der 1611 autorisierten King-James-Bibel eingestellt. Der Psalter, der in den B\u00fcchern von 1549, 1552 oder 1559 nicht gedruckt worden war, wurde 1662 in Miles Coverdales \u00dcbersetzung aus der Gro\u00dfen Bibel von 1538 bereitgestellt.Es war diese Ausgabe, die offiziell sein sollte Buch des gemeinsamen Gebets w\u00e4hrend des Wachstums des Britischen Empire und hatte infolgedessen einen gro\u00dfen Einfluss auf die Gebetsb\u00fccher der anglikanischen Kirchen weltweit, die Liturgien anderer Konfessionen in englischer Sprache und des englischen Volkes und der englischen Sprache insgesamt.Weitere \u00dcberarbeitungsversuche[edit]1662\u20131832[edit] Ein Sammeln f\u00fcr den 5. November im Buch des gemeinsamen Gebets wurde 1689 in London ver\u00f6ffentlicht und bezog sich auf den Gunpowder Plot und die Ankunft von William III.Zwischen 1662 und dem 19. Jahrhundert weitere Versuche zur \u00dcberarbeitung der Buch in England ins Stocken geraten. Nach dem Tod von Karl II. wurde sein Bruder James, ein r\u00f6misch-katholischer, James II. James wollte Toleranz f\u00fcr diejenigen seines eigenen r\u00f6misch-katholischen Glaubens erreichen, deren Praktiken noch immer verboten waren. Dies brachte jedoch die Presbyterianer in ihrem gemeinsamen Wunsch, dem \u201ePapst\u201c zu widerstehen, n\u00e4her an die Church of England; Gerede von Vers\u00f6hnung und liturgischem Kompromiss lag also in der Luft. Aber mit der Flucht Jakobs 1688 und der Ankunft des Calvinisten Wilhelm von Oranien \u00e4nderte sich die Position der Parteien. Die Presbyterianer konnten eine Duldung ihrer Praktiken erreichen, ohne dass den Katholiken ein solches Recht zuerkannt wurde und sie sich daher der Church of England unterwerfen m\u00fcssten, selbst mit einer f\u00fcr sie akzeptableren Liturgie. Sie waren jetzt viel st\u00e4rker in der Lage, immer radikalere Ver\u00e4nderungen zu fordern. John Tillotson, Dekan von Canterbury, dr\u00e4ngte den K\u00f6nig, eine Kommission einzusetzen, um eine solche Revision zu erstellen. Die sogenannte Liturgie des Verstehens von 1689, die das Ergebnis war, r\u00e4umte zwei Drittel der presbyterianischen Forderungen von 1661 ein; Aber als es um die Einberufung ging, diskutierten die Mitglieder, die jetzt mehr Angst vor Williams wahrgenommener Agenda hatten, nicht einmal dar\u00fcber, und ihr Inhalt war lange Zeit nicht einmal zug\u00e4nglich. Diese Arbeit beeinflusste jedoch die Gebetsb\u00fccher vieler britischer Kolonien.1833\u20131906[edit] Im 19. Jahrhundert stieg der Druck, das Buch von 1662 zu \u00fcberarbeiten. Anh\u00e4nger der 1833 ins Leben gerufenen Oxford-Bewegung stellten Fragen zum Verh\u00e4ltnis der Church of England zur apostolischen Kirche und damit zu ihren Gottesdienstformen. Bekannt als Traktarier nach ihrer Herstellung von Traktate f\u00fcr die Zeit in theologischen Fragen pl\u00e4dierten sie daf\u00fcr, dass die Church of England im Wesentlichen ein Teil der “westlichen Kirche” sei, deren Hauptvertreter die r\u00f6misch-katholische Kirche war. Der illegale Gebrauch von Elementen des r\u00f6mischen Ritus, der Gebrauch von Kerzen, Gew\u00e4ndern und Weihrauch \u2013 Praktiken, die zusammen als Ritualismus bekannt sind \u2013 hatte sich weit verbreitet und f\u00fchrte zur Etablierung eines neuen Disziplinsystems, um die “Romaniser” in \u00dcbereinstimmung zu bringen, durch den Public Worship Regulation Act von 1874. Das Gesetz hatte keine Auswirkungen auf illegale Praktiken: F\u00fcnf Geistliche wurden wegen Missachtung des Gerichts inhaftiert und nach dem Prozess gegen den beliebten Bischof Edward King von Lincoln wurde klar, dass eine Revision der Liturgie erforderlich war angetreten werden.Ein Zweig der Ritualismus-Bewegung argumentierte, dass sowohl “Romaniser” als auch ihre evangelikalen Gegner durch Nachahmung der Kirche von Rom bzw. der reformierten Kirchen die Ornament-Rubrik von 1559 \u00fcberschritten haben (“… ihre Minister werden zu allen Zeiten ihrer Amtszeit von der Autorit\u00e4t des Parlaments im zweiten Regierungsjahr von K\u00f6nig Eduard dem Sechsten beibehalten und wie in dieser Kirche von England verwendet). Diese Anh\u00e4nger des Ritualismus, darunter Percy Dearmer und andere, behaupteten, dass die Ornament-Rubrik die rituellen Gebr\u00e4uche des Sarum-Ritus mit Ausnahme einiger kleinerer Dinge, die bereits durch die fr\u00fche Reformation abgeschafft wurden, vorschreibe.Nach einem Bericht der K\u00f6niglichen Kommission im Jahr 1906 begann die Arbeit an einem neuen Gebetbuch. Die Fertigstellung dauerte zwanzig Jahre, verl\u00e4ngert teils aufgrund der Forderungen des Ersten Weltkrieges, teils im Lichte der Verfassung der Kirchenversammlung von 1920, die “vielleicht nicht unnat\u00fcrlich die Arbeit noch einmal f\u00fcr sich selbst erledigen wollte”.1906\u20132000[edit]1927 erreichte die Arbeit an einer Neufassung des Gebetbuches ihre endg\u00fcltige Form. Um Konflikte mit Traditionalisten zu reduzieren, wurde beschlossen, dass die jeweilige Gemeinde die Form des Gottesdienstes selbst bestimmen sollte. Mit diesen offenen Richtlinien wurde das Buch im Juli 1927 von den Einberufungen der Kirche von England und der Kirchenversammlung genehmigt. Es wurde jedoch 1928 vom Unterhaus abgelehnt.Das Scheitern des Buches von 1928 war heilsam: Es wurden keine weiteren Versuche unternommen, das Buch zu \u00fcberarbeiten Buch des gemeinsamen Gebets. Stattdessen f\u00fchrte ein anderer Prozess, der der Herstellung eines alternativen Buches, in den 1960er Jahren zur Ver\u00f6ffentlichung der Serien 1, 2 und 3, des 1980er alternativen Servicebuchs und sp\u00e4ter zum 2000 Gemeinsame Anbetung Reihe von B\u00fcchern. Beide unterscheiden sich wesentlich von den Buch des gemeinsamen Gebets, obwohl letztere in der Form des zweiten Ordens der Heiligen Kommunion eine sehr geringf\u00fcgige \u00dcberarbeitung des Gebetbuchdienstes enth\u00e4lt, weitgehend nach den Richtlinien, die f\u00fcr das Gebetbuch von 1928 vorgeschlagen wurden. Order One folgt dem Muster der modernen liturgischen Bewegung.In der anglikanischen Gemeinschaft[edit] Eine Sammlung verschiedener Ausgaben der Buch des gemeinsamen Gebets, Derivate und zugeh\u00f6rige liturgische Texte aus der Anglikanischen Gemeinschaft, der Katholischen Kirche und der Orthodoxie des westlichen Ritus.Mit der britischen Kolonialexpansion ab dem 17. Jahrhundert verbreitete sich der Anglikanismus auf der ganzen Welt. Die neuen anglikanischen Kirchen verwendeten und \u00fcberarbeiteten die Verwendung der Buch des gemeinsamen Gebets, bis sie, wie die englische Kirche, Gebetsb\u00fccher herausbrachten, die die Entwicklungen in der liturgischen Lehre und Praxis im 19.Afrika[edit]In S\u00fcdafrika a Buch des gemeinsamen Gebets wurde 1954 “von Autorit\u00e4t zum Gebrauch in der Kirche der Provinz S\u00fcdafrika” festgelegt. Dieses Gebetbuch wird noch in einigen Kirchen im s\u00fcdlichen Afrika verwendet, wurde jedoch weitgehend ersetzt durch Ein anglikanisches Gebetbuch -1989 und seine \u00dcbersetzungen in die anderen im s\u00fcdlichen Afrika gebr\u00e4uchlichen Sprachen.Asien[edit]China[edit]Die Buch des gemeinsamen Gebets wird w\u00f6rtlich \u00fcbersetzt als \u516c \u79b1 \u66f8 auf Chinesisch (Mandarin: G\u014dng-d\u01ceo-sh\u016b; Kantonesisch: G\u016bng t\u00f3u sy\u016b). Die ehemaligen Di\u00f6zesen im inzwischen aufgel\u00f6sten Chung Hua Sheng Kung Hui hatten ihr eigenes Book of Common Prayer. Die Generalsynode und das Bischofskollegium von Chung Hwa Sheng Kung Hui planten 1949, zum 400 Buch des gemeinsamen Gebets. Nachdem die Kommunisten das chinesische Festland \u00fcbernommen hatten, Di\u00f6zese Hongkong und Macau wurde unabh\u00e4ngig vom Chung Hua Sheng Kung Hui und verwendete die 1938 in Shanghai herausgegebene Ausgabe mit einer \u00dcberarbeitung 1959 weiter. Diese Ausgabe, auch “Black-Cover Book of Common Prayer” genannt (\u9ed1\u76ae \u516c \u79b1 \u66f8) bleibt wegen seiner schwarzen Abdeckung auch nach der Gr\u00fcndung des Hongkong Sheng Kung Hui (Anglikanische Provinz in Hongkong). Der Sprachstil des “Black-Cover Book of Common Prayer” ist dem klassischen Chinesisch n\u00e4her als dem zeitgen\u00f6ssischen Chinesisch.Indien[edit]Die Kirche von S\u00fcdindien war die erste moderne bisch\u00f6fliche Vereinigungskirche, die seit ihrer Gr\u00fcndung im Jahr 1947 zur Zeit der indischen Unabh\u00e4ngigkeit aus Anglikanern, Methodisten, Kongregationalisten, Presbyterianern und reformierten Christen bestand. Seine Liturgie verband von Anfang an den freien Gebrauch der Sprache Cranmers mit dem Festhalten an den Grunds\u00e4tzen der Gemeindeteilhabe und der Zentralit\u00e4t der Eucharistie, ganz im Einklang mit der liturgischen Bewegung. Da es sich um eine Minderheitskirche mit sehr unterschiedlichen Traditionen in einer nichtchristlichen Kultur handelte (au\u00dfer in Kerala, wo das Christentum eine lange Geschichte hat), variierte die Praxis stark.Japan[edit]Die BCP hei\u00dft “Kit\u014dsho” (Japanisch: \u7948\u7977 \u66f8) auf Japanisch. Die ersten Bem\u00fchungen, ein solches Buch in japanischer Sprache zu erstellen, gehen auf das Jahr 1859 zur\u00fcck, als die Missionsgesellschaften der Church of England und der Episcopal Church of the United States ihre Arbeit in Japan begannen, gefolgt von der Anglican Church of Canada im Jahr 1888. Im Jahr 1879 wurde die Seik\u014dkai T\u014d Bun (Japanisch: \u8056\u516c\u4f1a \u7977\u6587, anglikanische Gebetstexte) wurden auf Japanisch erstellt [83][84] Als die anglikanische Kirche in Japan 1887 gegr\u00fcndet wurde, wurde die romanisierte Nippon Seik\u014dkai Kit\u014d Br\u00f6tchen (Japanisch: \u65e5\u672c \u8056\u516c\u4f1a \u7948\u7977 \u6587) wurden 1879 zusammengestellt.[85] Es gab eine gro\u00dfe \u00dcberarbeitung dieser Texte und die erste Kit\u014dsho wurde 1895 geboren und hatte den eucharistischen Teil sowohl in der englischen als auch in der amerikanischen Tradition.[86] Es gab weitere \u00dcberarbeitungen, und das 1939 ver\u00f6ffentlichte Kit\u014dsho war die letzte \u00dcberarbeitung vor dem Zweiten Weltkrieg, die immer noch die historische Kana-Orthographie verwendet.[87]Nach Kriegsende wurde die Kit\u014dsho von 1959 wurde verf\u00fcgbar, wobei die japanische Orthographie der Nachkriegszeit verwendet wurde, aber immer noch in traditioneller klassischer japanischer Sprache und vertikaler Schrift. In den f\u00fcnfzig Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg gab es mehrere Bem\u00fchungen, die Bibel in die moderne japanische Umgangssprache zu \u00fcbersetzen, zuletzt die Ver\u00f6ffentlichung der japanischen Neuen Interkonfessionellen \u00dcbersetzungsbibel im Jahr 1990. Die Kit\u014dsho Verwendung der japanischen Umgangssprache und horizontaler Schrift wurde im selben Jahr ver\u00f6ffentlicht. Es verwendet auch das \u00fcberarbeitete gemeinsame Lektionar. Diese neueste Kit\u014dsho seitdem mehrere kleinere \u00dcberarbeitungen durchgemacht, wie die Verwendung des Vaterunsers auf Japanisch gemeinsam mit der katholischen Kirche (Ich) in 2000.Korea[edit]Im Jahr 1965 ver\u00f6ffentlichte die Anglikanische Kirche von Korea erstmals eine \u00dcbersetzung der 1662 v. Chr. ins Koreanische und nannte sie gong-dong-gi-do-mun (\uacf5\ub3d9\uae30\ub3c4\ubb38) bedeutet “gemeinsame Gebete”. 1994 wurden die Gebete, die vom Bischofsrat der Anglikanischen Kirche von Korea 1982 als “erlaubt” angek\u00fcndigt wurden, in einer zweiten Version der Buch der gemeinsamen Gebete Im Jahr 2004 ver\u00f6ffentlichte der National Anglican Council das dritte und aktuelle Book of Common Prayers, bekannt als “seong-gong-hwe gi-do-seo (\uc131\uacf5\ud68c \uae30\ub3c4\uc11c)” oder “Anglican Prayers”, einschlie\u00dflich des Kalenders des Kirchenjahres, T\u00e4gliche B\u00fcros, Kollekten, richtige Liturgien f\u00fcr besondere Tage, Taufe, Heilige Eucharistie, Pastoral, Bischofsdienste, Lektionar, Psalmen und alle anderen Veranstaltungen, die die Anglikanische Kirche von Korea feiert.Die Diktion der B\u00fccher hat sich von der Version von 1965 auf die Version von 2004 ge\u00e4ndert. Zum Beispiel hat sich das Wort “Gott” vom klassischen chinesischen Begriff “Cheon-ju (\ucc9c\uc8fc)” zum einheimischen koreanischen Wort “ha-neu-nim (\ud558\ub290\ub2d8)” in \u00dcbereinstimmung mit der \u00f6ffentlichen christlichen \u00dcbersetzung ge\u00e4ndert und wird in verwendet 1977 Gemeinsame \u00dcbersetzungsbibel (gong-dong beon-yeok-seong-seo, \uacf5\ub3d9\ubc88\uc5ed\uc131\uc11c), die derzeit von der Anglikanischen Kirche Koreas verwendet wird.Philippinen[edit] Da die Philippinen durch die Episcopal Church in the Philippines mit der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft verbunden sind, ist die Hauptausgabe der Buch des gemeinsamen Gebets die auf den Inseln verwendet wird, ist die gleiche wie in den Vereinigten Staaten.Abgesehen von der amerikanischen Version und dem neu ver\u00f6ffentlichten philippinischen Book of Common Prayer verwenden philippinisch-chinesische Gemeindemitglieder der St Diglot-Buch des gemeinsamen Gebets, herausgegeben von der Episcopal Church of Southeast Asia.Die ECP hat seitdem ihr eigenes Book of Common Prayer ver\u00f6ffentlicht, nachdem sie am 1. Mai 1990 ihre volle Autonomie erlangt hat. Diese Version zeichnet sich durch die Aufnahme des Misa de Gallo, eine beliebte Weihnachtsverehrung unter Filipinos, die katholischen Ursprungs ist.Europa[edit]Irland[edit]Das erste gedruckte Buch in Irland war auf Englisch, das Buch des gemeinsamen Gebets.[88]William Bedell hatte eine irische \u00dcbersetzung des Buch des gemeinsamen Gebets im Jahr 1606. Eine irische \u00dcbersetzung des \u00fcberarbeiteten Gebetbuchs von 1662 wurde von John Richardson (1664\u20131747) erstellt und 1712 als . ver\u00f6ffentlicht Leabhar na nornaightheadh \u200b\u200bccomhchoitchionn. \u201eBis in die 1960er Jahre war das Book of Common Prayer, von 1662 mit nur leichter Bastelei abgeleitet, ganz einfach das Anbetung der Kirche von Irland.” Die Ausgabe von 1712 hatte parallele Spalten in englischer und irischer Sprache. Sie wurde mehrmals \u00fcberarbeitet und die vorliegende Ausgabe wird seit 2004 verwendet.Isle of Man[edit]Die erste Manx-\u00dcbersetzung des Buch des gemeinsamen Gebets wurde 1610 von John Phillips (Bischof von Sodor and Man) angefertigt. Eine erfolgreichere “Neue Version” von seinem Nachfolger Mark Hiddesley wurde bis 1824 verwendet, als die englische Liturgie auf der Insel universell wurde.Portugal[edit]Die Katholisch-Apostolische Evangelische Kirche Lusitans wurde 1880 gegr\u00fcndet. Ein Gebetbuch in portugiesischer Sprache ist die Grundlage der Liturgie der Kirche. In den fr\u00fchen Tagen der Kirche wurde eine \u00dcbersetzung ins Portugiesische von 1849 der Ausgabe des Book of Common Prayer von 1662 verwendet. 1884 ver\u00f6ffentlichte die Kirche ein eigenes Gebetbuch, das auf den anglikanischen, r\u00f6mischen und mozarabischen Liturgien basiert. Die Absicht war, den Br\u00e4uchen der primitiven apostolischen Kirche nachzueifern. Neuere Ausgaben ihres Gebetbuches sind auf Portugiesisch und mit englischer \u00dcbersetzung erh\u00e4ltlich.[94]Spanien[edit]Die Spanische Reformierte Bischofskirche oder IERE (Spanisch: Iglesia Espa\u00f1ola Reformada Episcopal) ist die Kirche der Anglikanischen Gemeinschaft in Spanien. Sie wurde 1880 gegr\u00fcndet und ist seit 1980 eine au\u00dferprovinzielle Kirche unter der hauptst\u00e4dtischen Autorit\u00e4t des Erzbischofs von Canterbury. Vor seiner Organisation gab es mehrere \u00dcbersetzungen des Buch des gemeinsamen Gebets ins Spanische im Jahr 1623[95] und 1707.[96]Im Jahr 1881 kombinierte die Kirche eine spanische \u00dcbersetzung der 1662-Ausgabe des Buch des gemeinsamen Gebets mit der Liturgie des Mozarabischen Ritus, die k\u00fcrzlich \u00fcbersetzt wurde. Dies ist anscheinend das erste Mal, dass die spanischsprachigen Anglikaner ihre eigene “historische, nationale Tradition der liturgischen Verehrung in ein anglikanisches Gebetbuch” einf\u00fcgten. Eine zweite Auflage erschien 1889 und eine \u00dcberarbeitung 1975. Dieser Versuch verband die anglikanischen Gottesdienststrukturen mit einheimischen Gebetstraditionen.Wales[edit]Ein 1563 verabschiedetes Parlamentsgesetz mit dem Titel “Ein Gesetz zur \u00dcbersetzung der Bibel und des Gottesdienstes in die Walisische Sprache” ordnete an, dass sowohl das Alte als auch das Neue Testament ins Walisische \u00fcbersetzt werden sollten Buch des gemeinsamen Gebets. Diese \u00dcbersetzung \u2013 fertiggestellt vom damaligen Bischof von St. Davids, Richard Davies, und dem Gelehrten William Salesbury \u2013 wurde 1567 als . ver\u00f6ffentlicht Y Llyfr Gweddi Gyffredin. Eine weitere Revision, basierend auf der englischen Revision von 1662, wurde 1664 ver\u00f6ffentlicht.Die Church in Wales begann in den 1950er Jahren mit der \u00dcberarbeitung des Book of Common Prayer. In den 1950er und 1960er Jahren wurden verschiedene Abschnitte autorisierten Materials ver\u00f6ffentlicht; jedoch begann der allgemeine Gebrauch dieser \u00fcberarbeiteten Versionen erst mit der Einf\u00fchrung einer \u00fcberarbeiteten Ordnung f\u00fcr die Heilige Eucharistie. Die \u00dcberarbeitung wurde in den 1960er und 1970er Jahren fortgesetzt, wobei f\u00fcr die meisten Bestellungen in den 70er Jahren endg\u00fcltige Bestellungen best\u00e4tigt wurden. Ein fertiges, vollst\u00e4ndig \u00fcberarbeitetes Book of Common Prayer zur Verwendung in der Kirche in Wales wurde 1984 in traditionellem Englisch verfasst, nachdem ein Vorschlag f\u00fcr eine moderne Eucharistie lauwarm aufgenommen wurde.In den 1990er Jahren wurden neue Initiationsgottesdienste genehmigt, gefolgt von alternativen Orden f\u00fcr das Morgen- und Abendgebet im Jahr 1994 neben einer alternativen Orden f\u00fcr die Heilige Eucharistie ebenfalls im Jahr 1994. \u00dcberarbeitungen verschiedener Orden im Book of Common Prayer wurden in den 2000er Jahren fortgesetzt und in die 2010er Jahre.Ozeanien[edit]Aotearoa, Neuseeland, Polynesien[edit]Wie in anderen Teilen des Britischen Empires war das Book of Common Prayer von 1662 urspr\u00fcnglich der Standard f\u00fcr Anglikaner in Neuseeland. Das Buch von 1662 wurde erstmals 1830 in die Maori \u00fcbersetzt und hat seitdem mehrere \u00dcbersetzungen und verschiedene Auflagen durchlaufen. Das \u00fcbersetzte 1662 v. Chr. wurde allgemein Te Rawiri (“der David”) genannt, was die Bedeutung des Psalters in den Gottesdiensten des Morgen- und Abendgebets widerspiegelt, da die Maori oft nach Worten suchten, die einer Person mit Autorit\u00e4t zugeschrieben werden konnten. Die Maori-\u00dcbersetzung des 1662 v. Chr. wird in Neuseeland immer noch verwendet, insbesondere bei \u00e4lteren Maori, die in l\u00e4ndlichen Gebieten leben.Nach fr\u00fcheren Gerichtsgottesdiensten Mitte des 20. Jahrhunderts genehmigte die Anglikanische Kirche von Aotearoa, Neuseeland und Polynesien 1988 durch ihre Generalsynode Ein neuseel\u00e4ndisches Gebetbuch, He Karakia Mihinare o Aotearoa soll den Bed\u00fcrfnissen von Neuseeland, Fidschi, Tonga, Samoa und den Anglikanern der Cookinsel dienen. Dieses Buch ist ungew\u00f6hnlich f\u00fcr seine kulturelle Vielfalt; es enth\u00e4lt Passagen in den Sprachen Maori, Fidschian, Tongan und Englisch. In anderer Hinsicht spiegelt es den gleichen \u00f6kumenischen Einfluss der Liturgischen Bewegung wider wie in anderen neuen anglikanischen B\u00fcchern dieser Zeit und entlehnt frei von einer Vielzahl internationaler Quellen. Das Buch wird nicht als endg\u00fcltige oder endg\u00fcltige liturgische Autorit\u00e4t pr\u00e4sentiert, wie es die Verwendung des bestimmten Artikels im Titel implizieren k\u00f6nnte. W\u00e4hrend das Vorwort in Bezug auf den Status \u00e4lterer Formen und B\u00fccher zweideutig ist, bedeutet dies jedoch, dass dieses Buch jetzt die Norm f\u00fcr Anglikaner in Aotearoa\/Neuseeland ist. Das Buch wurde seit der Erstver\u00f6ffentlichung auch in einer Reihe kleinerer Weisen \u00fcberarbeitet, beispielsweise durch die Aufnahme des Revised Common Lectionary, und eine Online-Ausgabe wird kostenlos als Referenzstandard angeboten.Australien[edit]Die Anglican Church of Australia, die bis 1981 offiziell als Church of England in Australien und Tasmanien bekannt war, wurde 1961 selbstverwaltet. Ihre Generalsynode stimmte zu, dass die Buch des gemeinsamen Gebets sollte “als der autorisierte Standard der Anbetung und Lehre in dieser Kirche angesehen werden”. Nach einer Reihe von experimentellen Diensten, die in den 1960er und 70er Jahren in vielen Di\u00f6zesen angeboten wurden, 1978 Ein australisches Gebetbuch wurde formell als Erg\u00e4nzung zum Buch von 1662 herausgegeben, obwohl es tats\u00e4chlich weithin anstelle des alten Buches aufgegriffen wurde. Die AAPB bem\u00fchte sich um die Einhaltung des Grundsatzes, dass, wenn sich der liturgische Ausschuss nicht auf eine Formulierung einigen konnte, die Worte oder Ausdr\u00fccke der Buch des gemeinsamen Gebets verwendet werden sollten,[100] wenn in einem modernen Idiom. Das Ergebnis war eine konservative Revision, die zwei Formen des eucharistischen Ritus umfasste: einen Ersten Orden, der im Wesentlichen der Ritus von 1662 in modernerer Sprache war, und einen Zweiten Orden, der die Normen der liturgischen Bewegung widerspiegelte, jedoch ohne Elemente wie eine eucharistische Epiklese oder andere Merkmale das w\u00e4re eine Abkehr von der Lehre des alten Buches gewesen.Ein Gebetbuch f\u00fcr Australien, hergestellt 1995 und technisch wiederum kein Ersatz f\u00fcr 1662, wich jedoch sowohl von der Struktur als auch vom Wortlaut der Buch des gemeinsamen Gebets, was zu einer konservativen Reaktion f\u00fchrt. Es wurden zahlreiche Einw\u00e4nde erhoben und die besonders konservative evangelische Di\u00f6zese Sydney machte auf den Verlust von BCP Wortlaut und einer expliziten “biblischen Lehre von der stellvertretenden S\u00fchne”.[citation needed] Die Delegierten von Sydney zur Generalsynode ersuchten und erhielten verschiedene Zugest\u00e4ndnisse, aber diese Di\u00f6zese nahm das Buch nie an. Die Di\u00f6zese Sydney hat stattdessen ein eigenes Gebetbuch entwickelt, genannt Sonntagsgottesdienste, um das Gebetbuch von 1662 zu “erg\u00e4nzen” (das, wie anderswo in Australien, selten verwendet wird) und die urspr\u00fcngliche Theologie zu bewahren, von der die Di\u00f6zese Sydney behauptet, dass sie ge\u00e4ndert wurde. 2009 ver\u00f6ffentlichte die Di\u00f6zese Bessere Versammlungen das beinhaltet das Buch Gemeinsames Gebet (ver\u00f6ffentlicht 2012), eine aktualisierte \u00dcberarbeitung der Sonntagsgottesdienste.[101][102][103]Nord- und Mittelamerika[edit]Kanada[edit]Die Anglican Church of Canada, die bis 1955 als Church of England in the Dominion of Canada oder einfach als Church of England in Kanada bekannt war, entwickelte ihre erste Buch des gemeinsamen Gebets getrennt von der englischen Fassung von 1918, die am 16. April 1922 von der Generalsynode endg\u00fcltig genehmigt wurde. Die Sprache wurde konservativ modernisiert und zus\u00e4tzliches saisonales Material hinzugef\u00fcgt. Wie in England wurden viele Gebete beibehalten, obwohl die Struktur des Abendmahlsdienstes ge\u00e4ndert wurde: Dem eucharistischen Gebet wurde nach den “Einsetzungsworten” ein Opfergebet hinzugef\u00fcgt, was die Ablehnung von Cranmers Theologie in der liturgischen Entwicklung in der ganzen anglikanischen Republik widerspiegelt Gemeinschaft. Umstrittener ist, dass der Psalter bestimmte Abschnitte ausgelassen hat, einschlie\u00dflich des gesamten Psalms 58.[b] Die Generalsynode genehmigte die \u00dcberarbeitung im Jahr 1962, anl\u00e4sslich des 300. Jahrestages des Book of Common Prayer von 1662. Eine franz\u00f6sische \u00dcbersetzung, Le Recueil des Pri\u00e8res de la Communaut\u00e9 Chr\u00e9tienne, wurde 1967 ver\u00f6ffentlicht.Nach einer Zeit des Experimentierens mit der Ver\u00f6ffentlichung verschiedener Beilagen, Buch der alternativen Dienste wurde 1985 ver\u00f6ffentlicht. Dieses Buch (das viel r\u00f6misch-katholischen, lutherischen, anglikanischen und anderen Quellen verdankt) hat das Buch von 1959 weitgehend ersetzt, obwohl letzteres weiterhin autorisiert ist. Wie an anderen Orten gab es eine Reaktion und die kanadische Version des Buch des gemeinsamen Gebets hat Unterst\u00fctzer gefunden.Indigene Sprachen[edit]Die Buch des gemeinsamen Gebets wurde auch in diese nordamerikanischen indigenen Sprachen \u00fcbersetzt: Cowitchan, Cree, Haida, Ntlakyapamuk, Slavey, Eskimo-Aleut, Dakota, Delaware, Mohawk, Ojibwe.Ojibwa[edit]Joseph Gilfillan war der Chefredakteur der Ojibwa-Ausgabe von 1911 der Buch des gemeinsamen Gebets berechtigt Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun (Iw Wejibwewizi Maamawi-anami’aawini Mazina’igan).Vereinigte Staaten[edit] Das Buch des gemeinsamen Gebets von 1979Die Episcopal Church trennte sich 1789 von der Church of England, die 1607 als erste Kirche in den amerikanischen Kolonien gegr\u00fcndet wurde. Das erste Book of Common Prayer der neuen K\u00f6rperschaft, das 1789 genehmigt wurde, hatte als Hauptquelle das englische Buch von 1662 , mit bedeutendem Einfluss auch von der schottischen Liturgie von 1764 (siehe oben), die Bischof Seabury von Connecticut nach seiner Weihe in Aberdeen 1784 in die USA brachte. Im Vorwort des Book of Common Prayer von 1789 hei\u00dft es: “Diese Kirche beabsichtigt weit davon entfernt, sich in irgendeinem wesentlichen Punkt der Lehre, Disziplin oder Anbetung von der Kirche von England zu entfernen … weiter, als es die \u00f6rtlichen Umst\u00e4nde erfordern.” Es gab einige bemerkenswerte Unterschiede. Im Abendmahlsgottesdienst beispielsweise folgt das Weihegebet haupts\u00e4chlich den schottischen Orden, die aus dem Jahr 1549 stammen und im Book of Common Prayer von 1764 zu finden sind. Die Verfasser verwendeten auch andere Materialien, die aus alten Liturgien stammen, insbesondere aus ostorthodoxen wie der Liturgie des Heiligen Jakobus. Eine Epiklese oder Anrufung des Heiligen Geistes im eucharistischen Gebet wurde wie im schottischen Buch aufgenommen, jedoch modifiziert, um reformistischen Einw\u00e4nden Rechnung zu tragen. Insgesamt war das Buch jedoch dem englischen Prayer Book nachempfunden, da sich die Konvention Versuchen einer radikaleren Streichung und \u00dcberarbeitung widersetzte. Die amerikanische BCP von 1789 f\u00fchrte die ausdr\u00fcckliche Opfersprache im Weihegebet wieder ein, indem sie die Worte “die wir dir jetzt darbringen” nach “mit diesen deinen heiligen Gaben” aus dem Jahr 1549 BCP hinzuf\u00fcgte. Die Einf\u00fcgung machte Cranmers Ablehnung der Eucharistie als materielles Opfer r\u00fcckg\u00e4ngig, durch das sich die Kirche Gott durch dasselbe Opfer Christi darbringt, aber in einer unblutigen liturgischen Darstellung desselben. Diese \u00dcberarbeitung hat damit die eucharistische Theologie der Kirche n\u00e4her an die der r\u00f6misch-katholischen und orthodoxen Kirche angeglichen.Weitere \u00dcberarbeitungen fanden 1892 und 1928 statt, in denen geringf\u00fcgige \u00c4nderungen vorgenommen wurden, indem beispielsweise einige von Cranmers Ermahnungen entfernt und solche Neuerungen wie Totengebete eingef\u00fchrt wurden.1979 wurde unter dem Einfluss der liturgischen Bewegung eine umfassendere Revision vorgenommen. Sein auff\u00e4lligstes Merkmal kann die Darbietung von zwei Riten f\u00fcr die Heilige Eucharistie und f\u00fcr das Morgen- und Abendgebet sein. Die Dienste von Rite I behalten den gr\u00f6\u00dften Teil der Sprache der B\u00fccher von 1928 und \u00e4lter bei, w\u00e4hrend Rite II zeitgen\u00f6ssische Sprache verwendet und eine Mischung aus neu komponierten Texten anbietet, von denen einige an die \u00e4lteren Formen angepasst und einige aus anderen Quellen, insbesondere byzantinischen Riten, \u00fcbernommen wurden. Das Buch bietet auch ge\u00e4nderte Rubriken und die Formen der Dienste, die im Allgemeinen sowohl f\u00fcr die traditionelle als auch f\u00fcr die zeitgen\u00f6ssische Sprachversion erstellt wurden.Artikel X des Kanons der Episkopalkirche sieht vor, dass \u201e[t]as Book of Common Prayer, wie es jetzt von der Autorit\u00e4t dieser Kirche festgelegt oder sp\u00e4ter ge\u00e4ndert wird, soll in allen Di\u00f6zesen dieser Kirche verwendet werden”, was ein Verweis auf das Book of Common Prayer von 1979 ist.[c] Viele Traditionalisten, sowohl Anglo-Katholiken als auch Evangelikale, f\u00fchlten sich durch die theologischen und rituellen Ver\u00e4nderungen, die 1979 BCP vorgenommen wurden, entfremdet und widersetzten sich oder suchten woanders nach Modellen der Liturgie. 1991 ver\u00f6ffentlichte die Anglo-Catholic Church of the Good Shepherd (Rosemont, Pennsylvania) ein Buch mit dem Titel Anglikanisches Servicebuch Dies ist “eine traditionelle Sprachadaption des Book of Common Prayer von 1979 zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen von David und zus\u00e4tzlichen Andachten.” Im Jahr 2000 entschuldigte sich der Generalkonvent der Episcopal Church bei denjenigen, die “w\u00e4hrend der liturgischen Umstellung auf das Book of Common Prayer von 1979 beleidigt oder entfremdet wurden”.Das Prayer Book Cross wurde 1894 im Golden Gate Park von San Francisco als Geschenk der Church of England errichtet.[d] Es wurde von Ernest Coxhead erstellt und steht an einem der h\u00f6heren Punkte im Golden Gate Park. Es liegt zwischen dem John F. Kennedy Drive und dem Park Presidio Drive, in der N\u00e4he des Cross Over Drive. Dieses 17 m hohe Sandsteinkreuz erinnert an die erste Verwendung des Buch des gemeinsamen Gebets in Kalifornien durch den Kaplan von Sir Francis Drake am 24. Juni 1579.Im Jahr 2019 ver\u00f6ffentlichte die Anglikanische Kirche in Nordamerika eine eigene \u00fcberarbeitete Ausgabe des BCP. Es enthielt eine modernisierte Wiedergabe des Coverdale-Psalters, “erneuert f\u00fcr den zeitgen\u00f6ssischen Gebrauch durch Bem\u00fchungen, die die Arbeiten der Anglikaner TS Eliot und CS Lewis des 20.[111] Robert Duncan, der erste Erzbischof der ACNA, sagte: “Die Ausgabe 2019 nimmt das Gute aus der modernen liturgischen Erneuerungsbewegung und gewinnt auch das zur\u00fcck, was aus der Tradition verloren gegangen war.”[112] Die Ausgabe 2019 enth\u00e4lt keinen Katechismus, wird jedoch von einem umfangreichen ACNA-Katechismus in einer separaten Ver\u00f6ffentlichung \u201eTo Be a Christian: An Anglican Catechism\u201c, gedruckt von Crossway Publishing, begleitet.[113]Moderne katholische Adaptionen[edit]Unter der pastoralen Bestimmung von Papst Johannes Paul II. Anfang der 1980er Jahre begannen ehemalige Anglikaner in den neuen Gemeinden der Anglikanischen Use-Gemeinde in den USA aufgenommen zu werden. Das Buch der Anbetung wurde 2003 in den Vereinigten Staaten als liturgisches Buch f\u00fcr ihren Gebrauch ver\u00f6ffentlicht, das aus Material aus den Jahren 1928 und 1979 besteht Buch des gemeinsamen Gebets der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika und das R\u00f6mische Messbuch.[114] Es wurde zur Verwendung in allen Personalordinariaten f\u00fcr ehemalige Anglikaner in den USA ab Advent 2013 vorgeschrieben. Nach der Annahme der Ordinariate Gottesdienst: Das Messbuch im Advent 2015, die Buch der g\u00f6ttlichen Anbetung wurde unterdr\u00fcckt.[115]Zur Erg\u00e4nzung der kommenden G\u00f6ttlicher Gottesdienst Missale, das neu errichtete Personalordinariat Unserer Lieben Frau von Walsingham im Vereinigten K\u00f6nigreich, genehmigte 2012 die Nutzung eines vorl\u00e4ufigen Anglican Use Divine Office.[116]Das Brauchtum Unserer Lieben Frau von Walsingham folgten sowohl der Tradition des Book of Common Prayer der Church of England als auch der Tradition der katholischen Kirche Stundengebet, Einf\u00fchrung von Stunden \u2013 Terce, Sext und None \u2013 in keinem Standard zu finden Buch des gemeinsamen Gebets. Im Gegensatz zu anderen zeitgen\u00f6ssischen Formen des katholischen Offiziums \u00dcblich enthielt die vollst\u00e4ndigen 150 Psalm-Psalter.[117]Im Jahr 2019 ist die Gebetbuch des Hl. Gregor wurde von Ignatius Press als Quelle f\u00fcr alle katholischen Laien ver\u00f6ffentlicht und kombiniert eine Auswahl aus den G\u00f6ttlicher Gottesdienst Missale mit Andachten aus verschiedenen anglikanischen Gebetb\u00fcchern und anderen anglikanischen Quellen, die f\u00fcr den katholischen Gebrauch zugelassen sind, in einem Format, das Form und Inhalt der Buch des gemeinsamen Gebets.[118]Im Jahr 2020 die erste von zwei Ausgaben von Gottesdienst: T\u00e4gliches B\u00fcro wurde ver\u00f6ffentlicht. W\u00e4hrend Nordamerikanische Ausgabe war das erste im Personalordinariat des Lehrstuhls des Heiligen Petrus eingef\u00fchrte Offizium, das Commonwealth-Ausgabe gelang dem vorherigen \u00dcblich f\u00fcr die Personalordinariate Unserer Lieben Frau von Walsingham und Unserer Lieben Frau vom Kreuz des S\u00fcdens. Die Nordamerikanische Ausgabe folgt genauer den amerikanischen Gebetb\u00fcchern von 1928, amerikanischen 1979 und kanadischen 1962, w\u00e4hrend die Commonwealth-Ausgabe folgt genauer den Pr\u00e4zedenzf\u00e4llen der Church of England von 1549 und 1662 Buch des gemeinsamen Gebets.[119]Religi\u00f6ser Einfluss[edit]Die Buch des gemeinsamen Gebets hat einen gro\u00dfen Einfluss auf eine Reihe anderer Konfessionen. Obwohl theologisch unterschiedlich, verdanken die Sprache und der Ablauf des Gottesdienstes vieler anderer Kirchen dem Gebetbuch eine gro\u00dfe Schuld. Insbesondere haben viele christliche Gebetb\u00fccher auf die Collects for the Sundays of the Church Year zur\u00fcckgegriffen \u2013 meist frei \u00fcbersetzt oder sogar \u201e\u00fcberdacht\u201c von Cranmer aus einem breiten Spektrum christlicher Traditionen, aber darunter auch eine Reihe von Originalkompositionen \u2013 die weithin anerkannt sind als Meisterwerke des komprimierten liturgischen Baus.John Wesley, ein anglikanischer Priester, dessen Erweckungspredigt zur Entstehung des Methodismus f\u00fchrte, schrieb in seinem Vorwort zu Der Sonntagsgottesdienst der Methodisten in Nordamerika (1784). Viele methodistische Kirchen in England und den Vereinigten Staaten verwendeten noch bis weit ins 20. Jahrhundert hinein eine leicht \u00fcberarbeitete Version des Buches f\u00fcr den Gottesdienst. In der Evangelisch-methodistischen Kirche ist die Liturgie f\u00fcr eucharistische Feiern fast identisch mit dem, was in der Buch des gemeinsamen Gebets, ebenso wie einige der anderen Liturgien und Gottesdienste.Eine einzigartige Variante wurde 1785 in Boston, Massachusetts, entwickelt, als die historische King’s Chapel (gegr\u00fcndet 1686) die Episcopal Church verlie\u00df und eine unabh\u00e4ngige unitarische Kirche wurde. Bis heute nutzt King’s Chapel auf einzigartige Weise Das Buch des gemeinsamen Gebets nach dem Gebrauch in der King’s Chapel in seiner Anbetung; das Buch eliminiert trinitarische Bez\u00fcge und Aussagen.Literarischer Einfluss[edit]Zusammen mit der King-James-Version der Bibel und den Werken von Shakespeare ist die Buch des gemeinsamen Gebets ist eine der drei grundlegenden Grundlagen des modernen Englisch. Da es seit Jahrhunderten regelm\u00e4\u00dfig verwendet wird, sind viele Phrasen aus seinen Diensten in das Alltagsenglisch \u00fcbergegangen, entweder als absichtliche Zitate oder als unbewusste Anleihen. Sie wurden in nichtreligi\u00f6sen Kontexten oft metaphorisch verwendet, und Autoren haben Phrasen aus dem Gebetbuch als Titel f\u00fcr ihre B\u00fccher verwendet.Die Form der Eheschlie\u00dfung… Wenn also irgendjemand einen gerechten Grund aufzeigen kann, warum sie nicht rechtm\u00e4\u00dfig miteinander verbunden werden d\u00fcrfen, lass ihn jetzt! sprich, sonst schweige von nun an f\u00fcr immer …Der zweite Adventssonntag – The CollectGesegneter Herr, der alle heiligen Schriften zu unserem Lernen geschrieben hat: Gib, dass wir sie so h\u00f6ren, lesen, markieren, lernen und innerlich verdauen sie, damit wir durch Geduld und Trost deines heiligen Wortes die gesegnete Hoffnung auf ewiges Leben, die du uns in unserem Heiland Jesus Christus gegeben hast, annehmen und immer festhalten. Amen.Einige Beispiele bekannter S\u00e4tze aus dem Buch des gemeinsamen Gebets sind:“Sprich jetzt oder schweige f\u00fcr immer” aus der Hochzeitsliturgie.“Bis der Tod uns scheidet”, aus der Eheliturgie.[e]“Erde zu Erde, Asche zu Asche, Staub zu Staub” aus der Trauerfeier.“Inmitten des Lebens sind wir im Tod.” aus der Beisetzung im Dienst f\u00fcr die Totenbestattung (erster Ritus).“Von allen T\u00e4uschungen der Welt, des Fleisches und des Teufels” aus der Litanei.\u201eLesen, markieren, lernen und innerlich verdauen\u201c aus der Sammlung zum zweiten Adventssonntag.“B\u00f6se Leber” aus den Rubriken zum Heiligen Abendmahl.“Alle Arten und Zust\u00e4nde von M\u00e4nnern” aus dem Orden f\u00fcr das Morgengebet.“Frieden in unserer Zeit” aus Morning Prayer, Versicles.Hinweise und Anspielungen auf Gebetsbuchdienste in Shakespeares Werken wurden von Richmond Noble aufgesp\u00fcrt und identifiziert. Die Verspottung des Gebetbuchs oder seines Inhalts “in irgendwelchen Zwischenspielen, Theaterst\u00fccken, Liedern, Reimen oder durch andere offene Worte” war eine Straftat nach dem Uniformit\u00e4tsgesetz von 1559, und folglich vermeidet Shakespeare eine zu direkte Bezugnahme; aber Noble identifiziert insbesondere die Lesart des Psalters gem\u00e4\u00df der gro\u00dfen Bibelversion, die im Gebetbuch angegeben ist, als das biblische Buch, das die gr\u00f6\u00dfte Anzahl von biblischen Hinweisen in Shakespeares St\u00fccken hervorbringt. Noble fand insgesamt 157 Anspielungen auf die Psalmen in den St\u00fccken des Ersten Folios, die sich auf 62 einzelne Psalmen bezogen \u2013 alle, bis auf einen, von denen er die Version im Psalter und nicht die in der Genfer Bibel oder in der Bisch\u00f6flichen Bibel. Dar\u00fcber hinaus gibt es im Gebetbuch eine kleine Anzahl direkter Anspielungen auf liturgische Texte; zB Henry VIII 3:2, wo Wolsey sagt “Eitler Pomp und Ruhm dieser Welt, ich hasse dich!”, ein klarer Hinweis auf den Ritus der \u00f6ffentlichen Taufe; wo die Paten gefragt werden “Vergisst du den eitlen Pomp und Ruhm der Welt…?”Wie der Schriftsteller PD James bemerkte: \u201eWir k\u00f6nnen die Kadenzen des Gebetbuchs in den Werken von Isaac Walton und John Bunyan erkennen, in den majest\u00e4tischen S\u00e4tzen von John Milton, Sir Thomas Browne und Edward Gibbon verschiedene Autoren wie Daniel Defoe, Thackeray, die Bront\u00ebs, Coleridge, TS Eliot und sogar Dorothy L. Sayers.” James selbst benutzte S\u00e4tze aus dem Buch des gemeinsamen Gebets und machte sie zu Bestsellern \u2013 Ger\u00e4te und W\u00fcnsche und Die Kinder der M\u00e4nner \u2013 w\u00e4hrend Alfonso Cuar\u00f3ns Film von 2006 Kinder der M\u00e4nner platzierte den Satz weltweit in Kinozelten.Urheberrechtsstatus[edit]In England gibt es nur drei Stellen, die befugt sind, die Buch des gemeinsamen Gebets: die beiden privilegierten Druckmaschinen (Cambridge University Press und Oxford University Press) und The Queen’s Printer. Cambridge University Press h\u00e4lt Patentbriefe als The Queen’s Printer und so sind zwei dieser drei K\u00f6rper gleich. Der lateinische Begriff cum privilegio (\u201emit Privileg\u201c) wird auf den Titelseiten der Cambridge-Ausgaben des Book of Common Prayer von 1662 (und der King-James-Version der Bibel) gedruckt, um die Autorit\u00e4t oder das Privileg anzugeben, unter denen sie ver\u00f6ffentlicht werden.Die Hauptaufgabe von Cambridge University Press in seiner Rolle als Queen’s Printer besteht darin, die Integrit\u00e4t des Textes zu bewahren und eine langj\u00e4hrige Tradition und einen guten Ruf f\u00fcr Textwissenschaft und Druckgenauigkeit fortzusetzen. Cambridge University Press hat erkl\u00e4rt, dass sie als Universit\u00e4tspresse, ein gemeinn\u00fctziges Unternehmen, das sich der F\u00f6rderung des Lernens verschrieben hat, nicht den Wunsch hat, diesen Fortschritt k\u00fcnstlich einzuschr\u00e4nken, und dass kommerzielle Beschr\u00e4nkungen durch ein Teilmonopol nicht Teil ihres Zwecks sind. Es gew\u00e4hrt daher die Erlaubnis, den Text zu verwenden und den Druck oder die Einfuhr zum Verkauf innerhalb des Vereinigten K\u00f6nigreichs zu lizenzieren, solange eine akzeptable Qualit\u00e4t und Genauigkeit gew\u00e4hrleistet ist.[f]Die Church of England, unterst\u00fctzt von der Prayer Book Society, ver\u00f6ffentlicht mit Genehmigung der Cambridge University Press eine Online-Ausgabe des Book of Common Prayer.Gem\u00e4\u00df Canon II.3.6(b)(2) der Episcopal Church (Vereinigte Staaten) verzichtet die Kirche auf jegliches Urheberrecht f\u00fcr die Version der Buch des gemeinsamen Gebets derzeit von der Konvention der Kirche angenommen (obwohl der Text der vorgeschlagenen \u00dcberarbeitungen urheberrechtlich gesch\u00fctzt bleibt).[g]Editionen[edit]Anglikanische Kirche von Kanada (1962), Das Buch des gemeinsamen Gebets, Toronto: Anglican Book Centre Publishing, p. 736, ISBN 0-921846-71-1Anglikanische Kirche von Kanada (1964). Das kanadische Book of Occasional Offices: Dienstleistungen f\u00fcr bestimmte Anl\u00e4sse, die nicht im Book of Common Prayer enthalten sind, zusammengestellt von Rev. Harold E. Sexton, Abp. of British Columbia, ver\u00f6ffentlicht auf Ersuchen des House of Bishops der Anglican Church of Canada. Toronto: Anglikanische Kirche von Kanada, Abteilung f\u00fcr Religionsunterricht. x, 162 S.Anglikanische Katholische Kirche von Kanada (198-?). Wenn ihr betet: Mit der Kirche beten, [by] Roland F. Palmer [an editor of the 1959\/1962 Canadian B.C.P.]. Ottawa: Anglikanische Katholische Klostergesellschaft. NB.: “Dieses Buch ist eine Erg\u00e4nzung zum Gebetbuch, um zu helfen … das Gebetbuch besser zu nutzen.” \u2013 S. 1. Ohne ISBNReformierte Episkopalkirche in Kanada und Neufundland (1892). Das Book of Common Prayer and Administration of the Sakrament and Other Rites and Ceremonys of the Church, nach dem Gebrauch der Reformed Episcopal Church in the Dominion of Canada, auch bekannt als die protestantische Kirche von England…. Toronto, Ontario: Gedruckt … von der Ryerson Press … f\u00fcr die Synode von Kanada, 1951, tp verso 1892. NB.: Dies ist die Liturgie, wie sie 1891 genehmigt wurde.Kirche von England (1977) [1549 & 1552], Das erste und zweite Gebetbuch von K\u00f6nig Edward VI, London: Everyman’s Library, ISBN 0-460-00448-4Kirche von England (1999) [1662], Das Buch des gemeinsamen Gebets, London: Everyman’s Library, ISBN 1-85715-241-7Kirche in Wales (1984). Das Book of Common Prayer zur Verwendung in der Kirche in Wales. Penarth, Wales: Ver\u00f6ffentlichungen der Kirche in Wales. 2 Bd. NB.: Titel auch in Walisisch auf Bd. 2: Y Llfr Gweddi Giffredin i’w arfer yn Yr Eglwys yng Nghymru; vol. 1 ist vollst\u00e4ndig auf Englisch; vol. 2 ist auf den gegen\u00fcberliegenden Seiten in Walisisch und Englisch. Ohne ISBNCummings, Brian, Hrsg. (2011) [1549, 1559 & 1662]. Das Buch des gemeinsamen Gebets: Die Texte von 1549, 1559 und 1662. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-964520-6.Reformierte Episkopalkirche (USA) (1932). Die Book of Common Prayer, nach dem Gebrauch der Reformed Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika. Rev. 5. Aufl. Philadelphia, Pennsylvania: Reformed Episcopal Publication Society, 1963, tp 1932. xxx, 578 p. NB.: Auf P. iii: “[T]ie \u00dcberarbeitungen vorgenommen … in der f\u00fcnften Auflage [of 1932] sind die von der autorisierten [Reformed Episcopal] Generalr\u00e4te von 1943 bis 1963.”Die Bischofskirche (1979), Das Buch des gemeinsamen Gebets (1979), Oxford University Press, ISBN 0-19-528713-4Die Bischofskirche (2003). Das Buch des gemeinsamen Gebets: Ausgew\u00e4hlte Liturgien … nach dem Gebrauch der Bischofskirche = Gemeinde Le Livre de la pri\u00e8re: Liturgies s\u00e9lectionn\u00e9es … selon l’usage de l’Eglise \u00c9piscopale. Paris: Einberufung amerikanischer Kirchen in Europa. 373, [5] P. NB.: Texte in Englisch und in der \u00dcbersetzung ins Franz\u00f6sische von 1979 BCP der Episcopal Church (USA), auf den gegen\u00fcberliegenden Seiten. ISBN 0-89869-448-5Die Bischofskirche (2007). Das Buch des gemeinsamen Gebets und der Verwaltung der Sakramente und anderer Riten und Zeremonien der Kirche zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen Davids gem\u00e4\u00df der Verwendung der Episcopal Church”. New York, Church Publishing Incorporated. Hinweis: “…durch Aktion der Generalversammlung von 2006 ge\u00e4ndert, um das \u00fcberarbeitete gemeinsame Lektionar aufzunehmen.” (Gregory Michael Howe, Februar 2007) ISBN 0-89869-060-9Die Church of England in Australia Trust Corporation (1978), Ein australisches Gebetbuch, St. Andrew’s House, Sydney Square, Sydney: Anglican Information Office Press, S. 636 S., ISBN 0-909827-79-6Ein Buch des gemeinsamen Gebets: … von Autorit\u00e4t zur Verwendung in der Kirche der Provinz S\u00fcdafrika herausgegeben. Oxford. 1965.Siehe auch[edit]Evangelische Gesangb\u00fccher aus dem 16. Jahrhundert[edit]Wiedert\u00e4uferanglikanischLutheranerpresbyterianischReformiertVerweise[edit]Anmerkungen[edit]^ Es werden sehr unterschiedliche Zahlen genannt. Procter & Frere 1902 gaben 2000; Neill 1960, S. 165, 1760. Spurr gibt die folgende Aufschl\u00fcsselung f\u00fcr den Zeitraum 1660\u201363 an: Gesamtzahl der Geistlichen, die um 1760 aus englischen Gemeinden vertrieben wurden. 936 weitere wurden nach dem Uniformit\u00e4tsgesetz von 1662 vertrieben. Au\u00dferdem wurden 200 nichtkirchliche Pfarrer von Lehrst\u00fchlen, Universit\u00e4ten und Schulen sowie 120 in Wales ausgeschlossen. Er f\u00fcgt hinzu, dass 171 der 1760 “sp\u00e4ter angepasst sind”. In einer Fu\u00dfnote zitiert er Pruett 1978, S. 17, 18, 23.^ Laut “Tabellen der richtigen Psalmen”. Archiviert von das Original am 3.09.2009., “Die folgenden Passagen im Psalter, wie sie bisher verwendet wurden, werden weggelassen: Psalm 14,5-7; 55, 16; 58 (alle); 68, 21-23; 69, 23-29; 104, 35 (teilweise); 109. 5-19; 136. 27; 137. 7-9; 140. 9-10; 141. 7-8. Die Verse werden neu nummeriert.” Siehe auch die “Psalter aus dem Canadian Book of Common Prayer von 1962”. Archiviert von das Original am 21. Mai 2009.. ^ Einige Pfarreien verwendeten das Buch von 1928 weiterhin regelm\u00e4\u00dfig oder gelegentlich aus pastoralen Gr\u00fcnden, aus lehrm\u00e4\u00dfigen Gr\u00fcnden und wegen der Sch\u00f6nheit seiner Sprache. Sehen “Gemeinden mit dem historischen Book of Common Prayer”. Archiviert von das Original am 22. Juni 2009. Abgerufen 28. April 2010. Die Kontroversen um die Buch des gemeinsamen Gebets steht im Gegensatz zu der Beschreibung der Episcopal Church als “das prim\u00e4re Symbol unserer Einheit”. Verschiedene Mitglieder \u201ekommen zusammen\u201c durch \u201eunser gemeinsames Gebet\u201c. Sehen \u201eDas Buch des gemeinsamen Gebets\u201c. episcopalchurch.org. 2015. Abgerufen 3. Juni 2016. ^ Ein Bild des Gebetbuchkreuzes ist zu sehen unter “Gebetsbuchkreuz”. Archiviert von das Original am 11. Februar 2005. Abgerufen 21. Januar 2008. ^ In einigen neueren Gebetsb\u00fcchern, wie dem Canadian Book of Common Prayer von 1962, wurde der Ausdruck “bis der Tod uns scheidet” (“bis der Tod uns abreist” vor 1662 in “bis der Tod uns scheidet”) ge\u00e4ndert.^ Sehen “Das Druckerpatent der K\u00f6nigin”. Cambridge University Press. Abgerufen 20. M\u00e4rz 2016. ^ Siehe die “Verfassung & Kanonen” (PDF). generalconvention.org. Der Generalkonvent der Bischofskirche. Abgerufen 20. M\u00e4rz 2016. Zitate[edit]^ Kirche von England 1662.^ \u201eDas Buch des gemeinsamen Gebets und der Sakramentengabe\u201c. brbl-dl.library.yale.edu. Yale Universit\u00e4t. Abgerufen 11. Dezember 2017 \u2013 \u00fcber Beinecke Rare Book & Manuscript Library.^ “Sei K\u014dkai T\u014dbun”. 1879.^ “Das japanische Buch des gemeinsamen Gebets von 1959”. Archiviert von das Original am 30. September 2018. Abgerufen 24. Januar 2017.^ “Nippon Seik\u014dkwai Kit\u014d Bun, \u00fcbersetzt von Rev. 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