[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/10\/28\/figurismus-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/10\/28\/figurismus-wikipedia\/","headline":"Figurismus \u2013 Wikipedia","name":"Figurismus \u2013 Wikipedia","description":"before-content-x4 Laut den Figuristen w\u00e4re Noahs Sohn Sem (hier mit Ham und Japheth) im Fernen Osten gewesen und h\u00e4tte das","datePublished":"2021-10-28","dateModified":"2021-10-28","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/e\/ed\/Shem%2C_Ham_and_Japheth.jpg\/220px-Shem%2C_Ham_and_Japheth.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/e\/ed\/Shem%2C_Ham_and_Japheth.jpg\/220px-Shem%2C_Ham_and_Japheth.jpg","height":"195","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/10\/28\/figurismus-wikipedia\/","wordCount":2165,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4  Laut den Figuristen w\u00e4re Noahs Sohn Sem (hier mit Ham und Japheth) im Fernen Osten gewesen und h\u00e4tte das Wissen von Adam mitgebracht.Figurismus war eine intellektuelle Bewegung jesuitischer Missionare Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts, deren Teilnehmer die Ich Ging als prophetisches Buch, das die Mysterien des Christentums enth\u00e4lt,[1]  und priorisierte die Zusammenarbeit mit dem Qing-Kaiser (und nicht mit den chinesischen Literaten), um das Christentum in China zu f\u00f6rdern.[2]  Table of ContentsHintergrund[edit]Figuristische Grunds\u00e4tze[edit]Opposition gegen die Figuristen[edit]Einfluss und Versagen der Figuristen[edit]Vertreter[edit]Verweise[edit]Zitate[edit]Literaturverzeichnis[edit]Hintergrund[edit]Seit Matteo Riccis Pionierarbeit in China 1583-1610 arbeiteten die Jesuitenmissionare in China an einem Programm zur Integration des Christentums in die chinesischen Traditionen.  Ricci und seine Anh\u00e4nger identifizierten drei in China pr\u00e4sente \u201eSekten\u201c \u2013 Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus.  W\u00e4hrend er Buddhismus und Taoismus als “heidnische” Religionen ansah, die dem Christentum feindlich gegen\u00fcberstanden, betrachtete Riccis Ansatz \u2013 vorherrschend bei den Jesuiten in China w\u00e4hrend des gr\u00f6\u00dften Teils des 17. Christliche \u00dcberzeugungen.  Sie betrachteten konfuzianische Riten, die mit der Verehrung der Toten zu tun haben, eher als b\u00fcrgerliche Funktionen, die das Volk in tugendhafter Moral errichten sollten, und nicht als religi\u00f6se Riten.  Auf dieser Grundlage konzentrierten die Jesuiten ihre Arbeit in China auf die Interaktion mit den chinesischen konfuzianischen Literaten, versuchten sie von ihren Theorien zu \u00fcberzeugen und sie folglich zum christlichen Glauben zu bekehren.  Bei der Ansprache der europ\u00e4ischen \u00d6ffentlichkeit bem\u00fchten sich die in China ans\u00e4ssigen Jesuitenmissionare darum, den Konfuzianismus, wie er durch seine Vier B\u00fccher repr\u00e4sentiert wird, in ein positives Licht zu r\u00fccken \u2013 die Bem\u00fchungen gipfelten in den Ver\u00f6ffentlichungen von Konfuzius Sinarum Philosophus von Philippe Couplet (Paris, 1687).  Nach dem Fall der Ming-Dynastie (Fall Pekings 1644) und der Eroberung des gesamten Landes durch die Mandschu (bis Anfang der 1650er Jahre) mussten die Jesuiten in China ihre Loyalit\u00e4t von der Ming-Dynastie auf die Mandschu-Qing umstellen, genau wie die meisten der chinesischen Literaten tat es schlie\u00dflich.  Sie fanden sich bald in einem ganz anderen intellektuellen und politischen Umfeld wieder als ihre Vorg\u00e4nger w\u00e4hrend der Ming-\u00c4ra.  W\u00e4hrend die Jesuiten zu Riccis Tagen nicht in der Lage waren, direkt mit dem Kaiser zusammenzuarbeiten (der zur\u00fcckgezogene Wanli-Kaiser (reg. 1572-1620) zog sich weitgehend aus dem \u00f6ffentlichen Leben zur\u00fcck und gab selten jemandem Audienzen, nicht einmal seinem eigenen Gro\u00dfsekret\u00e4r). , waren die fr\u00fchen Qing-Kaiser \u2013 Shunzhi und insbesondere Kangxi \u2013 nicht davor zur\u00fcck, direkt mit den Jesuiten zu verhandeln und ihre Dienste f\u00fcr die Bed\u00fcrfnisse der Zentralregierung zu nutzen.[3]  Andererseits hatte sich auch das chinesisch-konfuzianische Denken ge\u00e4ndert: Die offenere Haltung der sp\u00e4ten Ming-Literaten wurde in der fr\u00fchen Qing-Zeit durch ein weit verbreitetes Festhalten an der neokonfuzianischen Orthodoxie ersetzt, die auch vom Hof \u200b\u200bgebilligt wurde. war aber traditionell von den Jesuiten als “atheistisch” und “materialistisch” missbilligt worden.[4]Dementsprechend \u00e4nderte sich Ende des 17. Jahrhunderts auch die Art und Weise, in der die in China ans\u00e4ssigen Jesuiten versuchten, die Kluft zwischen China und dem christlichen Europa zu \u00fcberbr\u00fccken.  Anstatt Konfuzius und die ihm zugeschriebene Ideologie zu loben, konzentrierten sich viele Jesuiten unter der F\u00fchrung von Joachim Bouvet (der 1688 zum ersten Mal nach China kam) auf Chinas fr\u00fchesten Klassiker, das I Ging, das Bouvet als das \u00e4lteste schriftliche Werk der Welt ansah \u201eKostbare \u00dcberreste aus den \u00dcberresten der \u00e4ltesten und vorz\u00fcglichsten Philosophie, die von den ersten Patriarchen der Welt gelehrt wurde\u201c.[5]  Die Figuristen hielten den Glauben der fr\u00fchen Jesuitenmissionare in China aufrecht, dass Chinas alte Religion, die heute fast verloren ist, mit der j\u00fcdisch-christlichen Tradition verbunden war.Figuristische Grunds\u00e4tze[edit]  Laut Bouvet war Fu Xi in Wirklichkeit Henoch, der biblische Patriarch.Die Figuristen waren sich oft nicht einig, aber im Allgemeinen konnten sie sich auf drei grundlegende Grunds\u00e4tze einigen:  1. Das Thema ChronologieDer erste Aspekt, \u00fcber den sich alle Figuristen einig waren, war die \u00dcberzeugung, dass eine bestimmte Epoche der chinesischen Geschichte nicht nur den Chinesen, sondern der gesamten Menschheit geh\u00f6rt.  Die Jesuiten glaubten au\u00dferdem, dass die chinesische Geschichte vor der Sintflut zur\u00fcckreicht und daher so alt wie die europ\u00e4ische Geschichte ist.  Dies lie\u00df die Figuristen glauben, dass die beiden Geschichten in Bezug auf die religi\u00f6se Bedeutung gleich waren.2. Die Theorie des gemeinsamen Ursprungs mit NoahNach der gro\u00dfen Sintflut zog Noahs Sohn Sem in den Fernen Osten und brachte das geheime Wissen Adams in urspr\u00fcnglicher Reinheit mit.  So glaubten die Figuristen, in den chinesischen Klassikern viele versteckte Anspielungen auf vorchristliche Offenbarungen zu finden.Bouvet dachte auch, dass Fu Xi, der vermeintliche Autor des Ich Ging, ebenso wie Zoroaster und Hermes Trismegistos, waren wirklich dieselbe Person: der biblische Patriarch Henoch.[6]3. Die Offenbarung des MessiasDie Figuristen stellten fest, dass der Weise shengren (\u8056\u4eba) tats\u00e4chlich der Messias war.  Dies bewies in den K\u00f6pfen der Figuristen, dass beispielsweise die Geburt Jesu auch in den chinesischen Klassikern vorweggenommen wurde.Vor allem Joachim Bouvet fokussierte seine Forschung auf Ich Ging, versucht, eine Verbindung zwischen den chinesischen Klassikern und der Bibel zu finden.  Er kam zu dem Schluss, dass die Chinesen in alten Zeiten die ganze Wahrheit der christlichen Tradition gekannt hatten und diese Wahrheit in den chinesischen Klassikern zu finden war.Opposition gegen die Figuristen[edit]  Gegen die Figuristen gab es sowohl in China als auch in Europa Widerstand.  In China gab es eine antiwestliche Gruppe chinesischer Literaten und Beamter.  Einige chinesische Gelehrte bezweifelten die Vorstellung, dass Gott bereits Teil der konfuzianischen Tradition war.  Als Foucquet die offizielle chinesische Geschichte ablehnte, wurde er von den Chinesen ver\u00e4rgert zur\u00fcckgewiesen und daraufhin nach Europa zur\u00fcckbeordert.In Europa gab es auch eine antijesuitische Gruppe in der katholischen Kirche.  Die figuristische Idee wurde als besonders gef\u00e4hrliche Neuerung angesehen, weil sie die chinesischen Klassiker auf Kosten der christlichen Autorit\u00e4ten aufwertete.  Die katholische Kirche akzeptierte nicht die Vorstellung, dass die chinesischen Klassiker f\u00fcr den christlichen Glauben von Bedeutung sein k\u00f6nnten.  (siehe: Kontroverse um chinesische Riten)Einfluss und Versagen der Figuristen[edit]Aufgrund der \u00fcberw\u00e4ltigenden Opposition gegen die Figuristen konnten sie zu ihren Lebzeiten keines ihrer Werke ver\u00f6ffentlichen, mit Ausnahme von Foucquet, der 1729 sein Hauptwerk ver\u00f6ffentlichte. Allerdings behinderten andere Aspekte die Figuristen.  Es gab kein allgemein anerkanntes Konzept f\u00fcr ihre Forschung.  \u00dcbersetzungen von Texten aus dem Chinesischen ins Lateinische oder umgekehrt dauerten lange.  Vor allem waren sich die Figuristen nicht einig.  Als die katholische Kirche die Riten verbot und die Chinesen begannen, Christen zu verfolgen, verblasste die figuristische Mission mit ihr und wurde zu einer blo\u00dfen Fu\u00dfnote in der Geschichte der christlichen Mission in China.Vertreter[edit]Verweise[edit]Zitate[edit]^ Mungello (1989), p.  309.^ Mungello (1989), 300\u2013305.^ Mungello (1989), p.  305^ Mungello (1989), p.  305-307^ Bouvets Brief an Le Gobien und Leibniz, 8. November 1700;  zitiert in Mungello (1989), p.  314-315^ Mungello (1989), p.  321Literaturverzeichnis[edit]Lackner, Michael (1991), “Jesuitenfigurismus”, China und Europa: Bilder und Einfl\u00fcsse [from the] 16. bis 18. Jahrhundert, Monographie-Reihe, Nr. 12, Hongkong: Chinese University Press, pp. 129\u2013150.Mungello, David Emil (1989), Neugieriges Land: Jesuitenunterk\u00fcnfte und die Urspr\u00fcnge der Sinologie, Honolulu: University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1219-0.     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