Blasphemiegesetz in Indonesien – Wikipedia

Blasphemiegesetz in Indonesien (Indonesisch: Undang-undang Penistaan ​​Agama) ist die Gesetzgebung, Präsidialdekrete und Ministerialdirektiven, die Blasphemie in Indonesien verbieten.

Strafgesetzbuch[edit]

Indonesien verbietet Blasphemie durch sein Strafgesetzbuch. Artikel 156(a) des Kodex richtet sich gegen diejenigen, die in der Öffentlichkeit absichtlich Feindseligkeit, Hass oder Verachtung gegenüber Religionen äußern, um andere daran zu hindern, einer Religion anzugehören, und zielt auf diejenigen ab, die eine Religion beschämen. Die Strafe für die Verletzung von Artikel 156 Buchstabe a beträgt maximal fünf Jahre Freiheitsstrafe.^[1][2]

Präsidialerlass[edit]

Artikel 156(a) ist die Ergänzung zu einem von Präsident Sukarno erlassenen und von Präsident Soeharto umgesetzten Dekret, nämlich dem Präsidialdekret Nr. 1/PNPS/1965 zur Verhütung von Blasphemie und Missbrauch von Religionen. Artikel 1 des Dekrets verbietet die „abweichende Auslegung“ religiöser Lehren und beauftragt den Präsidenten, jede Organisation aufzulösen, die abweichende Lehren praktiziert.^[2] Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts war die indonesische Gesellschaft tolerant gegenüber dem Islam (88% der Bevölkerung), dem römischen Katholizismus, Protestantismus, Hinduismus, Sikhismus, Buddhismus, Judentum und Animismus.^[3] Die Regierung war gegenüber Personen ohne Religion tolerant, zählt sie aber bei keiner Volkszählung mit.^[3]

Verfassung[edit]

Artikel 29 der indonesischen Verfassung besagt, dass “der Staat auf dem Glauben an den einen höchsten Gott basiert”. Die Verfassung schreibt nicht vor, welche Version von Gott in welcher Religion verehrt werden soll.^[2] Im Januar 2006 hat das Ministerium für religiöse Angelegenheiten sechs Religionen den offiziellen Status verliehen: Islam, Katholizismus, Protestantismus, Buddhismus, Hinduismus und Konfuzianismus. Am 9. Dezember 2006 verabschiedete das Repräsentantenhaus einen neuen Gesetzentwurf zur Personenstandsregistrierung, der es den Bürgern vorschreibt, sich auf einem Regierungsausweis als Angehöriger einer der sechs Religionen auszuweisen.^[3]

Die Regierung bildete 1975 ein Gremium muslimischer Berater, den indonesischen Ulema Council (MUI), und finanziert und ernennt ihre Mitglieder weiterhin. Die MUI ist keine offizielle Regierungsbehörde, aber sie ist einflussreich. Die Regierung betrachtet die MUIs fatawa bei Entscheidungen oder bei der Ausarbeitung von Gesetzen.^[3] Im Juli 2005 veröffentlichte die MUI eine Fatwa, die die Sekte der Ahmadiyya als Häresie verurteilte. Im Juni 2008 veröffentlichten das Ministerium für religiöse Angelegenheiten und das Innenministerium ein gemeinsames Ministerschreiben bezüglich der Ahmadiyya. Der Brief forderte die Behörden auf, die Ahmadiyya-Aktivitäten auf den privaten Gottesdienst zu beschränken und Ahmadi-Muslime an der Missionierung zu hindern. Provinzgouverneure in West-Sumatra, Süd-Sumatra und West-Nusa Tenggara verboten alle Aktivitäten der Ahmadiyya.^[1]

Konflikt[edit]

Indonesiens Gesetze und Richtlinien haben viele Fälle hervorgebracht, in denen Angehörige einer Religion die Mitglieder anderer Religionen oder anderer Sekten verfolgt haben. Die Behörden haben viele Täter nicht vor Gericht gestellt. Verbrechen werden von den Tätern im Allgemeinen als Handlungen gegen Hass, Häresie, Blasphemie oder Abweichung gerechtfertigt.^[1][3]

Im Oktober 2009 forderte eine Gruppe von Petenten, darunter einige Menschenrechtsgruppen, das indonesische Verfassungsgericht auf, das Gesetz über Blasphemie von 1965 zu überprüfen. Am 19. April 2010 gab der Gerichtshof bekannt, dass er die Überprüfung ablehnte. „Wenn das Blasphemie-Gesetz abgeschafft würde, bevor ein neues Gesetz erlassen wurde … wurde befürchtet, dass Missbrauch und Missachtung der Religion auftreten und Konflikte in der Gesellschaft auslösen würden“, sagte Richter Akil Mochtar. Das Gericht bot eine Auslegung des Gesetzes an. Die Interpretation besagt, dass der Staat sechs Religionen anerkennt und die Anhänger anderer Religionen “in Ruhe lässt”.^[4]

Ausgewählte Fälle[edit]

• Im August 2018 wurde Meiliana, eine buddhistische Frau, wegen religiöser Blasphemie zu 18 Monaten Gefängnis verurteilt. Meliana wurde der Blasphemie gegen den Islam vorgeworfen, als sie sich im Juli 2016 über die Lautstärke der Lautsprecher einer Moschee in der Nähe ihres Hauses in der Stadt Tanjungbalai in der Provinz Nord-Sumatra beschwert hatte.^[5] Ihr Kommentar löste den schlimmsten antichinesischen Aufstand im Land seit 1998 aus, mit Muslimen, die behaupteten, von ihren Worten beleidigt worden zu sein. In Tanjungbalai wurden mehrere buddhistische Tempel niedergebrannt oder geplündert. Mehr als ein Dutzend Menschen wurden wegen ihrer Rolle bei den Krawallen zu ein bis vier Monaten Gefängnis verurteilt.^[6] Menschenrechtsaktivisten haben die Strafverfolgungsbehörden dafür kritisiert, dass sie Meiliana strafrechtlich verfolgt haben.^[7] Nach dem Prozess wurde der für den Fall zuständige Richter Wahyu Prasetyo Wibowo von der Korruptionsbekämpfungskommission in einer Untersuchung wegen Bestechung festgenommen, an der angeblich Beamte des Gerichts von Medan beteiligt waren.^[8] Im April 2019 wies das Gericht die Berufung von Meliana ab.^[9]
• Im Mai 2018 wurde Abraham Ben Moses, auch bekannt als Saifuddin Ibrahim, ein christlicher Geistlicher, der vom Islam konvertierte, wegen religiöser Verleumdung zu vier Jahren Haft und einer Geldstrafe von 50 Millionen Rupiah verurteilt, weil er seinen christlichen Glauben an einen Muslim missioniert hatte.^[10]
• Im Mai 2017 hielt Basuki Tjahaja Purnama während seiner Amtszeit als Gouverneur von Jakarta eine kontroverse Rede, als er ein Regierungsprojekt auf Thousand Islands vorstellte, in dem er sich auf einen Vers aus dem Koran bezog. Seine Gegner kritisierten diese Rede als blasphemisch und zeigten ihn bei der Polizei an. Später wurde er vom Bezirksgericht Nord-Jakarta der Blasphemie gegen den Islam für schuldig befunden und zu zwei Jahren Haft verurteilt.^{[11][12][13][14]} Diese Entscheidung hinderte ihn daran, als Gouverneur von Jakarta zu dienen, und er wurde durch seinen Stellvertreter Djarot Saiful Hidayat ersetzt.
• Im Januar 2012 droht einem Indonesier namens Alexander Aan, der auf Facebook sagte, dass Gott nicht existiert, ins Gefängnis, da Atheismus Berichten zufolge „eine Verletzung des indonesischen Rechts gemäß den Gründungsprinzipien des Landes“ ist.^[15][16]
• Am 6. Mai 2010 verurteilte ein Gericht Bakri Abdullah wegen Blasphemie zu einem Jahr Gefängnis, weil der 70-Jährige behauptete, ein Prophet zu sein und 1975 und 1997 den Himmel besucht zu haben.^[17]
• Am 2. Juni 2009 verurteilte das Bezirksgericht Central Jakarta Lia Eden, auch bekannt als Lia Aminuddin oder Syamsuriati, der Blasphemie. Das Gericht akzeptierte, dass Eden ihre Religion, bekannt als Salamullah, die sie erfunden hatte, missioniert hatte. Das Gericht verurteilte sie zu zwei Jahren und sechs Monaten Gefängnis.^[18] Eden hatte aufgrund des gleichen Gerichtsurteils vom 29. Juni 2006 bereits sechzehn Monate für dieselbe Straftat abgesessen. 1997 hatte das MUI ein Edikt erlassen, in dem Edens Religion als abweichend erklärt wurde.^[3] Lias rechte Hand, Wahyu Andito Putro Wibisono, der ebenfalls des Verbrechens beschuldigt wurde, wurde zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt.^[18]
• Am 9. Dezember 2008 beschädigten Hunderte muslimischer Randalierer 67 Häuser, eine Kirche und ein Gemeindehaus und verletzten fünf Menschen in Masohi, Central Maluku. Die Randalierer sollen sich darüber geärgert haben, dass eine christliche Schullehrerin, Wilhelmina Holle, während eines Nachhilfeunterrichts in einer Grundschule angeblich etwas Blasphemisches gesagt hatte.^[19] Die Polizei nahm Holle wegen Blasphemie fest. Die Polizei nahm zwei muslimische Männer wegen Anstiftung zu Gewalt fest.^[20]
• Im April 2008 verurteilte ein Gericht Ahmad Moshaddeq, den Anführer einer Sekte namens Al-Qiyadah al-Islamiyah, zu vier Jahren Gefängnis wegen blasphemischer Handlungen. Am 2. Mai 2008 verurteilte das Bezirksgericht Padang Dedi Priadi und Gerry Lufthi Yudistira, ebenfalls Mitglieder der Al-Qiyadah al-Islamiyah Sekte bis zu drei Jahren Gefängnis gemäß Artikel 156(a).^[1]
• Am 11. November 2007 verurteilte der Oberste Gerichtshof Indonesiens Abdul Rahman, ein hochrangiges Mitglied der Sekte Lia Eden, wegen Blasphemie zu drei Jahren Gefängnis, weil er behauptete, eine Reinkarnation des Propheten Mohammed zu sein.^[21]
• Im April 2007 verhaftete die Polizei in Malang, Ost-Java, 42 Protestanten, weil sie ein “Gebetsvideo” verbreitet hatten, das Einzelpersonen anweist, den Koran auf den Boden zu legen und für die Bekehrung der muslimischen politischen Führer Indonesiens zu beten. Im September 2007 sprach ein örtliches Gericht jeden der Inhaftierten der Religionsbeleidigung für schuldig und verurteilte ihn jeweils zu fünf Jahren Gefängnis.^[1]
• Am 10. April 2007 verhaftete die Polizei in der Stadt Pasuruan in Ost-Java zwei Männer, Rochamim (oder Rohim) und Toyib. Toyib war ein Anhänger von Rochamim, der laut Anwohnern sagte, dass der Islam eine arabische Religion sei; Gebete fünfmal am Tag sind unnötig; und der Koran ist voller Lügen. Die Polizei beschuldigte Toyib gemäß Artikel 156(a), weil er anderen erzählte, was Rochamim sagte.^[22]
• Am 28. Juni 2006 verurteilte das Gericht des Bundesstaates Polewali, Süd-Sulawesi, Sumardi Tappaya, einen Muslim und Religionslehrer an einer High School, zu sechs Monaten Gefängnis wegen Ketzerei, nachdem ein Verwandter ihn beschuldigt hatte, beim Gebet gepfiffen zu haben. Das örtliche MUI erklärte das Pfeifen für abweichend.^[3]
• Im Mai 2006 berichtete die Presse, dass die Regionalparlamente von Banyuwangi, Ost-Java, für die Absetzung des Regenten von Banyuwangi, Ratna Ani Lestari, gestimmt haben. Die Befürworter der Amtsenthebung beschuldigten Ratna, eine gebürtige Muslimin, den Islam zu lästern, indem sie eine andere Religion ausübte, als auf ihrem Personalausweis angegeben. Ratnas Unterstützer erklärten, sie sei wegen ihrer Ehe mit einem Hindu Ziel einer religiös motivierten Hetzkampagne gewesen.^[3]
• Im November 2005 verhaftete die örtliche Polizei auf der Insel Madura einen Mann, der eine Religion verunglimpft hatte, weil er sich öffentlich zu einer nicht-traditionellen Version des Islam bekannte. Ein Gericht verurteilte den Mann zu zweieinhalb Jahren Haft.^[3]
• Im Oktober 2005 durchsuchte die Polizei in Zentral-Sulawesi die Mahdi-Sekte in ihrer Nachbarschaft, nachdem sich Einheimische aus anderen Dörfern darüber beschwerten, dass die Anhänger der Sekte während des Ramadan nicht fasteten oder keine rituellen Gebete verrichteten. Drei Polizisten und zwei Sektenmitglieder starben bei dem Zusammenstoß. Örtliche Gerichte haben fünf Mahdi-Mitglieder wegen Mordes an der Polizei angeklagt. Im Januar 2006 wurden die Mahdi-Mitglieder zu neun bis zwölf Jahren Gefängnis verurteilt.^[3]
• Im September 2005 verurteilte ein Gericht in Ost-Java jeden von sechs Beratern für Drogen- und Krebsbehandlungen in einem Behandlungszentrum in Ost-Java zu fünf Jahren Gefängnis und weiteren drei Jahren Gefängnis wegen Verstoßes gegen zentrale Gebote des Islam durch Anwendung paranormaler Heilmethoden. Ein lokales MUI-Erlass bezeichnete die Methoden des Zentrums als ketzerisch. Die Polizei nahm die Berater fest, während sie versuchten, sich gegen Hunderte von Personen zu verteidigen, die das Hauptquartier des Zentrums durchsuchten.^[3]
• Im August 2005 verurteilte das Bezirksgericht Malang in Ost-Java Muhammad Yusman Roy zu zwei Jahren Gefängnis, weil er muslimische Gebete auf Indonesisch rezitierte, was laut MUI die Reinheit des arabisch geprägten Islam befleckte. Roy wurde am 9. November 2006 aus dem Gefängnis entlassen, nachdem er 18 Monate seiner Haftstrafe verbüßt ​​hatte.^[3]
• Im Juni 2005 klagte die Polizei einen Dozenten der Muhammadiyah Universität in Palu wegen Ketzerei an. Die Polizei hielt den Dozenten fünf Tage lang fest, bevor sie ihn unter Hausarrest stellte, nachdem zweitausend Menschen gegen seinen veröffentlichten Leitartikel “Der Islam, eine gescheiterte Religion” protestierten. Der Leitartikel hob unter anderem die Ausbreitung der Korruption in Indonesien hervor. Der Dozent wurde aus dem Hausarrest entlassen und von der Universität entlassen.^[3]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]