Jabir ibn Hayyan – Wikipedia

Frühislamischer Alchemist

Jābir ibn Ḥayyān

Islamischer Alchemist

Jabir ibn Hayyan.jpg

Darstellung von Jabir aus dem 15. Jahrhundert

Ist gestorben C. 806-816 CE
Epoche Islamisches Goldenes Zeitalter
Region Kufa/Tus/unbekannt
Sprache Arabisch

Hauptinteressen

Alchemie und Chemie, Magie, schiitische Religionsphilosophie

Bemerkenswerte Ideen

Verwendung organischer Substanzen in der Chemie, Schwefel-Quecksilber-Theorie der Metalle, Wissenschaft des Gleichgewichts, Wissenschaft der künstlichen Erzeugung

Abū Mūsā Jābir ibn Ḥayyān (Arabisch: أبو موسى جابر بن حيّان, verschiedentlich genannt al-Ṣūfī, al-Azdī, al-Kūfī, oder al-Ṭūsī), ist gestorben C. 806-816, ist der angebliche Autor einer enormen Anzahl und Vielfalt von Werken auf Arabisch, die oft als Jabirian-Korpus bezeichnet werden. Die heute erhaltenen Werke beschäftigen sich hauptsächlich mit Alchemie und Chemie, Magie und schiitischer Religionsphilosophie. Der ursprüngliche Umfang des Korpus war jedoch groß und vielfältig und deckte ein breites Themenspektrum ab, das von Kosmologie, Astronomie und Astrologie über Medizin, Pharmakologie, Zoologie und Botanik bis hin zu Metaphysik, Logik und Grammatik reichte.

Jabirs Werke enthalten die älteste bekannte systematische Klassifikation chemischer Substanzen und die ältesten bekannten Anweisungen zur chemischen Gewinnung einer anorganischen Verbindung (Salamoniak oder Ammoniumchlorid) aus organischen Substanzen (wie Pflanzen, Blut und Haaren).[1] Seine Werke enthalten auch eine der frühesten bekannten Versionen der Schwefel-Quecksilber-Theorie der Metalle, einer mineralogischen Theorie, die bis zum 18. Jahrhundert vorherrschend bleiben sollte.

Ein bedeutender Teil von Jabirs Schriften wurde von einer philosophischen Theorie geprägt, die als „die Wissenschaft des Gleichgewichts“ bekannt ist (Arabisch: ilm al-mīzān), die darauf abzielte, alle Phänomene (einschließlich materieller Stoffe und ihrer Elemente) auf ein System von Maßen und Mengenverhältnissen zu reduzieren. Die jabirischen Werke enthalten auch einige der frühesten erhaltenen schiitischen eschatologischen, soteriologischen und imamologischen Lehren, die Jabir als Ableitung von seinem angeblichen Meister, dem schiitischen Imam Jaʿfar al-Ṣādiq, präsentierte.

Bereits im 10. Jahrhundert war die Identität und der genaue Korpus der Werke Jabirs in islamischen Gelehrtenkreisen umstritten. Die Urheberschaft all dieser Werke durch eine einzige Figur und sogar die Existenz eines historischen Jabir werden auch von modernen Gelehrten bezweifelt. Stattdessen wird angenommen, dass Jabir ibn Hayyan ein Pseudonym war, das von einer anonymen Schule schiitischer Alchemisten verwendet wurde, die im späten 9. und frühen 10. Jahrhundert schrieben.

Einige arabische Jabirian-Werke (z. B. Das große Buch der Barmherzigkeit, und Das Buch der Siebziger) wurden unter dem latinisierten Namen ins Lateinische übersetzt Geber, und im Europa des 13. Jahrhunderts begann ein anonymer Schriftsteller, der gewöhnlich als Pseudo-Geber bezeichnet wird, unter diesem Namen alchemistische und metallurgische Schriften zu erstellen.[2]

Biografie[edit]

Künstlerische Darstellung von Jabir und seinem Meister Jaʿfar al-Ṣādiq.

Geschichtlichkeit[edit]

Es ist nicht klar, ob Jabir ibn Hayyan jemals als historische Person existiert hat. Er soll im 8. Jahrhundert gelebt haben und ein Schüler des schiitischen Imam Jaʿfar al-Ṣādiq (gest. 765) gewesen sein.[3] Er wird jedoch in keiner historischen Quelle vor c erwähnt. 900, und der erste bekannte Autor, der aus biographischer Sicht über Jabir schrieb, war der bibliographische Bagdadier Ibn al-Nadīm (ca. 932–995).[4] In seinem Fihrist („The Book Catalogue“, geschrieben im Jahr 987), Ibn al-Nadīm stellte eine Liste von Jabirs Werken zusammen und fügte eine kurze Anmerkung zu den verschiedenen Behauptungen hinzu, die damals über Jabir kursierten.[5] Schon zu Ibn al-Nadms Zeit gab es einige Leute, die ausdrücklich behaupteten, Jabir habe nie existiert, obwohl Ibn al-Nadīm selbst dieser Behauptung widersprach.[6] Jabir wurde von mittelalterlichen islamischen Biographen und Historikern oft ignoriert, aber besonders bedeutsam ist die Tatsache, dass frühe schiitische Biographen wie Aḥmad al-Barqī (gest. um 893), Abū ʿAmr al-Kashshī (erste Hälfte des 10. Jahrhunderts), Aḥmad ibn ʿAlī al-Najāshī (983–1058) und Abū Jaʿfar al-Ṭūsī (995–1067), die lange Bände über die Gefährten der schiitischen Imame (einschließlich der vielen Gefährten von Jaʿfar al-Ṣādiq) schrieben, taten Erwähne Jabir überhaupt nicht.[7]

Datierung des Jabirian-Korpus[edit]

Abgesehen davon, dass er seine Existenz regelrecht leugnete, gab es auch einige, die bereits zu Ibn al-Nadīms Zeiten in Frage stellten, ob die Jabir zugeschriebenen Schriften wirklich von ihm verfasst wurden.[8] Die Authentizität dieser Schriften wurde vom bagdhadianischen Philosophen Abū Sulaymān al-Sijistānī (ca. 912–985) und seinem Schüler Abū Ḥayyān al-Tawḥīdī (ca. 932–1023) ausdrücklich bestritten, obwohl dies möglicherweise mit der Feindseligkeit von zusammenhängt diese beiden Denker zur Alchemie im Allgemeinen.[9] Die moderne wissenschaftliche Analyse hat dazu tendiert, die Unechtheit der Jabir zugeschriebenen Schriften zu bestätigen. Ein Großteil der philosophischen Terminologie, die in den jabirianischen Abhandlungen verwendet wurde, wurde erst um die Mitte des 9.[10] und einige der griechischen philosophischen Texte, die in den Jabirian-Schriften zitiert werden, wurden gegen Ende des 9. Jahrhunderts ins Arabische übersetzt.[11] Darüber hinaus befasst sich ein wichtiger Teil des Korpus mit der frühen schiitischen Religionsphilosophie, die anderswo nur in Quellen des späten 9. und frühen 10. Jahrhunderts belegt ist.[12] Infolgedessen ist die Datierung des Jabirian-Korpus auf c. 850-950 wurde in der modernen Wissenschaft weithin akzeptiert.[13] Es wurde jedoch auch festgestellt, dass viele jabirianische Abhandlungen deutliche Anzeichen dafür aufweisen, dass sie mehrmals redigiert wurden, und die Schriften, wie wir sie heute haben, basieren möglicherweise auf einem früheren Kern aus dem 8. Jahrhundert.[14] Trotz der damit verbundenen Unklarheit ist es nicht unmöglich, dass einige dieser Schriften in ihrer frühesten Form von einem echten Jabir ibn Hayyan verfasst wurden.[15] Auf jeden Fall ist klar, dass Jabirs Name als Pseudonym von einem oder mehreren anonymen schiitischen Alchemisten verwendet wurde, die im späten 9.[16]

Biographische Hinweise und Legende[edit]

Jabir war allgemein bekannt durch die Kunya Abū Mūsā („Vater von Mūsā“) oder manchmal Abū ʿAbd Allāh („Vater von ʿAbd Allāh“), und durch die nisbas (Attributionsnamen) al-Ṣūfī, al-Azdī, al-Kūfī oder al-Ṭūsī.[17] Der Name seines Großvaters wird von Ibn al-Nadim als Abd Allāh erwähnt.[18] Der Name al-Azdī weist auf seine Zugehörigkeit zum südarabischen (jemenitischen) Stamm der Azd hin. Es ist jedoch nicht klar, ob Jabir ein Araber war, der dem Azd-Stamm angehörte, oder ein nicht-arabischer muslimischer Kunde (mawlā) der Azd.[19] Laut Ibn al-Nadīm stammte Jabir aus Khurasan (Ostiran), verbrachte aber die meiste Zeit seines Lebens in Kufa (Irak).[20] Da die Azd sowohl in Kufa als auch in Khurasan fest etabliert waren,[21] Jabir könnte ein Nachkomme der arabischen Siedler in Khurasan gewesen sein. Wenn er jedoch ein nicht-arabischer muslimischer Kunde der Azd war, war er höchstwahrscheinlich Iraner, da er mit dem Ostiran verbunden war (seine nisba al-Ṭūsī weist auch auf Tus hin, eine Stadt in Khurasan).[22] Verschiedene späte Berichte geben sein Todesdatum zwischen 806 (190 AH) und 816 (200 AH) an.[23]

Angesichts des Mangels an unabhängigen biografischen Quellen können die meisten biografischen Informationen über Jabir auf die jabirischen Schriften selbst zurückgeführt werden.[24] Es gibt im ganzen Korpus Jabirs Hinweise auf den schiitischen Imam Jaʿfar al-Ṣādiq (gestorben 765), den Jabir im Allgemeinen „meinen Meister“ nennt (Arabisch: sayyidī) und die er als die ursprüngliche Quelle seines gesamten Wissens darstellt.[25] In einem Werk wird Jabir auch als Gefährte der baktrischen Wesirfamilie der Barmakiden dargestellt, während Ibn al-Nadīm berichtet, dass einige behaupteten, Jabir sei besonders Jabirfar ibn Yaḥyā al-Barmakī (767–803), dem Abbasiden, ergeben Wesir von Tausendundeine Nacht Ruhm.[26] Jabirs Verbindungen zu den Abbasiden wurden durch spätere Überlieferungen noch stärker betont, was ihn zu einem Liebling des abbasidischen Kalifen Hārūn Ar-Rashīd (ca. 763–809, ebenfalls von Tausendundeine Nacht Ruhm), für den Jabir eine Abhandlung über Alchemie verfasst und die auf Jabirs Veranlassung die Übersetzung griechischer Werke ins Arabische befohlen hätte.[27]

Angesichts der angeblichen Verbindungen Jabirs sowohl zum schiitischen Imam Jaʿfar al-Ṣādiq als auch zur Familie Barmakiden (die den Abbasiden als Wesire dienten) oder zu den abbasidischen Kalifen selbst wurde es manchmal für plausibel gehalten, dass Ḥayyān al-ʿAṭṭār („Hayyan the Druggist“), ein proto-schiitischer Aktivist, der im frühen 8.[28] Obwohl es keine direkten Beweise für diese Hypothese gibt, passt sie sehr gut in den historischen Kontext und ermöglicht es uns, Jabir als historische Figur zu betrachten, auch wenn sie dunkel ist.[29] Es wurde jedoch kürzlich gezeigt, dass Ḥayyān al-ʿAṭṭār ein Kunde war (mawlā) des Nakhaʿ-Stammes, was es höchst unwahrscheinlich macht, dass er der Vater von Jabir gewesen sein soll.[30]

Das Jabirian-Korpus[edit]

Es gibt etwa 600 arabische Werke, die Jabir ibn Hayyan zugeschrieben werden und namentlich bekannt sind.[31] 215 davon sind heute noch erhalten.[32] Obwohl es sich bei einigen dieser Werke um abendfüllende Werke handelt (z. Das große Buch über bestimmte Eigenschaften),[33] die meisten von ihnen sind relativ kurze Abhandlungen und gehören zu größeren Sammlungen (Die einhundertzwölf Bücher, Die fünfhundert Bücher, etc.), in denen sie eher wie Kapitel funktionieren.[34] Wenn auch die einzelnen Kapitel einiger abendfüllender Werke als separate Abhandlungen gezählt werden,[35] die Gesamtlänge des Korpus kann auf etwa 3000 Abhandlungen/Kapitel geschätzt werden.[36]

Die überwältigende Mehrheit der heute noch erhaltenen jabirischen Abhandlungen befasst sich mit Alchemie oder Chemie (obwohl diese auch religiöse Spekulationen enthalten und eine breite Palette anderer Themen von Kosmologie bis Grammatik diskutieren).[37] Dennoch gibt es auch einige erhaltene Abhandlungen, die sich mit Magie, dh der „Wissenschaft der Talismane“ (ilm al-ṭilasmāt, eine Form der Theurgie) und „die Wissenschaft der spezifischen Eigenschaften“ (ilm al-khawāṣṣ, die Wissenschaft, die sich mit den verborgenen Kräften von mineralischen, pflanzlichen und tierischen Stoffen befasst und deren praktische Anwendung in der Medizin und anderen Bereichen).[38] Auch andere Schriften, die sich mit einer großen Vielfalt von Themen befassen, wurden Jabir zugeschrieben (dazu gehören Themen wie Ingenieurwissenschaften, Medizin, Pharmakologie, Zoologie, Botanik, Logik, Metaphysik, Mathematik, Astronomie und Astrologie), aber fast alle sind heute verloren.[39]

Alchemistische Schriften[edit]

Beachten Sie, dass Paul Kraus, der die jabirianischen Schriften zuerst katalogisierte und dessen Nummerierung hier folgen wird, seine Einteilung der alchemistischen Schriften von Jabir (Kr. Nr. 5–1149) als grob chronologisch betrachtete.[40]

  • Das große Buch der Barmherzigkeit (Kitāb al-Raḥma al-Kabīr, Kr. Nein. 5): Dies wurde von Kraus als das älteste Werk des Korpus angesehen, von dem es möglicherweise relativ unabhängig war. Einige Skeptiker des 10. Jahrhunderts hielten es für das einzige authentische Werk, das von Jabir selbst geschrieben wurde.[41] Der persische Arzt, Alchemist und Philosoph Abū Bakr al-Rāzī (ca. 865–925) scheint dazu einen (verlorenen) Kommentar verfasst zu haben.[42] Es wurde im 13. Jahrhundert unter dem Titel . ins Lateinische übersetzt Liber Misericordiae.[43]
  • Die einhundertzwölf Bücher (al-Kutub al-miʾa wa-l-ithnā ʿashar, Kr. nr. 6–122): Diese Sammlung besteht aus relativ unabhängigen Abhandlungen, die sich mit verschiedenen praktischen Aspekten der Alchemie befassen, oft als Erklärung der symbolischen Anspielungen auf die „Alten“. Eine wichtige Rolle spielt die organische Alchemie. Seine theoretischen Grundlagen ähneln denen von Die Siebzig Bücher (dh die Reduktion der Körper auf die Elemente Feuer, Luft, Wasser und Erde und der Elemente auf die „Naturen“ heiß, kalt, feucht und trocken), wenn auch weniger systematisch. Genau wie in Die Siebzig Bücher, die quantitativen Richtungen in Die einhundertzwölf Bücher sind immer noch praktischer und „experimenteller“ und nicht theoretischer und spekulativer Natur, wie dies der Fall sein wird Die Bücher der Waagen.[44] Die ersten vier Abhandlungen dieser Sammlung, dh der dreiteilige Buch des Elements der Stiftung (Kitāb Usṭuqus al-uss, Kr. nr. 6–8, dessen zweiter Teil eine frühe Version des berühmten Smaragdtafel Hermes Trismegistos zugeschrieben)[45] und ein Kommentar dazu (Tafsīr kitāb al-usṭuqus, Kr. Nein. 9) wurden ins Englische übersetzt.[46]
  • Die Siebzig Bücher (al-Kutub al-sabʿūn, Kr. nr. 123–192) (auch genannt Das Buch der Siebziger, Kitāb al-Sabʿīn): Diese enthält eine systematische Darstellung der jabirischen Alchemie, in der die verschiedenen Abhandlungen im Vergleich zu ein viel einheitlicheres Ganzes bilden Die einhundertzwölf Bücher.[47] Es ist in sieben Teile gegliedert, die jeweils zehn Abhandlungen enthalten: drei Teile, die sich mit der Herstellung des Elixiers aus tierischen, pflanzlichen bzw. mineralischen Stoffen befassen; zwei Teile, die die vier Elemente aus theoretischer bzw. praktischer Sicht behandeln; Ein Teil konzentriert sich auf die alchemistische Verwendung tierischer Substanzen und ein Teil konzentriert sich auf Mineralien und Metalle.[48] Es wurde von Gerard von Cremona (ca. 1114–1187) unter dem Titel . ins Lateinische übersetzt Liber de Septuaginta.[49]
  • Zehn Bücher zu den Siebzigern hinzugefügt (asharat kutub muḍāfa ilā l-sabʿīn, Kr. nr. 193–202): Die einzige erhaltene Abhandlung aus dieser kleinen Sammlung (Das Buch der Klärung, Kitāb al-Īḍāḥ, Kr. Nein. 195) diskutiert kurz die verschiedenen Methoden zur Herstellung des Elixiers und kritisiert die Philosophen, die nur die Methode der Herstellung des Elixiers ausgehend von mineralischen Substanzen unter Ausschluss pflanzlicher und tierischer Substanzen dargelegt haben.[50]
  • Die zehn Bücher der Berichtigungen (al-Muṣaḥḥaḥāt al-ʿashara, Kr. nr. 203–212): Bezieht sich auf die sukzessiven Verbesserungen („Berichtigungen“, muṣaḥḥaḥāt), die von „Alchemisten“ wie „Pythagoras“ (Kr. Nr. 203), „Sokrates“ (Kr. Nr. 204), „Plato“ (Kr. Nr. 205), „Aristoteles“ (Kr. Nr. 206), „Archigenes“ (Kr. Nr. 207–208), „Homer“ (Kr. Nr. 209), „Demokrit“ (Kr. Nr. 210), Ḥarbī al-Ḥimyarī (Kr. Nr. 211 ),[51] und Jabir selbst (Kr. Nr. 212). Die einzige erhaltene Abhandlung aus dieser kleinen Sammlung (Das Buch der Berichtigungen von Platon, Kitāb Muṣaḥḥaḥāt Iflāṭūn, Kr. Nein. 205) ist in 90 Kapitel unterteilt: 20 Kapitel zu Verfahren, bei denen nur Quecksilber verwendet wird, 10 Kapitel zu Verfahren, bei denen Quecksilber verwendet wird, und ein zusätzliches „Medizin“ (dawāʾ), 30 Kapitel über Verfahren, bei denen Quecksilber und zwei zusätzliche „Arzneimittel“ verwendet werden, und 30 Kapitel über Verfahren, bei denen Quecksilber und drei zusätzliche „Arzneimittel“ verwendet werden. Allen vorangestellt ist eine Einführung, die die in der Abhandlung erwähnte Laborausstattung beschreibt.[52]
  • Die zwanzig Bücher (al-Kutub al-ʿishrūn, Kr. nr. 213–232): Nur eine Abhandlung (Das Buch des Kristalls, Kitāb al-Billawra, Kr. Nein. 220) und ein langer Auszug aus einem anderen (Das Buch des inneren Bewusstseins, Kitāb al-Ḍamīr, Kr. Nein. 230) überleben.[53]Das Buch des inneren Bewusstseins scheint sich mit dem Thema spezifische Eigenschaften (khaw) und mit Talismane (ilasmāt).[54]
  • Die siebzehn Bücher (Kr. Nr. 233–249); drei Abhandlungen zu den Siebzehn Büchern hinzugefügt (Kr. Nr. 250–252); dreißig namenlose Bücher (Kr. Nr. 253–282); Die vier Abhandlungen und einige verwandte Abhandlungen (Kr. Nr. 283–286, 287–292); Die zehn Bücher nach der Meinung von Balīnās, dem Meister der Talismane (Kr. Nr. 293–302): Von diesen scheinen nur drei Abhandlungen erhalten zu sein, nämlich die Kitāb al-Mawāzīn (Kr. Nr. 242), die Kitāb al-Istiqṣāʾ (Kr. Nr. 248) und die Kitāb al-Kāmil (Kr.-Nr. 291).[55]
  • Die Bücher der Waagen (Kutub al-Mawāzīn, Kr. nr. 303–446): Diese Sammlung scheint aus 144 Abhandlungen mittlerer Länge bestanden zu haben, von denen 79 namentlich bekannt und 44 noch erhalten sind. Obwohl relativ unabhängig voneinander und einem sehr breiten Themenspektrum (Kosmologie, Grammatik, Musiktheorie, Medizin, Logik, Metaphysik, Mathematik, Astronomie, Astrologie usw.) die Wissenschaft vom Gleichgewicht“ (ilm al-mīzān, eine Theorie, die darauf abzielt, alle Phänomene auf ein System von Maßen und Mengenverhältnissen zu reduzieren).[56]Die Bücher der Waagen sind auch eine wichtige Quelle für Jabirs Spekulationen über die Erscheinung der „zwei Brüder“ (al-akhawān),[57] eine Lehre, die später für den ägyptischen Alchemisten Ibn Umayl (ca. 900–960) von großer Bedeutung werden sollte.[58]
  • Die fünfhundert Bücher (al-Kutub al-Khamsumiʾa, Kr. nr. 447–946): Nur 29 Abhandlungen dieser Sammlung sind namentlich bekannt, davon sind 15 erhalten. Sein Inhalt scheint hauptsächlich religiöser Natur gewesen zu sein, wobei moralische Ermahnungen und alchemistische Allegorien einen wichtigen Platz eingenommen haben.[59] Unter den erhaltenen Abhandlungen, Das Buch der Herrlichkeit (Kitāb al-Mājid, Kr. Nein. 706) und Das Buch der Erklärung (Kitāb al-Bayān, Kr. Nein. 785) sind bemerkenswert, weil sie einige der frühesten erhaltenen schiitischen eschatologischen, soteriologischen und imamologischen Lehren enthalten.[60] Intermittierende Auszüge aus Das Buch des Königtums (Kitāb al-Mulk, Kr. Nein. 454) existieren in lateinischer Übersetzung unter dem Titel Frei regni.[61]
  • Die Bücher über die sieben Metalle (Kr. Nr. 947–956): Sieben Abhandlungen, die eng mit Die Bücher der Waagen, jedes mit einem der sieben Metalle von Jabir (bzw. Gold, Silber, Kupfer, Eisen, Zinn, Blei und kārṣīnī oder „chinesisches Metall“). In einem Manuskript folgen darauf die dazugehörigen dreiteiligen Buch der Prägnanz (Kitāb al-Ījāz, Kr. nr. 954–956).[62]
  • Diverse alchemistische Abhandlungen (Kr. Nr. 957–1149): In diese Kategorie ordnete Kraus eine große Zahl von benannten Abhandlungen ein, die er nicht mit Sicherheit einer der alchemistischen Sammlungen des Corpus zuordnen konnte. Einige von ihnen könnten laut Kraus tatsächlich Teil von . gewesen sein Die fünfhundert Bücher.[63]

Schriften über Magie (Talismane, besondere Eigenschaften)[edit]

Unter den erhaltenen jabirianischen Abhandlungen gibt es auch eine Reihe relativ unabhängiger Abhandlungen, die sich mit der „Wissenschaft der Talismane“ (ilm al-ṭilasmāt, eine Form der Theurgie) und mit der „Wissenschaft der spezifischen Eigenschaften“ (ilm al-khawāṣṣ, dh die Wissenschaft, die sich mit den verborgenen Kräften mineralischer, pflanzlicher und tierischer Substanzen und ihrer praktischen Anwendung in der Medizin und verschiedenen anderen Bereichen beschäftigt).[64] Diese sind:

  • Das Buch der Suche (Kitāb al-Baḥth, auch bekannt als Das Buch der Auszüge, Kitāb al-Nukhab, Kr. Nein. 1800): Dieses lange Werk beschäftigt sich mit den philosophischen Grundlagen der Theurgie oder „der Wissenschaft der Talismane“ (ilm al-ṭilasmāt). Es ist auch bemerkenswert, dass eine bedeutende Anzahl griechischer Autoren zitiert wird: Es gibt Hinweise auf (die Werke von) Platon, Aristoteles, Archimedes, Galen, Alexander von Aphrodisias, Porphyr, Themistius, (Pseudo-)Apollonius von Tyana und anderen.[65]
  • Das Buch der fünfzig (Kitāb al-Khamsīn, vielleicht identisch mit Das große Buch über Talismane, Kitāb al-Ṭilasmāt al-Kabīr, Kr. nr. 1825–1874): Dieses Werk, von dem nur Auszüge erhalten sind, beschäftigt sich mit Themen wie den theoretischen Grundlagen der Theurgie, spezifischen Eigenschaften, Astrologie und Dämonologie.[66]
  • Das große Buch über bestimmte Eigenschaften (Kitāb al-Khawāṣṣ al-Kabīr, Kr. nr. 1900–1970): Dies ist Jabirs Hauptwerk über „die Wissenschaft der spezifischen Eigenschaften“ (ilm al-khawāṣṣ), dh die Wissenschaft, die sich mit den verborgenen Kräften mineralischer, pflanzlicher und tierischer Substanzen und ihrer praktischen Anwendung in der Medizin und verschiedenen anderen Bereichen beschäftigt.[67] Es enthält aber auch eine Reihe von Kapiteln zur „Wissenschaft der Waage“ (ilm al-mīzān, eine Theorie, die darauf abzielt, alle Phänomene auf ein System von Maßen und Mengenverhältnissen zu reduzieren).[68]
  • Das Buch des Königs (Kitāb al-Malik, kr. Nein. 1985): Kurze Abhandlung über die Wirksamkeit von Talismane.[69]
  • Das Buch der Schwarzen Magie (Kitāb al-Jafr al-Aswad, Kr. Nein. 1996): Diese Abhandlung wird in keiner anderen Jabirian-Arbeit erwähnt.[70]

Andere erhaltene Schriften[edit]

Auch Schriften zu einer Vielzahl anderer Themen wurden Jabir zugeschrieben. Die meisten davon gehen verloren (siehe unten), außer:

  • Das Buch über Gifte und über die Abwehr ihrer schädlichen Wirkungen (Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā, Kr. Nein. 2145): zur Pharmakologie.[71]
  • Das Buch der Vollständigkeit (Kitāb al-Ishtimāl, Kr. Nein. 2715): Ein langer Auszug dieser philosophischen Abhandlung wird von dem Dichter und Alchemisten al-Ṭughrāʾī (1061 – ca. 1121) überliefert.[72]

Verlorene Schriften[edit]

Obwohl eine beträchtliche Anzahl der jabirianischen Abhandlungen über Alchemie und Magie überlebt hat, sind viele von ihnen auch verloren gegangen. Abgesehen von zwei erhaltenen Abhandlungen (siehe oben) sind Jabirs viele Schriften zu anderen Themen alle verloren:

  • Kataloge (Kr. 1–4): Es gibt drei Kataloge, die Jabir über seine eigenen Werke geschrieben haben soll (Kr. 1–3), und einen Buch in der Reihenfolge des Lesens unserer Bücher (Kitāb Tartīb qirāʾat kutubinā, Kr. Nein. 4). Sie sind alle verloren.[73]
  • Die Bücher über Strategien (Kutub al-Ḥiyal, Kr. nr. 1150–1449) und Die Bücher über militärische Strategien und Tricks (Kutub al-Ḥiyal al-ḥurūbiyya wa-l-makāyid, Kr. nr. 1450–1749): Zwei große Sammlungen zu „mechanischen Tricks“ (das arabische Wort yal übersetzt Griechisch μηχαναί, mēchanai)[74] und Militärtechnik, beide verloren.[75]
  • Medizinische und pharmakologische Schriften (Kr. Nr. 2000–2499): Sieben Abhandlungen sind namentlich bekannt, von denen die einzige erhalten ist Das Buch über Gifte und über die Abwehr ihrer schädlichen Wirkungen (Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā, Kr. Nein. 2145). In diese Kategorie fügte Kraus auch eine verschollene zoologische Abhandlung (Das Buch der Tiere, Kitāb al-Ḥayawan, Kr. Nein. 2458) und eine verschollene Abhandlung über Botanik (Das Buch der Pflanzen oder Das Kräuterbuch, Kitāb al-Nabāt oder Kitāb al-Ḥashāʾish, Kr. Nein. 2459).[76]
  • Philosophische Schriften (Kutub al-falsafa, Kr. nr. 2500–2799): Unter dieser Überschrift erwähnt Kraus 23 Werke, von denen die meisten sich mit der aristotelischen Philosophie zu beschäftigen scheinen (Titel sind z. Die Bücher der Logik nach der Meinung von Aristoteles, Kr. Nein. 2580; Das Buch der Kategorien, Kr. Nein. 2582; Das Buch über die Interpretation, Kr. Nein. 2583; Das Buch der Metaphysik, Kr. Nein. 2681; Das Buch der Widerlegung des Aristoteles in seinem Buch über die Seele, Kr. Nein. 2734). Von einer Abhandlung (Das Buch der Vollständigkeit, Kitāb al-Ishtimāl, Kr. Nein. 2715) ist ein langer Auszug von dem Dichter und Alchemisten al-Ṭughrāʾī (1061 – ca. 1121) überliefert, aber alle anderen Abhandlungen dieser Gruppe sind verloren.[77]
  • Mathematische, astronomische und astrologische Schriften (Kr. Nr. 2800–2899): Dreizehn Abhandlungen dieser Kategorie sind namentlich bekannt, die alle verloren gegangen sind. Bemerkenswerte Titel umfassen a Buch mit Kommentaren zu Euklid (Kitāb Sharḥ Uqlīdiyas, Kr. Nein. 2813), a Kommentar zum Buch vom Gewicht der Krone von Archimedes (Sharḥ kitāb wazn al-tāj li-Arshamīdas, Kr. Nein. 2821), a Kommentarbuch zum Almagest (Kitāb Sharḥ al-Majisṭī, Kr. Nein. 2834), u.a Subtiles Buch über astronomische Tafeln (Kitāb al-Zāj al-laṭīf, Kr. Nein. 2839), und Kompendium zum Astrolabium aus theoretischer und praktischer Sicht (Kitāb al-jāmiʿ fī l-asṭurlāb ʿilman wa-ʿamalan, Kr. Nein. 2845) und a Buch der Erklärung der Tierkreisfiguren und ihrer Aktivitäten (Kitāb Sharḥ ṣuwar al-burūj wa-afʿālihā, Kr. Nein. 2856).[78]
  • Religiöse Schriften (Kr.-Nr. 2900–3000): Außer denen, die bekanntermaßen gehören Die fünfhundert Bücher (siehe oben) gibt es eine Reihe von religiösen Abhandlungen, deren genauer Platz im Korpus ungewiss ist, die alle verloren gegangen sind. Zu den bemerkenswerten Titeln gehören Bücher über die schiitischen Denkschulen (Kutub fī madhāhib al-shīʿa, Kr. Nein. 2914), Unsere Bücher zur Seelenwanderung (Kutubunā fī l-tanāsukh, Kr. Nein. 2947), Das Buch des Imamat (Kitāb al-Imāma, Kr. Nein. 2958), und Das Buch, in dem ich die Tora erklärte (Kitābī alladhī fassartu fīhi al-tawrāt, Kr. Nein. 2982).[79]

Historischer Hintergrund[edit]

Griechisch-ägyptische, byzantinische und persische Alchemie[edit]

Künstlerischer Eindruck von Jabir.

Die jabirianischen Schriften enthalten eine Reihe von Hinweisen auf griechisch-ägyptische Alchemisten wie Pseudo-Demokrit (fl. c. 60), Maria die Jüdin (fl. c. 0–300), Agathodaemon (fl. c. 300) und Zosimos von Panopolis (fl. c. 300) sowie an legendäre Figuren wie Hermes Trismegistos und Ostanes und an Schriftfiguren wie Moses und Jesus (den auch eine Reihe alchemistischer Schriften zugeschrieben wurden).[80] Diese Verweise mögen jedoch eher als Appell an die Autorität der Antike gedacht gewesen sein als als Anerkennung einer intellektuellen Anleihe,[81] und auf jeden Fall unterschied sich die jabirische Alchemie sehr von dem, was in den erhaltenen griechischen alchemistischen Abhandlungen zu finden ist: sie war viel systematischer und kohärenter,[82] es verwendete viel weniger Allegorien und Symbole,[83] und einen viel wichtigeren Platz nahmen philosophische Spekulationen und ihre Anwendung auf Laborexperimente ein.[84] Während sich die griechischen alchemistischen Texte fast ausschließlich auf die Verwendung mineralischer Substanzen konzentrierten (dh auf die „anorganische Chemie“), war die jabirianische Alchemie Pionierarbeit bei der Verwendung pflanzlicher und tierischer Substanzen und repräsentierte damit einen innovativen Wandel hin zur „organischen Chemie“.[85]

Dennoch gibt es einige wichtige theoretische Ähnlichkeiten zwischen der jabirischen Alchemie und der zeitgenössischen byzantinischen Alchemie.[86] und obwohl die jabirischen Autoren anscheinend keine heute erhaltenen byzantinischen Werke gekannt haben, wie die alchemistischen Werke, die den neuplatonischen Philosophen Olympiodorus (ca. 495–570) und Stephanus von Alexandria (fl. ca. 580–640) zugeschrieben werden,[87] es scheint, dass sie sich zumindest teilweise auf eine parallele Tradition der theoretischen und philosophischen Alchemie stützten.[88] Auf jeden Fall scheinen die tatsächlich von den jabirischen Autoren verwendeten Schriften hauptsächlich aus alchemistischen Werken zu bestehen, die fälschlicherweise antiken Philosophen wie Sokrates, Plato und Apollonius von Tyana zugeschrieben werden.[89] nur einige davon sind heute noch erhalten und deren philosophischer Inhalt noch zu bestimmen ist.[90]

Eine der Neuerungen in der Jabirischen Alchemie war die Zugabe von Salmiak (Ammoniumchlorid) zu der Kategorie der chemischen Substanzen, die als „Spirituosen“ (dh stark flüchtige Substanzen) bekannt sind. Dazu gehörten sowohl natürlich vorkommender Salmiak als auch synthetisches Ammoniumchlorid, das aus organischen Stoffen hergestellt wird, so dass die Aufnahme von Salmiak in die Liste der „Spirituosen“ wahrscheinlich ein Produkt der neuen Ausrichtung auf die organische Chemie ist. Da das Wort für Salmiak, das im jabirischen Korpus verwendet wird (nshādhir) iranischen Ursprungs ist, wurde vermutet, dass die direkten Vorläufer der jabirischen Alchemie in den hellenisierenden und syrischen Schulen des Sassanidenreichs aktiv gewesen sein könnten.[91]

Chemische Philosophie[edit]

Elemente und Naturen[edit]

Zu Jabirs Zeit war die aristotelische Physik neuplatonisch geworden. Jedes aristotelische Element bestand aus diesen Eigenschaften: Feuer war heiß und trocken, Erde kalt und trocken, Wasser kalt und feucht und Luft heiß und feucht. Im jabirischen Korpus wurden diese Eigenschaften „Naturen“ genannt (abāʾiʿ) und Elemente bestehen aus diesen „Naturen“ plus einer zugrunde liegenden „Substanz“ (Jawhar). Bei Metallen waren zwei dieser „Naturen“ innen und zwei außen. Blei zum Beispiel war kalt und trocken und Gold war heiß und feucht. Somit, so theoretisierte Jabir, würde durch die Neuordnung der Natur eines Metalls ein anderes Metall entstehen. Wie Zosimos glaubte Jabir, dass dies einen Katalysator erfordern würde, und al-iksir, das schwer fassbare Elixier, das diese Verwandlung ermöglichen sollte – das in der europäischen Alchemie als Stein der Weisen bekannt wurde.[92]

Die Schwefel-Quecksilber-Theorie der Metalle[edit]

Die Schwefel-Quecksilber-Theorie der Metalle, obwohl erstmals in Pseudo-Apollonius von Tyana bezeugt Das Geheimnis der Schöpfung (Sirr al-khalīqa, spätes 8. oder frühes 9. Jahrhundert, aber weitgehend auf älteren Quellen beruhend),[93] wurde auch von den jabirischen Autoren übernommen. Nach der jabirianischen Version dieser Theorie bilden sich Metalle in der Erde durch die Vermischung von Schwefel und Quecksilber. Abhängig von der Qualität des Schwefels werden unterschiedliche Metalle gebildet, wobei Gold durch den feinsten und ausgewogenen Schwefel gebildet wird.[94] Diese Theorie, die letztlich auf alten meteorologischen Spekulationen beruht, wie sie in Aristoteles‘ Meteorologie, bildete bis ins 18. Jahrhundert die Grundlage aller Theorien der metallischen Zusammensetzung.[95]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 41–42 (bezogen auf Stapleton 1905; Ruska 1923a; Ruska 1928). Siehe auch Stapleton, Azo & Hidayat Husain 1927, S. 338–340.
  2. ^ Newman 1985; Newman 1991, S. 57–103. Es wurde von Ahmad Y. Al-Hassan argumentiert, dass die Pseudo-Geber-Werke tatsächlich aus dem Arabischen ins Lateinische übersetzt wurden (siehe Al-Hassan, Ahmad Y. „The Arabic Origin of the Summa und Geber Latin Works: A Refutation of Berthelot, Ruska, and Newman Based on Arabic Sources“, in: al-Hassan 2009, S. 53–104; auch verfügbar online).
  3. ^ Verweise auf Jaʿfar al-Ṣādiq finden sich im gesamten jabirischen Korpus (siehe Kraus 1942–1943, Bd. I, S. xxxvi–xxxvii). Siehe auch unten.
  4. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. xvii, 189; Delva 2017, S. 38, Anmerkung 15.
  5. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. xvii, xix–xxi, xliii–xlv; Fück 1951, S. 124. Eine kommentierte englische Übersetzung dieser Bekanntmachung und das Werkverzeichnis Jabirs finden sich in Fück 1951, S. 95–104.
  6. ^ Fück 1951, S. 124–125.
  7. ^ Delva 2017, S. 39. Allerdings kommt Jabir, wie auch von Delva 2017, S. 39–40, Anm. 19 angemerkt, in zwei möglicherweise frühen schiitischen Hadithsammlungen vor, die einer weiteren Untersuchung bedürfen.
  8. ^ Fück 1951, S. 124.
  9. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. lxiii–lxv; Delva 2017, S. 39, Anmerkung 17.
  10. ^ Siehe bereits Kraus 1930 und Kraus 1931. Dies wurde von Sezgin 1971 bestritten.
  11. ^ Nomanul Haq 1994, S. 230–242 hat argumentiert, dass eine dieser von Jabir zitierten Übersetzungen griechischer philosophischer Texte tatsächlich aus dem 8. Jahrhundert stammt, was jedoch von Gannagé 1998, S. 427–449 widerlegt wurde (vgl. Delva 2017, S 38, Anm. 14).
  12. ^ Kraus betrachtete den jabirischen Schiismus als eine frühe Form des Ismailismus (vgl. Kraus 1930, Kraus 1942; vgl. auch Corbin 1950), doch hat sich seither gezeigt, dass er sich deutlich vom Ismailismus unterscheidet (vgl. Lory 1989, S. 47 .). –125; Lory 2000) und könnte eine unabhängige sektiererische schiitische Strömung gewesen sein, die mit dem Ghulāt des späten 9. Jahrhunderts in Verbindung steht (siehe Capezzone 2020).
  13. ^ Dies ist die von Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. lxv. Zur Akzeptanz durch andere Wissenschaftler siehe die Referenzen in Delva 2017, S. 38, Anm. 14. Bemerkenswerte Kritiker der Datierung von Kraus sind Sezgin 1971 und Nomanul Haq 1994, S. 3–47 (vgl. Forster 2018).
  14. ^ Lory 1983, S. 62–79. Für weitere Beobachtungen zur Existenz verschiedener redaktioneller Schichten in jabirischen Abhandlungen siehe Kraus 1942–1943, Bd. I, S. xxxxiii-xxxvi; Gannagé 1998, S. 409–410.
  15. ^ Delva 2017, S. 53, Anmerkung 87.
  16. ^ Capezzone 2020; vgl. Lori 2008b.
  17. ^ Nomanul Haq 1994, p. 33, Anmerkung 1. Die Kunya Abū ʿAbd Allāh kommt nur in Ibn al-Nadīm vor (vgl. Kraus 1942–1943, Bd. I, S. xliii, Anm. 5). Ibn Khallikān (1211-1282) gibt Jabirs nisba als al-Ṭarsūsī, oder in einigen Manuskripten als al-Tarṭūsī, aber dies sind höchstwahrscheinlich Schreibfehler für al-Ṭūsī (siehe Kraus 1942–1943, Bd. I, S. xli, Anm. 3).
  18. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. xli, Anm. 9. Kraus fügt hinzu, dass ʿAbd Allāh als Name von Jabirs Großvater auch in Jabirs . erwähnt wird Kitāb al-Najīb (Kr.-Nr. 977).
  19. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. xli, Anmerkung 1; Delva 2017, S. 36. Im 8. Jahrhundert war es für Nicht-Araber noch notwendig, sich einem arabischen Stamm anzuschließen, um zum Islam konvertieren zu dürfen.
  20. ^ Delva 2017, S. 36–37.
  21. ^ Delva 2017, S. 49, Anmerkung 67.
  22. ^ Delva 2017, S. 36. Laut einem Kopisten einer der Manuskripte, die Jabirs Werke enthielten, starb auch er in Tus (siehe Delva 2017, S. 36, Anm. 6). Jabir wurde von Holmyard 1927, S. 29–32, für einen Araber gehalten, eine Ansicht, die noch von Forster 2018 vertreten wurde. 57 (vgl. Holmyard 1927, S. 29), der von Wissenschaftlern wie Sarton 1927–1948, Bd. II.2, p. 1044 und Newman 1996, p. 178.
  23. ^ Delva 2017, S. 36–37, Anm. 6.
  24. ^ Dies gilt sogar für das meiste, was von Ibn al-Nadīm geschrieben wurde; siehe Delva 2017, S. 38–39.
  25. ^ Kraus 1942–1943, Bd. Ich, S. xxxvi-xxxvii. Dass sich die Verweise tatsächlich auf Jaʿfar al-Ṣādiq beziehen, wird durch den schiitischen Kontext deutlich, in dem sie vorkommen, und durch die Tatsache, dass Jaʿfars Patronym „ibn Muḥammad“ manchmal enthalten ist (siehe Holmyard 1927, S. 34–35; Ruska 1927, S. 42). Ibn al-Nadīms isolierte Aussage, dass einige behaupteten, dass „mein Meister“ sich auf Jaʿfar ibn Yaḥyā al-Barmakī beziehe, wurde von Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. xliv, Anmerkung 2.
  26. ^ Kraus 1931, S. 28–29; vgl. Delva 2017, S. 36, Anm. 3. Kraus verglich ausdrücklich die sagenumwobenen Erzählungen über Jabir und die Barmakiden mit denen der Tausendundeine Nacht.
  27. ^ Dies wird erstmals von dem Alchemisten al-Jildakī aus dem 14. Jahrhundert berichtet (vgl. Kraus 1942–1943, Bd. I, S. xli–xliii; vgl. Delva 2017, S. 36, Anm. 4).
  28. ^ Holmyard 1927, S. 29–32, 35.
  29. ^ Delva 2017, S. 41–42, 52.
  30. ^ Delva 2017, S. 49.
  31. ^ Diese sind aufgeführt in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 203–210.
  32. ^ Lori 1983, S. 51.
  33. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 148–152, 205 (als eines der dort ca. 600 Werke gezählt).
  34. ^ Lory 1983, S. 51–52; Delva 2017, S. 37, Anmerkung Nr. 9.
  35. ^ Siehe z. Das große Buch über bestimmte Eigenschaften, dessen 71 Kapitel von Kraus 1942–1943 gezählt werden, Bd. I, S. 148–152 als Nrn. 1900–1970. Beachten Sie jedoch, dass dieses Verfahren nicht immer befolgt wird: z. B. obwohl Das Buch der Berichtigungen von Platon besteht aus 90 Kapiteln und wird noch immer als eine einzige Abhandlung gezählt (Kr. Nr. 205, vgl. Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 64–67).
  36. ^ Zu dieser Zahl gelangte Kraus 1942–1943, Bd. I. Die Zählmethode von Kraus wurde von Nomanul Haq 1994, S. 11–12 kritisiert, der warnt, dass „wir alle Argumente für eine Pluralität von Autoren, die auf Kraus‘ überhöhter Schätzung von das Volumen des Jabirischen Korpus“.
  37. ^ Siehe den Abschnitt ‚Alchemistische Schriften‘ unten. Religiöse Spekulationen kommen im ganzen Korpus vor (siehe zB Lory 2016), sind aber besonders prominent in Die fünfhundert Bücher (siehe unten). Die Bücher der Waagen befassen sich mit der Alchemie aus philosophischer und theoretischer Sicht und enthalten Abhandlungen zu einem breiten Themenspektrum (siehe unten).
  38. ^ Siehe den Abschnitt ‚Schriften über Magie (Talismane, spezifische Eigenschaften)‘ weiter unten. Kraus bezieht sich auf ilm al-ṭilasmāt als „théurgie“ (Theurgie) durchgehend; siehe zB Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 75, 143, et passieren. Zur „Wissenschaft von bestimmten Eigenschaften“ (ilm al-khawāṣṣ), siehe Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 61–95.
  39. ^ Nur ein vollständiges Werk (Das Buch über Gifte und über die Abwehr ihrer schädlichen Wirkungen, Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā, Kr. Nein. 2145, medizinisch/pharmakologisch) und ein langer Auszug eines anderen (Das Buch der Vollständigkeit, Kitāb al-Ishtimāl, Kr. Nein. 2715, philosophisch) sind heute noch erhalten; siehe den Abschnitt „Andere Schriften“ weiter unten mit Sezgin 1971, S. 264–265. Sezgin 1971, S. 268–269 listet zudem 30 erhaltene Werke auf, die Kraus nicht bekannt waren und deren Thema und Korpus noch nicht feststeht.
  40. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I. Kraus stützte diesen Auftrag auf eine umfassende Analyse der vielen internen Verweise auf andere Abhandlungen im Korpus. Eine etwas andere chronologische Reihenfolge postuliert Sezgin 1971, S. 231–258 (wer Die Bücher der Waagen nach Die fünfhundert Bücher, siehe S. 252–253).
  41. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 5–9.
  42. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. lx–lxi.
  43. ^ Herausgegeben von Darmstädter 1925.
  44. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. 11.
  45. ^ Zirnis 1979, S. 64–65, 90. Jabir weist ausdrücklich darauf hin, dass die Version des Smaragdtafel von ihm zitierte stammt aus „Balīnās the Sage“ (dh Pseudo-Apollonius von Tyana), obwohl sie sich geringfügig von der (wahrscheinlich noch früheren) Version unterscheidet, die in Pseudo-Apollonius von Tyanas . erhalten ist Sirr al-khalīqa (Das Geheimnis der Schöpfung): vgl. Weisser 1980, p. 46.
  46. ^ Zirnis 1979. Zu einigen schiitischen Aspekten von Das Buch des Elements der Stiftung, siehe Lori 2016.
  47. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 43–44.
  48. ^ Förster 2018.
  49. ^ Herausgegeben von Berthelot 1906, S. 310–363; die lateinische Übersetzung einer der siebzig Abhandlungen (Das Buch der Dreißig Worte, Kitāb al-Thalāthīn Kalima, Kr. Nein. 125, übersetzt als Liber XXX verborum) wurde separat herausgegeben von Colinet 2000, S. 179–187. In der ms. von Berthelot verwendet, erscheint der Name des Übersetzers als sicher Renaldus Cremonensis (Berthelot 1906, S. 310, vgl. Forster 2018). Eine mittelalterliche Liste der von Gerard von Cremona übersetzten Werke (lateinisch: Gerardus Cremonensis) erwähnt die Liber de Septuaginta als eines der drei alchemistischen Werke, die von der Magister (vgl. Burnett 2001, S. 280, vgl. Moureau 2020, S. 106, 111).
  50. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. 63.
  51. ^ Ḥarbī al-Ḥimyarī kommt in den jabirischen Schriften mehrmals als einer von Jabirs Lehrern vor. Er soll 463 Jahre alt gewesen sein, als Jabir ihn kennenlernte (vgl. Kraus 1942–1943, Bd. I, S. xxxvii). Nach Sezgin 1971, S. 127, weist die Tatsache, dass Jabir Ḥarbīs Beiträgen zur Alchemie ein Buch widmete, auf die Existenz einer ihm zugeschriebenen schriftlichen Arbeit zu Jabirs Zeiten hin.
  52. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 64–67. Über die Bedeutung hier von muṣaḥḥaḥāt, siehe insb. P. 64 n. 1 und der Begleittext. Siehe auch Sezgin 1971, S. 160–162, 167–168, 246–247.
  53. ^ Sezgin 1971, S. 248.
  54. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. 69. Zur „Wissenschaft der spezifischen Eigenschaften“ (ilm al-khawāṣṣ, dh die Wissenschaft, die sich mit den verborgenen Kräften mineralischer, pflanzlicher und tierischer Stoffe beschäftigt und deren praktische Anwendung in der Medizin und anderen Bereichen), vgl. Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 61–95.
  55. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 70–74; Sezgin 1971, S. 248.
  56. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 75–76. Die Waagentheorie wird ausführlich von Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 187–303; siehe auch Lory 1989, S. 130–150.
  57. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. 76; Lory 1989, S. 103–105.
  58. ^ Starr 2009, S. 74–75.
  59. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 100–101.
  60. ^ Corbin 1950; Lori 2000.
  61. ^ Herausgegeben und übersetzt von Newman 1994, S. 288–293.
  62. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 111–116. Auf kārṣīnī, siehe Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 22–23.
  63. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 117–140.
  64. ^ Eine Reihe nicht vorhandener Abhandlungen (Kr. Nr. 1750, 1778, 1795, 1981, 1987, 1992, 1994) werden auch von Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 142–154. Kraus bezieht sich auf ilm al-ṭilasmāt als „théurgie“ (Theurgie) durchgehend; siehe zB Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 75, 143, et passieren. Zur „Wissenschaft von bestimmten Eigenschaften“ (ilm al-khawāṣṣ), siehe Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 61–95.
  65. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 142–143.
  66. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 146–147.
  67. ^ Zur „Wissenschaft von bestimmten Eigenschaften“ (ilm al-khawāṣṣ), siehe Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 61–95.
  68. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 148–152. Die Theorie des Gleichgewichts, die hauptsächlich in Die Bücher der Waagen (Kr. Nr. 303–446, so), wird ausführlich von Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 187–303; siehe auch Lory 1989, S. 130–150.
  69. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. 153.
  70. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. 154.
  71. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 156–159.
  72. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. 165.
  73. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 3-4.
  74. ^ Kraus 1942–1943, Bd. ich, s. 141, Anmerkung 1.
  75. ^ Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 141-142.
  76. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 155–160.
  77. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 161–166.
  78. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 167–169.
  79. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. I, S. 170–171.
  80. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 42–45.
  81. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, s. 35.
  82. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 31–32.
  83. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 32–33.
  84. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, s. 40.
  85. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, s. 41.
  86. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 35–40.
  87. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, s. 40. Kraus merkt auch an, dass dies angesichts der Existenz von Werken, die Stephanus von Alexandria in der arabischen Tradition zugeschrieben werden, ziemlich bemerkenswert ist.
  88. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 40–41.
  89. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, s. 41.
  90. ^ Manuskripte erhaltener Werke sind bei Sezgin 1971 und Ullmann 1972 aufgeführt.
  91. ^ Alles Vorhergehende in Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 41–42; vgl. Lori 2008b.
  92. ^ Nomanul Haq 1994.
  93. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, s. 1, Anmerkung 1; Weißer 1980, S. 199. Zur Datierung und zum historischen Hintergrund der Sirr al-khalīqa, siehe Kraus 1942–1943, Bd. II, S. 270–303; Weisser 1980, S. 39–72.
  94. ^ Kraus 1942–1943, Bd. II, s. 1.
  95. ^ Norris 2006.

Literaturverzeichnis[edit]

Englische Übersetzungen von arabischen Jabirian-Texten[edit]

Lateinische Übersetzungen von arabischen Jabirian-Texten[edit]

  • Berthelot, Marzellin (1906). „Archéologie et Histoire des sciences“. Mémoires de l’Académie des sciences de l’Institut de France. 49. (S. 310–363 enthalten eine Ausgabe der lateinischen Übersetzung von Jabirs Siebzig Bücher unter dem Titel Liber de Septuaginta)
  • Colinet, Andrée (2000). „Le Travail des quatre éléments ou lorsqu’un alchimiste byzantin s’inspire de Jabir“. In Draelants, Isabelle; Tihon, Anne; Van den Abeele, Baudouin (Hrsg.). Occident et Proche-Orient: Contacts scientifiques au temps des Croisades. Actes du Colloque de Louvain-la-Neuve, 24. und 25. März 1997. Erinnerungen. 5. Turnhout: Brepols. S. 165–190. mach:10.1484/M.REM-EB.6.090708020500030501010600. ISBN 978-2-503-51116-0. (S. 179–187 enthalten eine Ausgabe der lateinischen Übersetzung einer separaten Abhandlung von Jabirs Siebzig Bücher, dh, Das Buch der Dreißig Worte, Kitāb al-Thalāthīn Kalima, Kr. Nein. 125, übersetzt als Liber XXX verborum)
  • Darmstädter, Ernst (1925). „Liber Misericordiae Geber: Eine lateinische Übersetzung des größeren Kitâb l-raḥma“. Archiv für Geschichte der Medizin. 17 (4): 181–197. (Ausgabe der lateinischen Übersetzung von Jabirs Das große Buch der Barmherzigkeit, Kitāb al-Raḥma al-Kabīr, Kr. Nein. 5, unter dem Titel Liber Misericordiae)
  • Newman, William R. (1994). „Arabisch-lateinische Fälschungen: Der Fall der Summa Perfectionis (mit dem Text von Jābir ibn Ḥayyāns Liber Regni)“. In Russell, GA (Hrsg.). Das „arabische“ Interesse der Naturphilosophen im England des 17. Jahrhunderts. Leiden: Brill. S. 278–296. ISBN 978-90-04-09888-6. (S. 288–291 enthalten eine lateinische Übersetzung von intermittierenden Auszügen von Jabirs Buch des Königtums, Kitāb al-Mulk, Kr. Nein. 454, unter dem Titel Frei regni, mit englischer Übersetzung auf S. 291–293)

Beachten Sie, dass einige andere lateinische Werke Jabir/Geber zugeschrieben werden (Summa perfectionis, De erfundene veritatis, De Investigatione Perfectionis, Liber fornacum, Testamentum Geberi, und Alchemie Geberi) werden weithin als Pseudepigraphen angesehen, die, obwohl sie sich weitgehend auf arabische Quellen stützen, ursprünglich von lateinischen Autoren im 13. siehe Moureau 2020, p. 112; vgl. Förster 2018.

Enzyklopädische Quellen[edit]

  • De Smet, Daniel (2008–2012). „Jaʿfar al-Ṣādeq iv. Esoterische Wissenschaften“. Enzyklopädie Iranica.
  • Forster, Regula (2018). „Jābir b. Ḥayyān“. In Flotte, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (Hrsg.). Enzyklopädie des Islam, Drei. mach:10.1163/1573-3912_ei3_COM_32665.
  • Kraus, Paul; Plessner, Martin (1960–2007). „Djābir B. Ḥayyān“. In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (Hrsg.). Enzyklopädie des Islam, Zweite Ausgabe. mach:10.1163/1573-3912_islam_SIM_1898.
  • Lory, Pierre (2008a). „Jābir Ibn Hayyān“. In Körtge, Noretta (Hrsg.). Neues Wörterbuch der wissenschaftlichen Biographie. vol. 4. Detroit: Thomson-Sturm. S. 19–20. ISBN 9780684313207.
  • Lory, Pierre (2008b). „Kimiā“. Enzyklopädie Iranica.
  • Plessner, Martin (1981). „Jābir Ibn Hayyān“. In Gillispie, Charles C. (Hrsg.). Wörterbuch der wissenschaftlichen Biographie. vol. 7. New York: Charles Scribners Söhne. S. 39–43.

Sekundäre Quellen[edit]

  • al-Hassan, Ahmad Y. (2009). Studien in al-Kimya‘: Kritische Fragen der lateinischen und arabischen Alchemie und Chemie. Hildesheim: Georg Olms Verlag. ISBN 9783487142739. (derselbe Inhalt und mehr ist auch verfügbar online) (gegen die große Mehrheit der Gelehrten, dass die lateinischen Geberwerke aus dem Arabischen übersetzt wurden und dass Ethanol und Mineralsäuren in der frühen arabischen Alchemie bekannt waren)
  • Burnett, Charles (2001). „Die Kohärenz des Arabisch-Lateinischen Übersetzungsprogramms in Toledo im zwölften Jahrhundert“. Wissenschaft im Kontext. 14 (1–2): 249–288. mach:10.1017/S0269889701000096. S2CID 143006568.
  • Capezzone, Leonardo (2020). „Die Einsamkeit der Waise: Ǧābir b. Ḥayyān und das schiitische heterodoxe Milieu des dritten / neunten bis vierten / zehnten Jahrhunderts“. Bulletin der School of Oriental and African Studies. 83 (1): 51–73. mach:10.1017/S0041977X20000014. S2CID 214044897. (neuere Studie des jabirischen Schiismus, die argumentiert, dass es sich nicht um eine Form des Ismailismus, sondern um eine unabhängige sektiererische Strömung handelt, die mit den als Ghulāt bekannten Schiiten des späten 9.
  • Corbin, Henry (1950). „Le livre du Glorieux de Jâbir ibn Hayyân“. Eranos-Jahrbuch. 18: 48–114.
  • Delva, Thijs (2017). „Der abbasidische Aktivist Ḥayyān al-ʿAṭṭār als der Vater von Jābir b. Ḥayyān: Eine einflussreiche Hypothese revisited“. Zeitschrift für Abbasid Studies. 4 (1): 35–61. mach:10.1163/22142371-12340030. (weist die Hypothese von Holmyard 1927, dass Jabir der Sohn eines proto-schiitischen Apothekers namens Ḥayyān al-ʿAṭṭār war, auf der Grundlage neu verfügbarer Beweise zurück; enthält den neuesten Status quaestionis zu Jabirs Biographie und listet eine Reihe von Primärquellen zu diesem Thema auf die Kraus 1942–1943 noch unbekannt waren)
  • El-eswed, Bassam I. (2006). „Geister: Die reaktiven Substanzen in Jābirs Alchemie“. Arabische Wissenschaften und Philosophie. 16 (1): 71–90. mach:10.1017/S0957423906000270. S2CID 170880312. (die erste Studie seit den Tagen von Berthelot, Stapleton und Ruska, die sich den jabirischen Texten aus einer modernen chemischen Sicht nähert)
  • Fück, Johann W. (1951). „Die arabische Literatur über Alchemie nach An-Nadīm (AD 987)“. Ambix. 4 (3–4): 81–144. mach:10.1179/amb.1951.4.3-4.81.
  • Gannagé, Emma (1998). Le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise In de generatione et Korruptione perdu en grec, retrouvé en arabe dans Ǧābir ibn Ḥayyān, Kitāb al-Taṣrīf (Unveröffentlichte Dissertation). Universität Paris 1 Panthéon-Sorbonne.
  • Holmyard, Eric J. (1923). „Jābir ibn Ḥayyān“. Verfahren der Royal Society of Medicine. 16: 46–57. mach:10.1177/003591572301601606. (Pionierarbeit, die zuerst zeigte, dass ein großer Teil von Jabirs nichtreligiösen alchemistischen Abhandlungen noch vorhanden sind, dass einige dieser Abhandlungen ein ausgeklügeltes System der Naturphilosophie enthalten und dass Jabir die Schwefel-Quecksilber-Theorie der Metalle kannte)
  • Holmyard, Eric J. (1927). „Ein Essay über Jābir ibn Ḥayyān“. In Ruska, Julius (Hrsg.). Studien zur Geschichte der Chemie: Festgabe Edmund O. v. Lippmann. Berlin: Springer. S. 28–37. mach:10.1007/978-3-642-51355-8_5. (Wesentliche Arbeit, die zuerst die Hypothese vorstellte, dass Jabir der Sohn eines proto-schiitischen Apothekers namens Ḥayyān al-ʿAṭṭār war)
  • Kraus, Paul (1930). „Dschābir ibn Ḥajjān und die Ismāʿīlijja“. In Ruska, Julius (Hrsg.). Dritter Jahresbericht des Forschungsinstituts für Geschichte der Naturwissenschaften. Mit einer Wissenschaftlichen Beilage: Der Zusammenbruch der Dschābir-Legende. Berlin: Springer. S. 23–42. OCLC 913815541. (Wesentliches Papier, das argumentiert, dass die jabirischen Schriften auf ca. 850–950 datiert werden sollten; das erste, das die Ähnlichkeiten zwischen dem jabirischen Schiismus und dem frühen Ismailismus aufzeigt)
  • Kraus, Paul (1931). „Studien zu Jābir ibn Hayyān“ (PDF). Isis. fünfzehn (1): 7–30. mach:10.1086/346536. JSTOR 224568. S2CID 143876602. (enthält weitere Argumente für die späte Datierung der jabirischen Schriften; analysiert Jabirs Berichte über seine Beziehungen zu den Barmakiden und weist deren Historizität zurück)
  • Kraus, Paul (1942). „Les dignitaires de la hiérarchie religieuse selon Ǧābir ibn Ḥayyān“. Bulletin de l’institut français d’archéologie orientale. 41: 83–97. (Pionierarbeit zum jabirischen Proto-Schiismus)
  • Kraus, Paul (1942–1943). Jâbir ibn Hayyân: Beitrag zur Geschichte der wissenschaftlichen Ideen im Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la Science Grecque. Kairo: Institut Français d’Archéologie Orientale. ISBN 9783487091150. OCLC 468740510. (Band 1 enthält eine wegweisende Analyse der Quellen für Jabirs Biographie und einen Katalog aller bekannten jabirischen Abhandlungen und der größeren Sammlungen, zu denen sie gehören; Band 2 enthält eine bahnbrechende Analyse des jabirischen philosophischen Systems und seiner Beziehung zur griechischen Philosophie; bleibt bis heute das Standard-Nachschlagewerk über Jabir)
  • Lory, Pierre (1983). Jâbir ibn Hayyân: Dix traités d’alchimie. Les dix uraufgeführt Traités du Livre des Soixante-dix. Paris: Sindbad. ISBN 9782742710614. (führt Kraus‘ Vermutung aus, dass sich die jabirianischen Schriften aus einem früheren Kern entwickelt haben könnten, und argumentiert, dass einige von ihnen, obwohl sie ihre endgültige Redaktion erst um 850–950 erhielten, aus dem späten 8. Jahrhundert stammen könnten)
  • Lory, Pierre (1989). Alchimie et mystique en terre d’Islam. Lagrasse: Verdier. ISBN 9782864320913. (konzentriert sich auf Jabirs religiöse Philosophie; enthält eine Analyse des jabirischen Schiismus und argumentiert, dass er sich in einigen Punkten vom Ismailismus unterscheidet und möglicherweise relativ unabhängig war)
  • Lory, Pierre (2000). „Eschatologie alchimique chez jâbir ibn Hayyân“. Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée. 91-94 (91-94): 73-92. mach:10.4000/remmm.249.
  • Lory, Pierre (2016). „Aspects de l’ésotérisme chiite dans le Corpus Ǧābirien: Les trois livres de l’Elément de fondation“. Al-Qantara. 37 (2): 279–298. mach:10.3989/alqantara.2016.009.
  • Moureau, Sébastien (2020). „Min al-kīmiyāʾ ad alchimiam. Die Übertragung der Alchemie aus der arabisch-muslimischen Welt in den lateinischen Westen im Mittelalter“. Mikrologus. 28: 87–141. hdl:2078.1/211340. (eine Übersicht über alle lateinischen alchemistischen Texte, von denen bekannt ist, dass sie aus dem Arabischen übersetzt wurden)
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  • Nomanul Haq, Syed (1994). Namen, Naturen und Dinge: Der Alchemist Jābir ibn Ḥayyān und sein Kitāb al-Aḥjār (Buch der Steine). Dordrecht: Kluwer. ISBN 9789401118989. (zeigte einige neue Quellen zu Jabirs Biographie an; folgte Sezgin 1971 in der Argumentation für ein frühes Datum für die Jabirian-Schriften)
  • Norris, John (2006). „Die Mineralexhalationstheorie der Metallogenese in der vormodernen Mineralwissenschaft“. Ambix. 53 (1): 43–65. mach:10.1179/174582306X93183. S2CID 97109455. (wichtiger Überblick über die Schwefel-Quecksilber-Theorie der Metalle von ihren konzeptionellen Ursprüngen in der antiken griechischen Philosophie bis zum 18. Jahrhundert; die Diskussion der arabischen Texte ist kurz und abhängig von Sekundärquellen)
  • Ruska, Julius (1923a). „Sal ammoniacus, Nušādir und Salmiak“. Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse. 14 (5). mach:10.11588/diglit.38046.
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  • Ruska, Julius; Garbers, Karl (1939). „Vorschriften zur Herstellung von scharfen Wässern bei Gabir und Razi“. Der Islam. 25: 1–34. mach:10.1515/islm.1938.25.1.1. S2CID 161055255. (enthält einen Vergleich der Kenntnisse von Jabir und Abū Bakr al-Rāzī über chemische Apparate, Prozesse und Substanzen)
  • Sarton, George (1927–1948). Einführung in die Wissenschaftsgeschichte. vol. I–III. Baltimore: Williams & Wilkins. OCLC 476555889.
  • Sezgin, Fuat (1971). Geschichte des arabischen Schrifttums, Band IV: Alchimie, Chemie, Botanik, Agrikultur bis ca. 430 H. Leiden: Brill. S. 132–269. ISBN 9789004020092. (enthält eine eindringliche Kritik an Kraus‘ These zur Spätdatierung der Jabirian-Werke)
  • Stapleton, Henry E. (1905). „Sal Ammoniac: Eine Studie in primitiver Chemie“. Memoiren der Asiatischen Gesellschaft von Bengalen. ich (2): 25–40.
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