[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/11\/30\/animismus-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/11\/30\/animismus-wikipedia\/","headline":"Animismus \u2013 Wikipedia","name":"Animismus \u2013 Wikipedia","description":"Religi\u00f6ser Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine ausgepr\u00e4gte spirituelle Essenz besitzen Animismus (aus dem Lateinischen: anima, ‘Atem, Geist,","datePublished":"2021-11-30","dateModified":"2021-11-30","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/1\/12\/Edward_Burnett_Tylor.jpg\/201px-Edward_Burnett_Tylor.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/1\/12\/Edward_Burnett_Tylor.jpg\/201px-Edward_Burnett_Tylor.jpg","height":"273","width":"201"},"video":[null,null],"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/11\/30\/animismus-wikipedia\/","wordCount":19427,"articleBody":"Religi\u00f6ser Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine ausgepr\u00e4gte spirituelle Essenz besitzenAnimismus (aus dem Lateinischen: anima, ‘Atem, Geist, Leben’)[2]  ist der Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine ausgepr\u00e4gte spirituelle Essenz besitzen.[3][4][5][6]  Potenziell nimmt Animismus alle Dinge \u2013 Tiere, Pflanzen, Felsen, Fl\u00fcsse, Wettersysteme, menschliche Handarbeit und vielleicht sogar Worte \u2013 als belebt und lebendig wahr.  Animismus wird in der Religionsanthropologie als Begriff f\u00fcr das Glaubenssystem vieler indigener V\u00f6lker verwendet.[7]  vor allem im Gegensatz zur relativ j\u00fcngeren Entwicklung der organisierten Religionen.[8]Obwohl jede Kultur ihre eigenen Mythologien und Rituale hat, Animismus soll den am weitesten verbreiteten, grundlegenden Faden der “spirituellen” oder “\u00fcbernat\u00fcrlichen” Perspektiven indigener V\u00f6lker beschreiben.  Die animistische Perspektive ist den meisten indigenen V\u00f6lkern so weit verbreitet und inh\u00e4rent, dass sie in ihren Sprachen oft nicht einmal ein Wort haben, das “Animismus” (oder sogar “Religion”) entspricht;[9]  der Begriff ist ein anthropologisches Konstrukt.Vor allem aufgrund solcher ethnolinguistischer und kultureller Diskrepanzen gibt es unterschiedliche Meinungen dar\u00fcber, ob Animismus bezieht sich auf eine angestammte Erfahrungsweise, die indigenen V\u00f6lkern auf der ganzen Welt gemeinsam ist, oder auf eine eigenst\u00e4ndige Religion.  Die derzeit akzeptierte Definition von Animismus wurde erst im sp\u00e4ten 19. Jahrhundert (1871) von Sir Edward Tylor entwickelt, der es als “eines der fr\u00fchesten Konzepte der Anthropologie, wenn nicht das erste” formulierte.[10]Animismus umfasst den Glauben, dass alle materiellen Ph\u00e4nomene Wirkung haben, dass es keine kategorische Unterscheidung zwischen der spirituellen und physischen (oder materiellen) Welt gibt und dass Seele oder Geist oder Empfindung nicht nur in Menschen, sondern auch in anderen Tieren, Pflanzen, Gesteinen, geographischen Merkmale wie Berge oder Fl\u00fcsse oder andere Entit\u00e4ten der nat\u00fcrlichen Umgebung: Wassergeister, Vegetationsgottheiten, Baumgeister usw. Der Animismus kann ferner abstrakten Konzepten wie W\u00f6rtern, wahren Namen oder Metaphern in der Mythologie eine Lebenskraft zuschreiben.  Einige Mitglieder der nicht in St\u00e4mmen lebenden Welt betrachten sich auch als Animisten (wie der Autor Daniel Quinn, der Bildhauer Lawson Oyekan und viele zeitgen\u00f6ssische Heiden).[11]Etymologie[edit]Sir Edward Tylor wollte das Ph\u00e4nomen urspr\u00fcnglich als Spiritualismus, erkannte jedoch, dass dies zu Verwechslungen mit der modernen Religion des Spiritualismus f\u00fchren w\u00fcrde, die damals in den westlichen Nationen vorherrschte.  Er \u00fcbernahm den Begriff Animismus aus den Schriften des deutschen Wissenschaftlers Georg Ernst Stahl, der den Begriff entwickelt hatte animismus  1708 als biologische Theorie, dass Seelen das Lebensprinzip bilden und dass die normalen Ph\u00e4nomene des Lebens und die abnormalen Ph\u00e4nomene der Krankheit auf spirituelle Ursachen zur\u00fcckgef\u00fchrt werden k\u00f6nnen.Die erste bekannte Verwendung in Englisch erschien 1819.[15]“Alter Animismus” Definitionen[edit]Fr\u00fchere anthropologische Perspektiven, die seither als alter Animismus, besch\u00e4ftigten sich mit dem Wissen dar\u00fcber, was lebt und welche Faktoren etwas lebendig machen.  Der alte Animismus ging davon aus, dass Animisten Individuen seien, die den Unterschied zwischen Personen und Dingen nicht verstehen konnten.  Kritiker des alten Animismus warfen ihm vor, “kolonialistische und dualistische Weltanschauungen und Rhetoriken” zu bewahren.Edward Tylors Definition[edit]  Edward Tylor entwickelte den Animismus als anthropologische Theorie.Die Idee des Animismus wurde von dem Anthropologen Sir Edward Tylor in seinem Buch von 1871 entwickelt Primitive Kultur, in dem er sie als \u201edie allgemeine Lehre von den Seelen und anderen geistigen Wesen im Allgemeinen\u201c definierte.  Laut Tylor beinhaltet Animismus oft “eine Idee, das Leben und den Willen in der Natur zu durchdringen”;[19]  ein Glaube, dass andere nat\u00fcrliche Gegenst\u00e4nde als Menschen Seelen haben.  Diese Formulierung unterschied sich wenig von der von Auguste Comte als “Fetischismus” vorgeschlagenen,[20]  aber die Begriffe haben jetzt unterschiedliche Bedeutungen.F\u00fcr Tylor stellte der Animismus die fr\u00fcheste Form von Religion dar, da er sich in einem evolution\u00e4ren Rahmen der Religion befindet, der sich stufenweise entwickelt hat und der letztendlich dazu f\u00fchren wird, dass die Menschheit die Religion zugunsten einer wissenschaftlichen Rationalit\u00e4t insgesamt ablehnt.  Daher wurde Animismus f\u00fcr Tylor grunds\u00e4tzlich als Fehler angesehen, als grundlegender Fehler, aus dem alle Religionen erwuchsen.  Er glaubte nicht, dass Animismus von Natur aus unlogisch war, aber er schlug vor, dass er aus den Tr\u00e4umen und Visionen der fr\u00fchen Menschen entstand und somit ein rationales System war.  Es basierte jedoch auf falschen, unwissenschaftlichen Beobachtungen \u00fcber das Wesen der Realit\u00e4t.  Stringer stellt fest, dass seine Lekt\u00fcre von Primitive Kultur f\u00fchrte ihn zu der Annahme, dass Tylor in Bezug auf “primitive” Bev\u00f6lkerungsgruppen weit mehr Mitgef\u00fchl hatte als viele seiner Zeitgenossen und dass Tylor nicht glaubte, dass es einen Unterschied zwischen den intellektuellen F\u00e4higkeiten “wilder” Menschen und Westlern gebe.[4]Die Vorstellung, dass es einst “eine universelle Form der primitiven Religion” gegeben habe (ob als Animismus, Totemismus, oder Schamanismus) wurde vom Arch\u00e4ologen Timothy Insoll als “unverfeinert” und “fehlerhaft” abgetan, der feststellte, dass “es die Komplexit\u00e4t beseitigt, die jetzt eine Voraussetzung der Religion ist, in alle seine Varianten”.Sozialevolutionistische Vorstellungen[edit]Tylors Definition des Animismus war Teil einer wachsenden internationalen Debatte \u00fcber das Wesen der “primitiven Gesellschaft” von Juristen, Theologen und Philologen.  Die Debatte definierte das Forschungsfeld einer neuen Wissenschaft: Anthropologie.  Am Ende des 19. Jahrhunderts hatte sich eine Orthodoxie der “primitiven Gesellschaft” herausgebildet, aber nur wenige Anthropologen akzeptierten diese Definition noch.  Die \u201eSesselanthropologen des 19. Jahrhunderts\u201c argumentierten, die \u201eprimitive Gesellschaft\u201c (eine evolution\u00e4re Kategorie) sei nach Verwandtschaft geordnet und in exogame Abstammungsgruppen unterteilt, die durch eine Reihe von Ehetauschen verbunden seien.  Ihre Religion war Animismus, der Glaube, dass nat\u00fcrliche Arten und Gegenst\u00e4nde Seelen haben.Mit der Entwicklung des Privateigentums wurden die Abstammungsgruppen durch die Entstehung des Territorialstaates verdr\u00e4ngt.  Diese Rituale und \u00dcberzeugungen entwickelten sich schlie\u00dflich im Laufe der Zeit zu einer Vielzahl “entwickelter” Religionen.  Laut Tylor glaubten umso weniger Mitglieder an Animismus, je wissenschaftlicher eine Gesellschaft fortgeschritten war.  F\u00fcr Tylor stellten jedoch alle Restideologien von Seelen oder Geistern \u201e\u00dcberleben\u201c des urspr\u00fcnglichen Animismus der fr\u00fchen Menschheit dar.[24]Der Begriff [“animism”] begann eindeutig als Ausdruck eines Nestes beleidigender Ann\u00e4herungen an indigene V\u00f6lker und die fr\u00fchesten vermeintlich religi\u00f6sen Menschen.  Es war und bleibt manchmal ein kolonialistischer Bogen.\u2014 Graham Harvey, 2005.Animismus mit Totemismus verwechseln[edit]Im Jahr 1869 (drei Jahre nachdem Tylor seine Definition von Animismus vorgeschlagen hatte) argumentierte der Edinburgher Anwalt John Ferguson McLennan, dass das im Fetischismus offensichtliche animistische Denken die Ursache war[colloquialism?]  zu einer Religion, die er genannt hat Totemismus.  Primitive Menschen glaubten, argumentierte er, dass sie von derselben Spezies abstammen wie ihr totemisches Tier.[20]  Nachfolgende Debatten der “Sesselanthropologen” (einschlie\u00dflich JJ Bachofen, \u00c9mile Durkheim und Sigmund Freud) konzentrierten sich eher auf Totemismus als auf Animismus, wobei nur wenige Tylors Definition direkt in Frage stellten.  Anthropologen \u201ehaben das Thema Animismus und sogar den Begriff selbst im Allgemeinen vermieden, anstatt diesen vorherrschenden Begriff angesichts ihrer neuen und reichen Ethnographien zu \u00fcberdenken\u201c.[26]Laut dem Anthropologen Tim Ingold hat der Animismus \u00c4hnlichkeiten mit dem Totemismus, unterscheidet sich jedoch in seinem Fokus auf individuelle Geistwesen, die dazu beitragen, das Leben zu erhalten, w\u00e4hrend der Totemismus typischerweise davon ausgeht, dass es eine prim\u00e4re Quelle gibt, wie das Land selbst oder die Vorfahren, die die Grundlage zum Leben.  Bestimmte indigene religi\u00f6se Gruppen wie die australischen Aborigines sind in ihrer Weltanschauung eher totemistisch, w\u00e4hrend andere wie die Inuit eher animistisch sind.[27]Aus seinen Studien \u00fcber die kindliche Entwicklung schlug Jean Piaget vor, dass Kinder mit einer angeborenen animistischen Weltsicht geboren wurden, in der sie unbelebte Objekte vermenschlichten, und dass sie erst sp\u00e4ter aus dieser \u00dcberzeugung erwuchsen.  Im Gegensatz dazu argumentierte Margaret Mead aus ihrer ethnographischen Forschung das Gegenteil, sie glaubte, dass Kinder nicht mit einer animistischen Weltanschauung geboren wurden, sondern dass sie sich an solche \u00dcberzeugungen akkultivierten, da sie von ihrer Gesellschaft erzogen wurden.Stewart Guthrie betrachtete Animismus \u2013 oder \u201eAttribution\u201c, wie er es bevorzugte \u2013 als eine evolution\u00e4re Strategie, um das \u00dcberleben zu erleichtern.  Er argumentierte, dass sowohl Menschen als auch andere Tierarten unbelebte Objekte als potenziell lebendig ansehen, um st\u00e4ndig vor potenziellen Bedrohungen auf der Hut zu sein.  Seine vorgeschlagene Erkl\u00e4rung befasste sich jedoch nicht mit der Frage, warum ein solcher Glaube f\u00fcr die Religion zentral wurde.  Im Jahr 2000 schlug Guthrie vor, dass das “am weitesten verbreitete” Konzept des Animismus darin besteht, dass es sich um die “Zuordnung von Geistern zu Naturph\u00e4nomenen wie Steinen und B\u00e4umen” handelt.“Neuer Animismus” nicht-archaische Definitionen[edit]Viele Anthropologen haben aufgeh\u00f6rt, den Begriff zu verwenden Animismus, da es der fr\u00fchen anthropologischen Theorie und religi\u00f6sen Polemik zu nahe kommt.  Der Begriff wurde jedoch auch von religi\u00f6sen Gruppen \u2013 namentlich indigenen Gemeinschaften und Naturanbetern \u2013 beansprucht, die der Meinung waren, dass er ihren eigenen Glauben treffend beschrieb, und die sich in einigen F\u00e4llen aktiv als “Animisten” identifizierten.  Es wurde daher von verschiedenen Gelehrten wieder aufgenommen, die anfingen, den Begriff auf andere Weise zu verwenden, und den Schwerpunkt darauf legten, zu wissen, wie man sich gegen\u00fcber anderen Wesen, von denen einige nicht menschlich sind, zu verhalten hat.  Wie der Religionswissenschaftler Graham Harvey feststellte, war die “alte animistische” Definition zwar problematisch, der Begriff Animismus dennoch “als kritischer, akademischer Begriff f\u00fcr einen religi\u00f6s-kulturellen Weltbezug von erheblichem Wert”.Hallowell und die Ojibwe[edit]  F\u00fcnf Ojibwe-H\u00e4uptlinge im 19. Jahrhundert;  es waren anthropologische Studien der Ojibwe-Religion, die zur Entwicklung des “neuen Animismus” f\u00fchrten.Die neuer Animismus entstand gr\u00f6\u00dftenteils aus den Ver\u00f6ffentlichungen des Anthropologen Irving Hallowell, die auf der Grundlage seiner ethnographischen Forschungen in den Ojibwe-Gemeinden Kanadas Mitte des 20.  F\u00fcr die Ojibwe, denen Hallowell begegnet ist, Pers\u00f6nlichkeit erforderte keine Menschen\u00e4hnlichkeit, sondern Menschen wurden wie andere Personen wahrgenommen, zu denen beispielsweise auch Felsen- und B\u00e4renmenschen geh\u00f6rten.  F\u00fcr die Ojibwe waren diese Personen jeweils eigenwillige Wesen, die durch ihre Interaktionen mit anderen Bedeutung und Macht erlangten;  durch den respektvollen Umgang mit anderen Menschen haben sie selbst gelernt, \u201eals Person zu handeln\u201c.Hallowells Ansatz zum Verst\u00e4ndnis der Ojibwe-Pers\u00f6nlichkeit unterschied sich stark von fr\u00fcheren anthropologischen Konzepten des Animismus.  Er betonte die Notwendigkeit, die modernistischen, westlichen Perspektiven des Menschen in Frage zu stellen, indem man in einen Dialog mit unterschiedlichen weltweiten Ansichten tritt.  Hallowells Ansatz beeinflusste die Arbeit der Anthropologin Nurit Bird-David, die 1999 einen wissenschaftlichen Artikel verfasste, der die Idee des Animismus neu bewertete. Sieben Kommentare anderer Wissenschaftler wurden in der Zeitschrift bereitgestellt, in denen Bird-Davids Ideen diskutiert wurden.Postmoderne Anthropologie[edit]In j\u00fcngerer Zeit,[when?]  Postmoderne Anthropologen besch\u00e4ftigen sich zunehmend mit dem Konzept des Animismus.  Die Moderne zeichnet sich durch einen kartesischen Subjekt-Objekt-Dualismus aus, der das Subjektive vom Objektiven und die Kultur von der Natur trennt.  Aus modernistischer Sicht ist Animismus das Gegenteil von Szientismus und wird daher von einigen Anthropologen als von Natur aus ung\u00fcltig erachtet.  Basierend auf der Arbeit von Bruno Latour stellen einige Anthropologen modernistische Annahmen in Frage und vermuten, dass alle Gesellschaften weiterhin die Welt um sie herum “beleben”.  Im Gegensatz zu Tylors Argumentation gilt dieser “Animismus” jedoch als mehr als nur ein \u00dcberbleibsel primitiven Denkens.  Genauer gesagt ist der “Animismus” der Moderne durch die “beruflichen Subkulturen” der Menschheit gekennzeichnet, wie in der F\u00e4higkeit, die Welt als eine losgel\u00f6ste Einheit innerhalb eines abgegrenzten Wirkungskreises zu behandeln.Menschen bauen weiterhin pers\u00f6nliche Beziehungen zu Elementen der oben genannten objektiven Welt auf, wie Haustiere, Autos oder Teddyb\u00e4ren, die als Subjekte anerkannt werden.  Als solche werden diese Entit\u00e4ten “als kommunikative Subjekte und nicht als tr\u00e4ge Objekte betrachtet, die von Modernisten wahrgenommen werden”.[39]  Diese Ans\u00e4tze zielen darauf ab, die modernistische Annahme zu vermeiden, dass die Umwelt aus einer physischen Welt besteht, die sich von der Welt des Menschen unterscheidet, sowie die modernistische Vorstellung von der Person, die sich dualistisch aus K\u00f6rper und Seele zusammensetzt.[26]Nurit Bird-David argumentiert:[26]Positivistische Vorstellungen \u00fcber die Bedeutung von \u201eNatur\u201c, \u201eLeben\u201c und \u201ePerson\u201c haben diese fr\u00fcheren Versuche, die lokalen Konzepte zu verstehen, fehlgeleitet.  Klassische Theoretiker (so wird argumentiert) schrieben ihre eigenen modernistischen Selbstvorstellungen \u201eprimitiven V\u00f6lkern\u201c zu, w\u00e4hrend sie behaupteten, dass die \u201eprimitiven V\u00f6lker\u201c ihre Vorstellung vom Selbst in andere hineinlesen!Sie erkl\u00e4rt, dass Animismus eher eine \u201erelationale Erkenntnistheorie\u201c als ein Versagen primitiver Argumentation ist.  Das hei\u00dft, die Selbstidentit\u00e4t unter Animisten basiert auf ihren Beziehungen zu anderen und nicht auf irgendwelchen charakteristischen Merkmalen des “Selbst”.  Anstatt sich auf das essentialisierte, modernistische Selbst (das “Individuum”) zu konzentrieren, werden Personen als B\u00fcndel sozialer Beziehungen (“Dividuals”) betrachtet, zu denen auch “Superpersonen” (dh Nicht-Menschen) geh\u00f6ren.  Stewart Guthrie \u00e4u\u00dferte Kritik an Bird-Davids Einstellung zum Animismus und glaubte, dass er die Ansicht verbreitete, dass “die Welt weitgehend das ist, was unsere lokale Vorstellungskraft ausmacht”.  Dies w\u00fcrde seiner Meinung nach dazu f\u00fchren, dass die Anthropologie \u201edas wissenschaftliche Projekt\u201c aufgibt.Wie Bird-David argumentiert Tim Ingold, dass sich Animisten nicht als von ihrer Umwelt getrennt sehen:[41]J\u00e4ger und Sammler n\u00e4hern sich ihrer Umwelt in der Regel nicht als \u00e4u\u00dfere Welt der Natur, die intellektuell \u201eerfasst\u201c werden muss \u2026 tats\u00e4chlich hat die Trennung von Geist und Natur in ihrem Denken und Handeln keinen Platz.Rane Willerslev erweitert das Argument, indem er feststellt, dass Animisten diesen kartesischen Dualismus ablehnen und dass sich das animistische Selbst mit der Welt identifiziert, “sofort f\u00fchlen”. innerhalb und ein Teil aus ihm heraus, so dass die beiden in einem geschlossenen Kreislauf unaufh\u00f6rlich ineinander gleiten”.[42]  Der animistische J\u00e4ger ist sich somit als menschlicher J\u00e4ger bewusst, kann aber durch Mimikry den Standpunkt, die Sinne und die Sensibilit\u00e4t seiner Beute \u00fcbernehmen, um mit ihr eins zu sein.[43]Schamanismus ist aus dieser Sicht ein allt\u00e4glicher Versuch, die Geister von Vorfahren und Tieren zu beeinflussen, indem er ihr Verhalten widerspiegelt, wie der J\u00e4ger seine Beute macht.Ethisches und \u00f6kologisches Verst\u00e4ndnis[edit]Der Kultur\u00f6kologe und Philosoph David Abram f\u00f6rdert ein ethisches und \u00f6kologisches Verst\u00e4ndnis von Animismus, das auf der Ph\u00e4nomenologie der Sinneserfahrung basiert.  In seinen B\u00fcchern Der Zauber der Sinnlichkeit und Tier werden, Abram schl\u00e4gt vor, dass materielle Dinge in unserer direkten Wahrnehmungserfahrung nie v\u00f6llig passiv sind, sondern dass wahrgenommene Dinge aktiv “unsere Aufmerksamkeit erbitten” oder “unseren Fokus fordern” und den wahrnehmenden K\u00f6rper zu einer fortw\u00e4hrenden Teilnahme an diesen Dingen \u00fcberreden.[44][45]In Ermangelung intervenierender Technologien, so schl\u00e4gt er vor, ist sensorische Erfahrung von Natur aus animistisch, da sie ein materielles Feld offenbart, das von Anfang an belebt und selbstorganisiert ist.  Auf der Grundlage zeitgen\u00f6ssischer Kognitions- und Naturwissenschaften sowie der perspektivischen Weltanschauungen verschiedener indigener m\u00fcndlicher Kulturen schl\u00e4gt Abram eine reich pluralistische und geschichtenbasierte Kosmologie vor, in der die Materie lebendig ist.  Er meint, dass eine solche relationale Ontologie eng mit unserer spontanen Wahrnehmungserfahrung \u00fcbereinstimmt;  es w\u00fcrde uns zu unseren Sinnen und zum Primat des sinnlichen Terrains zur\u00fcckf\u00fchren und eine respektvollere und ethischere Beziehung zu der mehr als menschlichen Gemeinschaft von Tieren, Pflanzen, B\u00f6den, Bergen, Gew\u00e4ssern und Wettermustern fordern, die materiell erhalten uns.[44][45]Im Gegensatz zu einer seit langem bestehenden Tendenz in den westlichen Sozialwissenschaften, die gew\u00f6hnlich rationale Erkl\u00e4rungen animistischer Erfahrung liefern, entwickelt Abram eine animistische Auffassung der Vernunft selbst.  Er vertritt die Ansicht, dass die zivilisierte Vernunft nur durch eine intensiv animistische Teilhabe zwischen den Menschen und ihren eigenen schriftlichen Zeichen aufrechterhalten wird.  Wenn wir zum Beispiel unseren Blick auf die alphabetischen Buchstaben richten, die auf einer Seite oder einem Bildschirm geschrieben sind, “sehen wir, was sie sagen” – die Buchstaben scheinen uns zu sprechen – \u00e4hnlich wie Spinnen, B\u00e4ume, sprudelnde Fl\u00fcsse und flechtenverkrustete Felsbrocken sprachen einst zu unseren oralen Vorfahren.  F\u00fcr Abram kann das Lesen n\u00fctzlicherweise als eine intensiv konzentrierte Form des Animismus verstanden werden, die alle anderen, \u00e4lteren, spontaneren Formen der animistischen Teilnahme, mit denen wir uns einst besch\u00e4ftigt haben, effektiv in den Schatten stellt.Die Geschichte auf diese Weise zu erz\u00e4hlen \u2013 eine animistische Darstellung der Vernunft zu liefern, und nicht umgekehrt \u2013 bedeutet, dass Animismus der umfassendere und umfassendere Begriff ist und dass m\u00fcndliche, mimetische Erfahrungsweisen immer noch allen zugrunde liegen und sie unterst\u00fctzen unsere literarischen und technologischen Reflexionsformen.  Wenn die Verwurzelung der Reflexion in solchen k\u00f6rperlichen, partizipativen Erfahrungsweisen v\u00f6llig unerkannt oder unbewusst ist, wird die reflexive Vernunft dysfunktional und zerst\u00f6rt unbeabsichtigt die k\u00f6rperliche, sinnliche Welt, die sie tr\u00e4gt.[46]Bezug zum Konzept des ‘Ich-Du’[edit]Der Religionswissenschaftler Graham Harvey definierte Animismus als der Glaube, “dass die Welt voller Menschen ist, von denen nur einige menschlich sind, und dass das Leben immer in Beziehung zu anderen gelebt wird”.  Er f\u00fcgte hinzu, es gehe ihm daher darum, “zu lernen, wie man in respektvollen Beziehungen zu anderen Menschen ein guter Mensch ist”.In seinem Handbuch des zeitgen\u00f6ssischen Animismus (2013) identifiziert Harvey die animistische Perspektive in Anlehnung an Martin Bubers \u201eI-thou\u201c im Gegensatz zu \u201eI-it\u201c.  Harvey sagt, der Animist vertritt dabei einen Ich-Du-Ansatz, um sich auf die Welt zu beziehen, wobei Objekte und Tiere als \u201eDu\u201c und nicht als \u201eEs\u201c behandelt werden.[47]Religion[edit]  Ein Tableau mit Figuren verschiedener Kulturen, die eine vermittelnde Rolle einnehmen und in der Literatur oft als “Schamane” bezeichnet werden.Es l\u00e4uft[when?]  Meinungsverschiedenheiten (und kein allgemeiner Konsens) dar\u00fcber, ob Animismus nur eine singul\u00e4re, weitreichende religi\u00f6se \u00dcberzeugung ist[48]  oder eine Weltanschauung an und f\u00fcr sich, die viele verschiedene Mythologien umfasst, die weltweit in vielen verschiedenen Kulturen zu finden sind.[49][50]  Dies wirft auch eine Kontroverse bez\u00fcglich der ethischen Anspr\u00fcche auf, die Animismus stellen kann oder nicht:[according to whom?]  ob der Animismus ethische Fragen ganz ignoriert;[51]  oder indem man verschiedenen nichtmenschlichen Elementen der Natur Spiritualit\u00e4t oder Pers\u00f6nlichkeit verleiht,[52]  in der Tat f\u00f6rdert eine komplexe \u00f6kologische Ethik.[53]Konzepte[edit]Abgrenzung zum Pantheismus[edit]Animismus ist nicht dasselbe wie Pantheismus, obwohl die beiden manchmal verwechselt werden.  Dar\u00fcber hinaus sind einige Religionen sowohl pantheistisch als auch animistisch.  Einer der Hauptunterschiede besteht darin, dass Animisten zwar glauben, dass alles spirituell ist, sie aber nicht unbedingt die spirituelle Natur von allem, was existiert, als vereint (Monismus) sehen, wie es Pantheisten tun.  Dadurch legt der Animismus mehr Wert auf die Einzigartigkeit jeder einzelnen Seele.  Im Pantheismus teilt alles dieselbe spirituelle Essenz, anstatt verschiedene Geister oder Seelen zu haben.[54][55]Fetischismus \/ Totemismus[edit]In vielen animistischen Weltbildern wird der Mensch oft als in etwa gleichberechtigt mit anderen Tieren, Pflanzen und Naturgewalten angesehen.[56]Afrikanische indigene Religionen[edit]Traditionelle afrikanische Religionen: die meisten religi\u00f6sen Traditionen Subsahara-Afrikas, die im Grunde eine komplexe Form des Animismus mit polytheistischen und schamanistischen Elementen und Ahnenkult sind.[57]In Nordafrika umfasst die traditionelle Berberreligion die traditionellen polytheistischen, animistischen und in einigen seltenen F\u00e4llen schamanistischen Religionen des Berbervolkes.Religionen asiatischer Herkunft[edit]Religionen indischer Herkunft[edit]  Skulptur des Buddha, der unter dem Maha Bodhi-Baum von Bodh Gaya in Indien meditiert.  W\u00e4hrend des Vat Purnima Festivals binden verheiratete Frauen F\u00e4den um einen Banyanbaum.In den Religionen indischer Herkunft, n\u00e4mlich Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus, sind die animistischen Aspekte der Naturanbetung und des \u00f6kologischen Schutzes Teil des grundlegenden Glaubenssystems.Matsya Purana, ein hinduistischer Text, hat eine Sanskrit-Sprache Shloka (Hymne), die die Bedeutung der Ehrfurcht vor der \u00d6kologie erkl\u00e4rt.  Es sagt aus, “Ein Teich entspricht zehn Brunnen, ein Reservoir entspricht zehn Teichen, w\u00e4hrend ein Sohn zehn Reservoirs entspricht und ein Baum zehn S\u00f6hnen entspricht.”[58]  Indische Religionen verehren B\u00e4ume wie den Bodhi-Baum und zahlreiche Banyan-B\u00e4ume der Superlative, bewahren die heiligen Haine Indiens, verehren die Fl\u00fcsse als heilig und verehren die Berge und ihre \u00d6kologie.Panchavati sind die heiligen B\u00e4ume in den indischen Religionen, bei denen es sich um ver\u00e4ngstigte Haine mit f\u00fcnf Baumarten handelt, die normalerweise unter den Vata (Ficus benghalensis, Banyan), Ashvattha (Ficus religiosa, Peepal), Bilva (Aegle marmelos, Bengal Quince), Amalaki . ausgew\u00e4hlt werden (Phyllanthus emblica, Indische Stachelbeere, Amla), Ashoka (Saraca asoca, Ashok), Udumbara (Ficus racemosa, Cluster Fig, Gular), Nimba (Azadirachta indica, Neem) und Shami (Prosopis spicigera, Indische Mesquite).[59][60]  Banyan gilt in mehreren religi\u00f6sen Traditionen Indiens als heilig.  Der Ficus benghalensis ist der Nationalbaum Indiens.[61]Vat Purnima ist ein hinduistisches Fest im Zusammenhang mit dem Banyanbaum.  Vat Purnima wird von verheirateten Frauen in Nordindien und in den westindischen Bundesstaaten Maharashtra, Goa, Gujarat beobachtet.[62]  W\u00e4hrend der drei Tage des Monats Jyeshtha im hinduistischen Kalender (der im gregorianischen Kalender zwischen Mai und Juni f\u00e4llt) halten verheiratete Frauen ein Fasten und binden F\u00e4den um einen Banyanbaum und beten f\u00fcr das Wohlergehen ihrer Ehem\u00e4nner.[63]Thimmamma Marrimanu, das den indischen Religionen heilig ist, hat eine Ausdehnung von \u00fcber 5 Hektar und wurde 1989 in den Guinness-Weltrekorden als der gr\u00f6\u00dfte Banyan-Baum der Welt aufgef\u00fchrt.[64][65]Im Hinduismus soll das Blatt des Banyanbaums die Ruhest\u00e4tte des Gottes Krishna sein.  In der Bhagavat Gita sagte Krishna: “Es gibt einen Banyanbaum, dessen Wurzeln nach oben und seine Zweige nach unten gerichtet sind, und die vedischen Hymnen sind seine Bl\u00e4tter. Jemand, der diesen Baum kennt, ist der Kenner der Veden.”  (Lg 15.1) Hier wird die materielle Welt als Baum beschrieben, dessen Wurzeln nach oben und \u00c4ste unten sind.  Wir haben Erfahrung mit einem Baum, dessen Wurzeln nach oben gerichtet sind: Wenn man am Ufer eines Flusses oder eines Wasserreservoirs steht, kann man sehen, dass die B\u00e4ume, die sich im Wasser spiegeln, auf dem Kopf stehen.  Die \u00c4ste gehen nach unten und die Wurzeln nach oben.  In \u00e4hnlicher Weise ist diese materielle Welt ein Spiegelbild der spirituellen Welt.  Die materielle Welt ist nur ein Schatten der Realit\u00e4t.  Im Schatten gibt es keine Realit\u00e4t oder Substantialit\u00e4t, aber aus dem Schatten k\u00f6nnen wir verstehen, dass es Substanz und Realit\u00e4t gibt.Im Pali-Kanon des Buddhismus wird das Banyan (Pali: nigrodha)[66]  wird mehrfach darauf verwiesen.[67]  Typische Metaphern spielen auf die epiphytische Natur des Banyans an und vergleichen die Verdr\u00e4ngung eines Wirtsbaums durch das Banyan als vergleichbar mit der Art und Weise, wie sinnliches Verlangen (k\u0101ma) \u00fcberwindet den Menschen.[68]Mun (auch bekannt als Munismus oder Bongthingismus): die traditionelle polytheistische, animistische, schamanistische und synkretische Religion der Lepcha.[69][70][71]Japan und Shinto[edit]Diese Abteilung braucht Erweiterung.  Sie k\u00f6nnen helfen, indem Sie es erg\u00e4nzen.  (Juli 2021)Shinto, einschlie\u00dflich der Ryukyuan-Religion, ist die traditionelle japanische Volksreligion, die viele animistische Aspekte hat.Kalasch-Leute[edit]Diese Abteilung braucht Erweiterung.  Sie k\u00f6nnen helfen, indem Sie es erg\u00e4nzen.  (Juli 2021)Die Kalash in Nordpakistan folgen einer alten animistischen Religion, die mit einer alten Form des Hinduismus identifiziert wird.[72]Korea[edit]Diese Abteilung braucht Erweiterung.  Sie k\u00f6nnen helfen, indem Sie es erg\u00e4nzen.  (Juli 2021)Muism, der koreanische Glaube, hat viele animistische Aspekte.[73]Der einheimische Glaube der Philippinen[edit]  In den indigenen religi\u00f6sen \u00dcberzeugungen der Philippinen, den vorkolonialen Religionen der Philippinen und der philippinischen Mythologie ist der Animismus Teil ihres Kernglaubens, wie der Glaube an Anito und Bathala sowie ihre Erhaltung und Verehrung heiliger indigener philippinischer Schreine und W\u00e4lder zeigt , Berge und heilige St\u00e4tten.Anito (w\u00f6rtl. ‘[ancestor] Geist’): die verschiedenen indigenen schamanistischen Volksreligionen der Philippinen, angef\u00fchrt von weiblichen oder feminisierten m\u00e4nnlichen Schamanen, bekannt als babaylan.  Es beinhaltet den Glauben an eine geistige Welt, die neben der materiellen Welt existiert und mit ihr interagiert, sowie den Glauben, dass alles einen Geist hat, von Felsen und B\u00e4umen \u00fcber Tiere und Menschen bis hin zu Naturph\u00e4nomenen.[75][76]Im indigenen philippinischen Glauben ist der Bathala die allm\u00e4chtige Gottheit, die aus dem Sanskrit-Wort f\u00fcr die h\u00f6chste hinduistische Gottheit abgeleitet wurde bhattara,[77][78]  als einer der zehn Avatare des hinduistischen Gottes Vishnu.[79][80]  Der allm\u00e4chtige Bathala pr\u00e4sidiert auch \u00fcber die Geister der Vorfahren namens Anito.[81][82][83][84]  Anitos dient als Vermittler zwischen Sterblichen und dem G\u00f6ttlichen, wie Agni (Hindu), der den Zugang zu g\u00f6ttlichen Reichen besitzt;  daher der Grund, warum sie zuerst angerufen werden und zuerst Opfergaben erhalten, unabh\u00e4ngig von der Gottheit, zu der sie beten m\u00f6chten.[85][86]Abrahamische Religionen[edit]Das Alte Testament und die Weisheitsliteratur predigen die Allgegenwart Gottes (Jeremia 23:24) (Spr\u00fcche 15:3) (1. K\u00f6nige 8:27).  Gott ist in der Menschwerdung (Christentum) seines Sohnes Jesus Christus leibhaftig gegenw\u00e4rtig.  (Evangelium von Johannes 1:14, Kolosser 2:9).[87]Mit steigendem Bewusstsein f\u00fcr \u00f6kologische Bewahrung pl\u00e4dieren Theologen wie Mark I. Wallace k\u00fcrzlich f\u00fcr Animismus-Christen mit einem biozentrischen Ansatz, der versteht, dass Gott in allen irdischen Objekten wie Tieren, B\u00e4umen und Felsen pr\u00e4sent ist.[88]Vorislamische arabische Religion[edit]Diese Abteilung braucht Erweiterung.  Sie k\u00f6nnen helfen, indem Sie es erg\u00e4nzen.  (Juli 2021)Die vorislamische arabische Religion kann sich auf die traditionellen polytheistischen, animistischen und in einigen seltenen F\u00e4llen schamanistischen Religionen der V\u00f6lker des arabischen Volkes beziehen.Neopagan und New Age Bewegungen[edit]Einige neopaganische Gruppen, darunter \u00d6ko-Heiden, bezeichnen sich selbst als Animisten, was bedeutet, dass sie die vielf\u00e4ltige Gemeinschaft von Lebewesen und Geistern respektieren, mit denen Menschen die Welt und den Kosmos teilen.[89]Die New-Age-Bewegung zeigt im Allgemeinen animistische Z\u00fcge, wenn sie die Existenz von Naturgeistern behauptet.[90]Schamanismus[edit]Ein Schamane ist eine Person, die Zugang zu und Einfluss in der Welt der wohlwollenden und b\u00f6swilligen Geister hat, die typischerweise w\u00e4hrend eines Rituals in einen Trancezustand eintritt und Wahrsagerei und Heilung praktiziert.[91]Schamanismus umfasst nach Mircea Eliade die Pr\u00e4misse, dass Schamanen Vermittler oder Boten zwischen der Menschenwelt und den Geisterwelten sind.  Schamanen sollen Leiden und Krankheiten behandeln, indem sie die Seele heilen.  Die Linderung von Traumata, die die Seele oder den Geist betreffen, stellt den physischen K\u00f6rper des Individuums wieder in Balance und Ganzheit.  Der Schamane betritt auch \u00fcbernat\u00fcrliche Bereiche oder Dimensionen, um L\u00f6sungen f\u00fcr Probleme der Gemeinschaft zu finden.  Schamanen k\u00f6nnen andere Welten oder Dimensionen besuchen, um fehlgeleiteten Seelen F\u00fchrung zu bringen und durch fremde Elemente verursachte Krankheiten der menschlichen Seele zu lindern.  Der Schamane operiert haupts\u00e4chlich innerhalb der spirituellen Welt, die wiederum die menschliche Welt beeinflusst.  Die Wiederherstellung des Gleichgewichts f\u00fchrt zur Beseitigung der Krankheit.[92]Abram artikuliert jedoch ein weniger \u00fcbernat\u00fcrliches und viel \u00f6kologischeres Verst\u00e4ndnis der Rolle des Schamanen als das von Eliade vorgeschlagene.  Ausgehend von seiner eigenen Feldforschung in Indonesien, Nepal und Amerika schl\u00e4gt Abram vor, dass der Schamane in animistischen Kulturen in erster Linie als Vermittler zwischen der menschlichen Gemeinschaft und der mehr als menschlichen Gemeinschaft aktiver Einrichtungen \u2013 den lokalen Tieren und Pflanzen \u2013 fungiert , und Landschaftsformen (Berge, Fl\u00fcsse, W\u00e4lder, Winde und Wettermuster, die alle ihre eigene spezifische Empfindung haben).  Daher ist die F\u00e4higkeit des Schamanen, einzelne Krankheitsf\u00e4lle (oder Ungleichgewichte) innerhalb der menschlichen Gemeinschaft zu heilen, ein Nebenprodukt ihrer st\u00e4ndigeren Praxis, die Gegenseitigkeit zwischen der menschlichen Gemeinschaft und dem gr\u00f6\u00dferen Kollektiv belebter Wesen auszugleichen, in denen diese Gemeinschaft ist eingebettet.[93]Animistisches Leben[edit]Nichtmenschliche Tiere[edit]Animismus beinhaltet den Glauben, dass “alle Lebewesen eine Seele haben”,[This quote needs a citation]  und daher ist es ein zentrales Anliegen des animistischen Denkens, wie Tiere gegessen oder anderweitig f\u00fcr den Lebensunterhalt des Menschen verwendet werden k\u00f6nnen.  Die Handlungen nichtmenschlicher Tiere werden als “absichtlich, geplant und zweckgebunden” angesehen und als Personen verstanden, weil sie sowohl lebendig sind als auch mit anderen kommunizieren.In animistischen Weltanschauungen werden nichtmenschliche Tiere so verstanden, dass sie an Verwandtschaftssystemen und Zeremonien mit Menschen teilnehmen und ihre eigenen Verwandtschaftssysteme und Zeremonien haben.  Harvey f\u00fchrte ein Beispiel f\u00fcr ein animistisches Verst\u00e4ndnis von Tierverhalten an, das 1996 bei einem Powwow am Conne River Mi’kmaq auftrat;  ein Adler flog \u00fcber das Geschehen und kreiste \u00fcber der zentralen Trommelgruppe.  Die versammelten Teilnehmer riefen aus kitpu (\u201eAdler\u201c), um den Vogel willkommen zu hei\u00dfen und seine Freude \u00fcber seine Sch\u00f6nheit auszudr\u00fccken, und sie artikulierten sp\u00e4ter die Ansicht, dass die Handlungen des Adlers seine Zustimmung zu dem Ereignis und die R\u00fcckkehr der Mi’kmaq zu traditionellen spirituellen Praktiken widerspiegeln.Flora[edit]Einige Animisten betrachten Pflanzen- und Pilzleben auch als Personen und interagieren entsprechend mit ihnen.  Die h\u00e4ufigste Begegnung zwischen Menschen und diesen Pflanzen- und Pilzpersonen ist das Sammeln der letzteren f\u00fcr Nahrung, und f\u00fcr Animisten muss diese Interaktion typischerweise respektvoll durchgef\u00fchrt werden.  Harvey zitierte das Beispiel der Maori-Gemeinden in Neuseeland, die oft anbieten Karakia Aufrufe an S\u00fc\u00dfkartoffeln beim Ausgraben der letzteren;  dabei ist man sich einer verwandtschaftlichen Beziehung zwischen den Maori und den S\u00fc\u00dfkartoffeln bewusst, wobei beide so verstanden werden, dass sie zusammen in den gleichen Kanus in Aotearoa angekommen sind.In anderen F\u00e4llen glauben Animisten, dass die Interaktion mit Pflanzen- und Pilzpersonen zur Kommunikation von Dingen f\u00fchren kann, die unbekannt oder sogar auf andere Weise nicht erkennbar sind.  Bei einigen modernen Heiden werden zum Beispiel Beziehungen zu bestimmten B\u00e4umen gepflegt, von denen verstanden wird, dass sie Wissen oder k\u00f6rperliche Gaben verleihen, wie Blumen, Saft oder Holz, das als Brennholz verwendet oder zu einem Zauberstab verarbeitet werden kann;  Als Gegenleistung bringen diese Heiden dem Baum selbst Opfergaben, die in Form von Met- oder Ale-Trankopfern, einem Blutstropfen aus einem Finger oder einem Wollfaden erfolgen k\u00f6nnen.Die Elemente[edit]Auch verschiedene animistische Kulturen begreifen Steine \u200b\u200bals Personen.  Bei der Diskussion der ethnographischen Arbeit der Ojibwe stellte Harvey fest, dass ihre Gesellschaft Steine \u200b\u200bim Allgemeinen als unbelebt ansah, jedoch mit zwei bemerkenswerten Ausnahmen: den Steinen der Bell Rocks und den Steinen, die sich unter B\u00e4umen befinden, die vom Blitz getroffen wurden, von denen angenommen wurde, dass sie selbst zu Donnerern werden.  Die Ojibwe stellten sich das Wetter als f\u00e4hig vor, eine Person zu sein, wobei St\u00fcrme als Personen verstanden wurden, die als “Donnerer” bekannt sind, deren Ger\u00e4usche Kommunikation vermittelten und die sich in saisonalen Konflikten \u00fcber die Seen und W\u00e4lder verwickelten und Blitze auf Seeungeheuer warfen.  Auch Wind kann man sich als Person im animistischen Denken vorstellen.Die Bedeutung des Ortes ist auch ein wiederkehrendes Element des Animismus, wobei einige Orte als eigenst\u00e4ndige Personen verstanden werden.Spirituosen[edit]Animismus kann auch dazu f\u00fchren, dass Beziehungen zu nichtk\u00f6rperlichen Geistwesen hergestellt werden.Andere Verwendung[edit]Wissenschaft[edit]Im fr\u00fchen 20. Jahrhundert verteidigte William McDougall in seinem Buch eine Form des Animismus K\u00f6rper und Geist: Eine Geschichte und Verteidigung des Animismus (1911).Der Physiker Nick Herbert hat f\u00fcr “Quantenanimismus” argumentiert, bei dem der Geist die Welt auf allen Ebenen durchdringt:Die Annahme des Quantenbewusstseins, die auf eine Art “Quantenanimismus” hinausl\u00e4uft, behauptet ebenfalls, dass Bewusstsein ein integraler Bestandteil der physischen Welt ist und keine emergente Eigenschaft spezieller biologischer oder computergest\u00fctzter Systeme.  Da alles auf der Welt auf einer bestimmten Ebene ein Quantensystem ist, erfordert diese Annahme, dass alles auf dieser Ebene bewusst ist.  Wenn die Welt wirklich quantenanimiert ist, dann gibt es um uns herum eine immense Menge an unsichtbaren inneren Erfahrungen, die f\u00fcr den Menschen derzeit unzug\u00e4nglich sind, weil unser eigenes inneres Leben in einem kleinen Quantensystem gefangen ist, isoliert tief im Fleisch eines Menschen tierisches Gehirn.[107]Werner Krieglstein schrieb \u00fcber seine Quanten-Animismus:Herberts Quanten-Animismus unterscheidet sich vom traditionellen Animismus dadurch, dass er vermeidet, ein dualistisches Modell von Geist und Materie anzunehmen.  Der traditionelle Dualismus geht davon aus, dass eine Art Geist einen K\u00f6rper bewohnt und ihn bewegt, ein Geist in der Maschine.  Herberts Quanten-Animismus stellt die Idee dar, dass jedes nat\u00fcrliche System ein Innenleben hat, ein bewusstes Zentrum, von dem aus es seine Handlungen lenkt und beobachtet.[108]In Fehler und Verlust: Eine Lizenz zur Verzauberung,[109]  Ashley Curtis (2018) hat argumentiert, dass die kartesische Idee eines erlebenden Subjekts, das einer inerten physischen Welt gegen\u00fcbersteht, in ihrer Grundlage inkoh\u00e4rent ist und dass diese Inkoh\u00e4renz vom Darwinismus eher vorhergesagt als widerlegt wird.  Die menschliche Vernunft (und ihre rigorose Erweiterung in den Naturwissenschaften) passt ebenso in eine evolution\u00e4re Nische wie die Echoortung bei Flederm\u00e4usen und das Infrarotsehen bei Grubenottern und ist \u2013 nach dem eigenen Diktat der westlichen Wissenschaft \u2013 erkenntnistheoretisch eher ebenb\u00fcrtig als \u00fcberlegen solche F\u00e4higkeiten.  Die Bedeutung oder Lebendigkeit der \u201eGegenst\u00e4nde\u201c, denen wir begegnen \u2013 Felsen, B\u00e4ume, Fl\u00fcsse, andere Tiere \u2013 h\u00e4ngt daher ihre G\u00fcltigkeit nicht von einem losgel\u00f6sten kognitiven Urteil ab, sondern allein von der Qualit\u00e4t unserer Erfahrung.  Die animistische Erfahrung und die Erfahrung des Wolfs oder Raben werden somit als gleicherma\u00dfen g\u00fcltige Weltanschauungen wie die moderne westliche wissenschaftliche anerkannt;  sie sind g\u00fcltiger, da sie nicht von der unweigerlich auftauchenden Inkoh\u00e4renz geplagt werden[colloquialism]  wenn “objektive Existenz” von “subjektiver Erfahrung” getrennt wird.Gesellschaftspolitische Wirkung[edit]Harvey meinte, dass die Ansichten des Animismus \u00fcber die Pers\u00f6nlichkeit eine radikale Herausforderung f\u00fcr die vorherrschenden Perspektiven der Moderne darstellten, da er Nichtmenschen \u201eIntelligenz, Rationalit\u00e4t, Bewusstsein, Willenskraft, Handlungsf\u00e4higkeit, Intentionalit\u00e4t, Sprache und Begehren\u201c zuweist.  In \u00e4hnlicher Weise stellt es die Sichtweise der menschlichen Einzigartigkeit in Frage, die sowohl in den abrahamitischen Religionen als auch im westlichen Rationalismus vorherrscht.Kunst und Literatur[edit]Animistische \u00dcberzeugungen k\u00f6nnen auch durch Kunstwerke ausgedr\u00fcckt werden.  Unter den Maori-Gemeinden Neuseelands gibt es beispielsweise die Erkenntnis, dass das Schaffen von Kunst durch das Schnitzen von Holz oder Stein Gewalt gegen die Holz- oder Steinperson mit sich bringt und dass die verletzten Personen daher w\u00e4hrend des Prozesses bes\u00e4nftigt und respektiert werden m\u00fcssen;  \u00dcbersch\u00fcsse oder Abf\u00e4lle aus der Erstellung des Kunstwerks werden dem Land zur\u00fcckgegeben, w\u00e4hrend das Kunstwerk selbst mit besonderem Respekt behandelt wird.  Harvey argumentierte daher, dass es bei der Schaffung von Kunst unter den Maori nicht darum ging, ein lebloses Objekt zur Schau zu stellen, sondern eher um eine Transformation verschiedener Personen innerhalb einer Beziehung.Harvey vertrat die Ansicht, dass animistische Weltanschauungen in verschiedenen literarischen Werken pr\u00e4sent seien, und zitierte Beispiele wie die Schriften von Alan Garner, Leslie Silko, Barbara Kingsolver, Alice Walker, Daniel Quinn, Linda Hogan, David Abram, Patricia Grace, Chinua Achebe, Ursula Le Guin, Louise Erdrich und Marge Piercy.Animistische Weltbilder wurden auch in den Animationsfilmen von Hayao Miyazaki identifiziert.[116][117][118][119]Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ Segal 2004, p.  14.^ “Religion und Natur” (PDF).^ ein B Stringer, Martin D. (1999).  \u201eAnimismus neu denken: Gedanken aus den Anf\u00e4ngen unserer Disziplin\u201c. Zeitschrift des K\u00f6niglichen Anthropologischen Instituts. 5 (4): 541\u201356.  mach:10.2307\/2661147.  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Bad Liebenzell: Liebenzeller Mission. ISBN 3-921113-61-X.mit dem verk\u00fcrzten Untertitel Einf\u00fchrung in seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag f\u00fcr Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN 3-87214-609-2Quinn, Daniel. [1996] 1997. Die Geschichte von B: Ein Abenteuer f\u00fcr Geist und Seele.  New York: Bantam-B\u00fccher.Thomas, Northcote Whitridge (1911). “Ein Netz” .  In Chisholm, Hugh (Hrsg.). Encyclop\u00e6dia Britannica. 2 (11. Aufl.).  Cambridge University Press.  S. 53\u201355.Wundt, Wilhelm.  1906. Mythus und Religion, Teil II.  Leipzig 1906 (V\u00f6lkerpsychologie II)Externe Links[edit]"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki25\/2021\/11\/30\/animismus-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Animismus \u2013 Wikipedia"}}]}]