[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki26\/2021\/12\/09\/rajiv-malhotra-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki26\/2021\/12\/09\/rajiv-malhotra-wikipedia\/","headline":"Rajiv Malhotra \u2013 Wikipedia","name":"Rajiv Malhotra \u2013 Wikipedia","description":"indisch-amerikanischer Unternehmer und Autor (geboren 1950 .) Rajiv Malhotra Geboren (1950-09-15) 15. 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Rajiv MalhotraGeboren  (1950-09-15) 15. September 1950 (Alter 71)Staatsb\u00fcrgerschaftamerikanischAlma MaterSt. Stephen’s College, DelhiUniversit\u00e4t SyrakusBerufAutor, Forscher, ProfessorBemerkenswerte ArbeitBrechen Indien (2011), Anders sein (2011), Indras Netz (2014), Der Kampf um Sanskrit (2016), Akademische Hinduphobie (2016), Nicht \u00fcbersetzbare Sanskrit-Texte (2020)YouTube-InformationenKanalGenreZivilisationen, interkulturelle Begegnungen, Religion und WissenschaftAbonnenten373K[1]Gesamtansichten34 Millionen[1]Aktualisiert: Juni 2021Webseiterajivmalhotra.comRajiv Malhotra (* 15. September 1950) ist ein in Indien geborener US-amerikanischer Hindutva-Aktivist, Autor[2]  und Gr\u00fcnder der Infinity Foundation,[3]  die sich auf indische Studien konzentriert,[note 1]  und finanziert auch Projekte wie das Projekt der Columbia University zur \u00dcbersetzung des tibetisch-buddhistischen Tengyur.  Abgesehen von der Stiftung f\u00f6rdert Malhotra ein Hindutva[5]  Blick auf indische Kulturen.  Malhotra hat produktiv gegen die westliche akademische Studie der indischen Kultur und Gesellschaft geschrieben, die er behauptet, die Tradition verunglimpft und die Interessen Indiens untergr\u00e4bt, “indem er die Paradigmen f\u00f6rdert, die seiner Einheit und Integrit\u00e4t entgegenstehen”.[6]Table of ContentsBiografieInfinity-StiftungKritik an der amerikanischen Wissenschaft (2000er Jahre)Wendys KindersyndromAmerikanische AkademieKehrtwende-TheorieKritik am christlichen YogaAkademische Hinduphobie: Eine Kritik an Wendy Donigers Erotic School of Indology (Anfang 2000er\/2016)Brechen Indien (2011)Anders sein (2011)Indras Netz (2014)Der Kampf um Sanskrit (2016)Sanskrit Non-Translatables: Die Bedeutung des Sanskritisierens von Englisch (2020)RezeptionAnerkennungKritikPlagiatsvorw\u00fcrfeVer\u00f6ffentlichungenB\u00fccherAndere Ver\u00f6ffentlichungenSiehe auchAnmerkungenUnternotizenVerweiseQuellenGedruckte QuellenWeb-QuellenWeiterlesenExterne LinksBiografieMalhotra studierte Physik am St. Stephen’s College in Delhi und Informatik an der Syracuse University, bevor er Unternehmer in der Informationstechnologie- und Medienbranche wurde.[web 1][8]  Er ging 1994 im Alter von 44 Jahren in den Vorruhestand, um 1995 die Infinity Foundation in Princeton, New Jersey, zu gr\u00fcnden.[web 1][8]  Neben der Leitung dieser Stiftung,[9]  au\u00dferdem ist er Vorsitzender des Board of Governors des Center for Indic Studies der University of Massachusetts, Dartmouth, und ber\u00e4t verschiedene Organisationen.Malhotra war Redner auf einer internationalen Konferenz, die \u00fcber dem Center for Indic Studies der University of Massachusetts Dartmouth stattfand, und war Vorstandsmitglied der Foundation for Indic Philosophy and Culture an den Claremont Colleges.[10]  Er schrieb auch ausf\u00fchrlich \u00fcber Internet-Diskussionsgruppen und E-Magazine.[10]  Im Oktober 2018 wurde Malhotra zum Honorar-Gastprofessor am Center for Media Studies der Jawharlal Nehru University, Delhi berufen.[11]  Am 6. November 2018 hielt er seinen ersten von der School of Sanskrit and Indic Studies organisierten Vortrag zum Thema Sanskrit non-translateables.[12]Infinity-StiftungMalhotra gr\u00fcndete das Institut 1995;  gefolgt vom Educational Council of Indic Traditions (ECIT) im Jahr 2000.[10][13][note 1]Die Stiftung arbeitet ohne Vollzeitkr\u00e4fte;  ohne Malhotra selbst.[10]  Die erkl\u00e4rten Ziele bestanden darin, eine wahrgenommene Falschdarstellung der alten indischen Religionen zu bek\u00e4mpfen und die Beitr\u00e4ge Indiens zur Weltzivilisation zu dokumentieren.[10]  Keines der Mitglieder des Beirats war Akademiker, die meisten geh\u00f6rten der Softwarebranche an.[10]Die Stiftung hat mehr als 400 Stipendien f\u00fcr Forschung, Bildung und Gemeindearbeit vergeben und kleine Stipendien an gro\u00dfe Universit\u00e4ten zur Unterst\u00fctzung von Programmen vergeben, darunter eine Gastprofessur f\u00fcr indische Studien an der Harvard University, Yoga- und Hindi-Kurse an der Rutgers University, die Forschung und Lehre f\u00fcr nicht-dualistische Philosophien an der University of Hawaii, Global Renaissance Institute und Center for Buddhist Studies an der Columbia University, ein Programm in Religion und Wissenschaft an der University of California, eine Stiftung f\u00fcr das Center for Advanced Study of India an der University of Pennsylvania und h\u00e4lt Vorlesungen am Center for Consciousness Studies der University of Arizona.  Die Stiftung f\u00f6rderte Zeitschriften wie Bildung \u00fcber Asien[17]  und Internationale Zeitschrift f\u00fcr Hindustudien[18]  und f\u00fcr die Einrichtung des Mahatma Gandhi Center for Global Non-violence an der James Madison University.[18]W\u00e4hrend die eigenen Materialien der Stiftung ihre Zwecke in Bezug auf Bildung und Philanthropie beschreiben, sehen Gelehrte des Hinduismus und S\u00fcdasiens sie haupts\u00e4chlich als eine Organisation, die sich der “\u00dcberwachung der Akademie” verschrieben hat, und ein leitender US-Gelehrter f\u00fcr Hinduismus, Jack Hawley von der Columbia University, hat eine Widerlegung der charakteristischen Vorw\u00fcrfe der Stiftung gegen das Studium des Hinduismus in Nordamerika ver\u00f6ffentlicht.[19]Kritik an der amerikanischen Wissenschaft (2000er Jahre)Wendys KindersyndromAnfang der 2000er Jahre begann Malhotra, Artikel zu schreiben, in denen Wendy Doniger und verwandte Gelehrte kritisiert wurden, und behauptete, sie habe die Freudsche Psychoanalyse auf Aspekte der indischen Kultur angewandt.[web 1]  Sein Blogbeitrag von 2002 mit dem Titel “Wendy’s Child Syndrome”[20]  wurde als Ausgangspunkt einer “Kluft zwischen einigen Gelehrten des westlichen Hinduismus” angesehen […] und einige konservative Hindus in Indien, den Vereinigten Staaten und anderswo”.[web 1]Martha Nussbaum hat es einen “Krieg” der “hinduistischen Rechten” gegen amerikanische Gelehrte genannt.Der Blog-Beitrag \u201eist zu einer zentralen Abhandlung in einer k\u00fcrzlichen Kluft zwischen einigen Gelehrten des westlichen Hinduismus \u2013 von denen viele in Chicago lehren oder studiert haben \u2013 und einigen konservativen Hindus in Indien, den Vereinigten Staaten und anderswo geworden\u201c.[web 1]  Malhotra schloss in seinem Blogbeitrag: \u201eDie Rechte einzelner Wissenschaftler m\u00fcssen gegen die Rechte der Kulturen und Gemeinschaften abgewogen werden, die sie darstellen, insbesondere Minderheiten, die oft eingesch\u00fcchtert werden. Wissenschaftler sollten die Religion anderer kritisieren, aber nicht definieren.\u201c[web 1]\u201eObwohl Malhotras akademische Ziele sagen, dass er einige g\u00fcltige Diskussionspunkte hat, argumentieren sie auch, dass seine Rhetorik den Rechtstrend angreift und versucht, unorthodoxe, insbesondere westliche Ansichten zum Schweigen zu bringen\u201c, so Braverman.[web 1][note 2]Der Essay wurde zusammen mit einer Reihe verwandter Essays und Interviews in Akademische Hinduphobie, im Zuge des R\u00fcckzugs von Donigers Die Hindus: Eine alternative Geschichte vom indischen Markt, aufgrund einer Klage, “in der behauptet wird, dass sie voreingenommen und beleidigend f\u00fcr Hindus war”.[23]  Der R\u00fcckzug f\u00fchrte zu gro\u00dfer Medienaufmerksamkeit und erneuten Verk\u00e4ufen in Indien.  Laut Malhotra “hat das Drama die Aufmerksamkeit von den inhaltlichen Fehlern in ihrer Forschung abgelenkt, um wirklich ein Thema der Zensur durch radikale Hindus zu sein”, daher die Wiederver\u00f6ffentlichung seiner Kritik an Wendy Doniger[23]  und mit ihr verwandte Gelehrte.[note 3]Amerikanische AkademieIn seinem 2003 erschienenen Blogbeitrag “Does South Asian Studies Undermine India?”  bei Rediff India Abroad: Indien wie es passiert, kritisiert Malhotra die aus seiner Sicht unkritische Finanzierung der S\u00fcdasienstudien durch indisch-amerikanische Geldgeber.[6]  Laut Malhotra: Viele bedeutende indisch-amerikanische Spender werden von indischen Professoren geleitet, die ironischerweise ein Team von Gelehrten zusammenstellen, um die indische Kultur zu untergraben.  Anstelle einer indischen Perspektive auf sich selbst und die Welt f\u00f6rdern diese Gelehrten eine Perspektive auf Indien unter Verwendung von Weltanschauungen, die Indiens Interessen feindlich gegen\u00fcberstehen.[6]Malhotra \u00e4u\u00dfert vier Kritikpunkte an der amerikanischen Wissenschaft: “Die amerikanische Wissenschaft wird von einer eurozentrischen Perspektive dominiert, die die westliche Kultur als Quelle der Weltzivilisation betrachtet und sich weigert, die Beitr\u00e4ge nicht-westlicher Gesellschaften wie Indiens zur europ\u00e4ischen Kultur und Technik anzuerkennen.”Die akademische Religionswissenschaft in den Vereinigten Staaten basiert auf dem Modell der “abrahamischen” Traditionen;  Dieses Modell ist nicht auf den Hinduismus anwendbar.Westliche Gelehrte konzentrieren sich auf die “sensationalistischen, negativen Eigenschaften der Religion und pr\u00e4sentieren sie in einer erniedrigenden Weise, die einen Mangel an Respekt f\u00fcr die Gef\u00fchle der Praktizierenden der Religion zeigt”.S\u00fcdasiatische Studienprogramme in den Vereinigten Staaten schaffen \u201eeine falsche Identit\u00e4t und Einheit\u201c zwischen Indien und seinen muslimischen Nachbarstaaten und untergraben Indien \u201eindem sie sich auf seine inneren Spaltungen und Probleme konzentrieren\u201c.Malhotra argumentiert, dass die amerikanische Gelehrsamkeit Indien untergraben hat, “indem sie die Paradigmen f\u00f6rdert, die seiner Einheit und Integrit\u00e4t entgegenstehen”.[6]  mit Gelehrten, die kritische Rollen spielen, oft unter dem Gewand der “Menschenrechte”, indem sie ausl\u00e4ndische intellektuelle und materielle Unterst\u00fctzung kanalisieren, um Indiens innere Spaltungen zu versch\u00e4rfen.[6]  Laut Malhotra wurden indisch-amerikanische Spender “\u00fcberf\u00fchrt”[6]  glauben, dass sie Indien durch ihre Geldbeitr\u00e4ge zu solchen Programmen unterst\u00fctzen.[6]  Malhotra vergleicht die Verteidigung indischer Interessen mit dem Management von Unternehmensmarken und misstraut der Loyalit\u00e4t indischer Gelehrter:[6]Daher ist es entscheidend, dass wir nicht blindlings davon ausgehen, dass indische Gelehrte immer ehrliche Treuh\u00e4nder der Gef\u00fchle der indisch-amerikanischen Spender sind.  Viele indische Gelehrte sind schwach in den pro-indischen F\u00fchrungs- und Durchsetzungsmerkmalen, die nur aus einer starken Identifikation mit einer indischen Gro\u00dferz\u00e4hlung resultieren.Sie betrachten die Macht der Gro\u00dfen Erz\u00e4hlung (au\u00dfer ihrer eigenen) als Ursache f\u00fcr Menschenrechtsprobleme im Inneren und sehen sie nicht als Vorteil im globalen Wettbewerb nach au\u00dfen.  Daher besteht der gro\u00dfe Unterschied zwischen der Ideologie vieler indischer Professoren und der Ideologie der erfolgreichsten indisch-amerikanischen Unternehmensf\u00fchrer.[6]Laut Malhotra ist eine positive Haltung gegen\u00fcber Indien in der amerikanischen Wissenschaft unterrepr\u00e4sentiert, da Programme von Westlern, ihren “indisch-amerikanischen Sepoys” und indianischen Amerikanern, die wei\u00df sein wollen – die er als “Karriere-Opportunisten” verunglimpft” – unterrepr\u00e4sentiert sind, und “Onkel Toms”[25]  die “in ihrem Wunsch, auch nur marginale Mitglieder der Western Grand Narrative zu werden, die indische Kultur genauso verspotten, wie es die Kolonialisten einst taten”.[25]  Malhotra warf der Wissenschaft vor, die “Talibanisierung” Indiens zu unterst\u00fctzen, die auch zur Radikalisierung anderer asiatischer L\u00e4nder f\u00fchren w\u00fcrde.Kehrtwende-TheorieLaut Malhotra hat die westliche Aneignung indischer Ideen und Wissenssysteme eine lange Geschichte.  “The U-Turn Theory”, wie von Malhotra behauptet, erfolgt die Aneignung in mehreren Stufen:[27][28]In der ersten Stufe n\u00e4hert sich ein Westler einem indischen Guru oder einer indischen Tradition mit \u00e4u\u00dferster Ehrerbietung, erwirbt das Wissen als aufrichtiger Sch\u00fcler, lebt im Ashram und \u00fcbernimmt die Verwendung der hinduistischen Ikonographie.Sobald der Wissenstransfer abgeschlossen ist, l\u00f6schen der ehemalige Sch\u00fcler und seine Anh\u00e4nger nach und nach alle Spuren der urspr\u00fcnglichen Quelle, wie die Entfernung der Sanskrit-Begriffe und des historischen Kontexts Indiens.  Das Wissen wird als Idee ihres eigenen Denkens neu verpackt oder sie behaupten, universell zu sein, indem sie das indische Erbe entfernen und sogar die indische Ursprungstradition verunglimpfen.  In dieser Phase wird das traditionelle indische Wissen dekontextualisiert und christianisiert.In der letzten Phase werden die Ideen vom ehemaligen Sch\u00fcler und\/oder seinen Anh\u00e4ngern zur\u00fcck nach Indien exportiert, um sie als westliche Wissenschaft oder als \u201e\u00fcberlegenes\u201c Denken zu konsumieren.  Malhotra zitiert zahlreiche Beispiele, um diese Theorie zu untermauern, die aus der Ausl\u00f6schung der Upanishadischen und Vijnanavada-Buddhismus-Einfl\u00fcsse auf Plotinus stammen[note 4]  bis zum modernen Reimport des christlichen Yoga nach Indien.Malhotra erw\u00e4hnt eine Reihe von “U-Turnern” aus den wissenschaftlichen Gebieten der Geisteswissenschaften, der Kognitionswissenschaften und der Psychologie:[28][note 5]Die Theorie der multiplen Intelligenzen von Howard Gardner wurde von den Originalwerken von Sri Aurobindo inspiriert Ebenen und Teile des Seins.[27]Die Techniken, die in Herbert Bensons The Relaxation Response verfolgt werden, entsprechen denen von Maharishi Mahesh Yogis Lehren der Transzendentalen Meditation (TM), aber Malhotra kritisiert, dass Benson die Quelle seiner wissenschaftlichen Arbeiten nicht anerkennt.[27][28]  Malhotra bezieht sich auf verschiedene westliche Quellen, um seine Argumentation zu untermauern.[note 6]  Dar\u00fcber hinaus behauptet Malhotra, dass Benson durch sein Buch von 1987 in Richtung Christianisierung st\u00f6\u00dft Dein maximaler Verstand durch Einf\u00fchrung Glaube und Hoffnung in seine Markentechnik, Benson-Methode, durch Finanzierung durch die Templeton Foundation.[34][35][36][28]Daniel Goleman, bekannt als Begr\u00fcnder der emotionalen Intelligenz, erw\u00e4hnte die Lehren von Neem Karoli Baba in seiner akademischen Arbeit nicht, die w\u00e4hrend seiner Zeit in Indien einen wesentlichen Einfluss auf Goleman hatten.  Obwohl Goleman den Dalai Lama f\u00fcr seine Einf\u00fchrungen benutzte, wurde er w\u00e4hrend seiner Doktorarbeit unter Druck gesetzt, den “indischen Hintergrund” zu verschleiern.[28][37]Jon Kabat-Zinn wandte buddhistische Meditationstechniken in therapeutischen und medizinischen Einrichtungen unter dem Namen Achtsamkeitsmeditation an, Kabat-Zinn schreibt jedoch den buddhistischen Meditationen nicht die Quelle zu, sondern nannte sie seine “eigenen”, indem er erw\u00e4hnte, dass er die Techniken “entwickelte”. ,[38]  laut Malhotra kommerzielles Franchising von Vipassan\u0101.[28]In Vivekanandas Ideen und die zwei Revolutionen im westlichen Denken (2013) behauptet Malhotra, dass Vivekananda das moderne westliche Denken tief beeinflusst hat, dass dieser Einfluss jedoch in einigen F\u00e4llen nicht anerkannt und nicht anerkannt wird.  Beispiele sind laut Malhotra William James und seine Die Vielfalt der religi\u00f6sen Erfahrung (1902);  Aldous Huxley und seine Die mehrj\u00e4hrige Philosophie (1945);  und der Begriff der Involution in den Werken von Ken Wilber, ein Begriff, den Vivekananda wahrscheinlich von westlichen Theosophen, insbesondere Helena Blavatsky, \u00fcbernommen hat, zus\u00e4tzlich zu Darwins Begriff der Evolution, und m\u00f6glicherweise unter Bezugnahme auf den Begriff Samkhya stkarya.[note 7]Kritik am christlichen YogaNach Malhotra ist die Praxis der verzerrten Version des Yoga, des christlichen Yoga, nicht nur feindlich, sondern auch sch\u00e4dlich f\u00fcr die grundlegenden Prinzipien und Lehren des Christentums.  Er st\u00fctzt seine Argumentation, indem er speziell die Theologie des Christentums und der Bibel zitiert und sie mit den Philosophien des Yoga vergleicht.[49]  Yoga transzendiert alle Dogmen und Glaubenss\u00e4tze.Yoga, Meditation und Mantras k\u00f6nnen den Menschen nicht transzendieren, der an die Geschichtlichkeit des Christentums und an verschiedene Ereignisse glaubt.  Der yogische Weg des verk\u00f6rperten Wissens versucht das historische Ego aufzul\u00f6sen, sowohl individuell als auch kollektiv als falsch.[50]  Yoga ist ein Do-it-yourself-Weg, der Vermittler wie ein Priestertum oder eine andere institutionelle Autorit\u00e4t \u00fcberfl\u00fcssig macht.  Seine Betonung des K\u00f6rpers widerspricht dem christlichen Glauben, dass der K\u00f6rper die Menschen in die Irre f\u00fchrt.  Das ultimative Ziel ist es, in einen Zustand der Selbstverwirklichung zu gelangen. [note 8]  Yoga f\u00fchrt zu Einheitsbewusstsein, dh keine Trennung von Gott.Laut Vedanta ist ein Wesen nicht von Gott getrennt, wir sind selbst ein g\u00f6ttliches Wesen und wir sind ein Teil von Gott und der Sch\u00f6pfung.  Diese fundamentale Lehre des Yoga widerspricht jedoch dem Glauben der Christenheit, dass Gott und die Sch\u00f6pfung getrennte Einheiten sind. [note 9]  Die Bibel h\u00e4lt den stillen Geist f\u00fcr gef\u00e4hrlich.Nach dem Christentum soll man im Gebet mit Bibelstellen gef\u00fcllt sein, und Nicene Creed lenkt die Aufmerksamkeit vom Zustand der Stille ab, aber die gesamte Meditationspraxis in authentisch Yoga-System besteht darin, den Zustand der Leere mit verfeinertem Fokus zu verfolgen, um selbst-direktes Gewahrsein zu erreichen, um Befreiung zu erlangen, im Gegensatz zu mit Dogmen gef\u00fcllt zu sein.[51][49]Die egozentrische Stille des Yoga wird im Christentum als Widerstand gegen die Unterwerfung unter einen \u00e4u\u00dferen Gott angesehen.[note 10]  Das Christentum betrachtet Mantras als \u201eGebet\u201c an einen heidnischen Gott, der ein Gebot verletzt.[note 11]Obwohl Mantras weder blo\u00dfes Gebet noch Andachtslieder an einen Gott sind, sondern eine heilige \u00c4u\u00dferung f\u00fcr Transzendenz, Erleuchtung und Befreiung, verst\u00f6\u00dft der Gebrauch von Mantras gegen das Gebot.  Das Christentum akzeptiert weder Mantras f\u00fcr Transzendenz, noch akzeptiert es als Gebet an \u201eeinen wahren Gott\u201c.[51][note 12]  Die biblische Kosmologie untergr\u00e4bt das vedische Prinzip von Rta.Rta ist in der hinduistischen Philosophie das grundlegende Gef\u00fcge der Realit\u00e4t und das Prinzip der nat\u00fcrlichen Ordnung, die den Betrieb des Universums und alles darin reguliert und koordiniert.  Konzeptionell ist es eng mit Dharma verbunden, und dem Handeln von Individuen in Bezug auf diese Verordnungen, das als Karma bezeichnet wird.  Dies widerspricht jedoch grunds\u00e4tzlich Nicene Creed.[51]Malhotra erw\u00e4hnt weiter, dass Praktizierende des christlichen Yoga und Menschen, die es bef\u00fcrworten, weder das Christentum noch die Wurzeln, Komplexit\u00e4t und Philosophien des Yoga verstehen.[50]  Laut Shreena Gandhi, Professorin f\u00fcr Religionswissenschaft an der Michigan State University, lernen viele amerikanische Yogalehrer nichts \u00fcber Hinduismus, indische Kultur und spirituelle Philosophien des Yoga.[53]  Daher gehen nur sehr wenige amerikanische Lehrer viel tiefer als blo\u00dfe physische Formen oder Asanas, daher verw\u00e4ssern sie die wahre Tiefe und Philosophie des Yoga.[53]  Die meisten westlichen Yogalehrer, sagt Malhotra, erw\u00e4hnen Pranayama, das Chanten von Om oder Asanas, als gesundheitsbezogene Bestandteile des modernen Yoga, doch diese Haltung basiert bestenfalls auf einem seichten oder fehlenden Verst\u00e4ndnis der Wurzeln und Philosophie des Yoga.[51]Die Praxis von Om als heilige \u00c4u\u00dferung soll Namarupa aus dem Geist aufl\u00f6sen, das ist die ganze Idee und das Prinzip hinter dem Mantra.[51]  Seine Universalit\u00e4t liegt in seiner F\u00e4higkeit, alle besonderen historischen Kontexte zu transzendieren.  Die Namen ‘Jesus’, ‘Allah’ oder ‘Amen’ sind Eigennamen mit historischem Kontext und kein Synonym f\u00fcr Mantras, die einen spezifischen transzendentalen Kontext haben.[51]Patanjali erw\u00e4hnt Om als Vacakah oder Schwingung von Ishvara, daher kann die Erfahrung, die es bringt, nicht durch einen alternativen Klang wie den Klang oder die Namen eines anderen Gottes erzeugt werden.[51]  Yoga und Hinduismus sind tief miteinander verbunden, und die Umbenennung der urspr\u00fcnglichen Sanskrit-Begriffe bringt keinen Gefallen, da die tats\u00e4chlichen k\u00f6rperlichen Praktiken im Fall von Asanas gleich bleiben, sagt Malhotra.[50]  Swami Param, Leiter der Classical Yoga Academy in Manahawkin, New Jersey, sagt: “Wenn die Menschen die hinduistischen Elemente und Wurzeln des Yoga nicht anerkennen k\u00f6nnten, sollten sie sich nicht die M\u00fche machen, sie zu studieren.”  Er f\u00fcgt hinzu: “Als Hindus haben wir kein Problem damit, andere Religionen zu studieren, aber wir geben ihnen den Respekt, den sie verdienen.”[54]Die Metaphysik des Yoga konzentriert sich auf die Suche nach Befreiung von der Konditionierung, die durch das vergangene Karma verursacht wurde.  Karma beinhaltet das Gep\u00e4ck aus fr\u00fcheren Leben, was die Bedeutung der Reinkarnation unterstreicht.[50]  Malhotra weist darauf hin, dass es f\u00fcr Westler zwar “modisch” ist zu sagen, dass sie an Karma und Reinkarnation glauben, aber selten die Widerspr\u00fcche mit den grundlegenden biblischen Lehren ausgearbeitet haben.[note 13][50][51]  Yogische Befreiung ist daher nicht von einzigartigen historischen Ereignissen oder Interventionen abh\u00e4ngig.  Die ultimative Essenz jedes Individuums ist Sat-Cit-Ananda, urspr\u00fcnglich g\u00f6ttlich und nicht urspr\u00fcnglich von Geburt an s\u00fcndig.[50][51]Malhotra behauptet weiter, dass die Dharmischen Traditionen vom Westen missverstanden werden, einer davon ist, dass die Gelehrten die Verwendung von Dharmischen Bildern und Gottheiten mit dem vorchristlichen Peganismus verwechselt haben, obwohl sich das Heidentum ziemlich von Dharmischer Bhakti unterscheidet.[51]  Dieser Verdacht des G\u00f6tzendienstes ist eines der gr\u00f6\u00dften Hindernisse, mit denen die westlichen Yogapraktizierenden konfrontiert sind, sagt Malhotra.[51]  Die negative und irrige Verbindung von Yoga mit dem G\u00f6tzendienst des K\u00f6rpers f\u00fchrt zu seltsamen Hybriden wie dem christlichen Yoga oder dem j\u00fcdischen Yoga oder dem muslimischen Yoga, die behaupten, ein gereinigtes Yoga zu bieten, das frei von Gefahren des G\u00f6tzendienstes ist.[51][55]  Er f\u00fcgt hinzu, dass verinnerlichte Tabus, soziale Vorurteile und alle Stereotypen der Dharmischen Kultur und insbesondere des Hinduismus als Filter bei der Interpretation von Dharmischen Traditionen wie Yoga und Meditation fungieren, um unterschiedliche Reaktionen auf Yoga zu erzeugen.[51]Obwohl nur wenige christliche Yoga- oder “s\u00e4kulare” Yoga-Praktizierende unbegr\u00fcndete Behauptungen aufstellen, stellt Malhotra fest, wie “Yoga geh\u00f6rt nicht zum Hinduismus” oder “Yoga ist kein Hindu”,[51][56][57]  er behauptet, dass solche Leute weder die Philosophie Yoga noch ihre Beziehung zum Hinduismus verstehen.  Es ist eine Tatsache, dass Yoga eine der sechs gro\u00dfen orthodoxen Schulen des Hinduismus (\u0100stika) ist, daher sind diese vorgefassten Behauptungen sachlich falsch.  Yoga ist im Hinduismus ein Weg zur Befreiung von Sa\u1e43s\u0101ra und Du\u1e25kha.[note 14]Dar\u00fcber hinaus zitiert Malhotra eine Umfrage, die von Yoga-Praktizierenden im Westen durchgef\u00fchrt wurde und zeigt, dass diejenigen, die ein Gef\u00fchl der selbstgesteuerten Bewusstheit erlangt haben, sich weniger wahrscheinlich als “Christen” oder irgendeine dogmatische Religion identifizieren.[49][58]  und eher mit dharmischen Religionen wie Buddhisten oder im Gegensatz dazu als spirituell, aber nicht religi\u00f6s identifiziert.[note 15]Douglas R. Groothuis, Professor f\u00fcr Philosophie am Denver Seminary, sagt, dass “Yoga eine hinduistische Praxis war, die darauf abzielte, den Menschen zu helfen, einen h\u00f6heren spirituellen Zustand zu erreichen, und das ist mit den christlichen Lehren nicht vereinbar”, f\u00fcgt er hinzu: “Ich glaube nicht, dass Christliches Yoga funktioniert, es ist ein Oxymoron”.[54]Akademische Hinduphobie: Eine Kritik an Wendy Donigers Erotic School of Indology (Anfang 2000er\/2016)Mehrere von Malhotras Essays aus den fr\u00fchen 2000er Jahren wurden 2016 von Voice of India in . neu ver\u00f6ffentlicht Akademische Hinduphobie: Eine Kritik an Wendy Donigers Erotic School of Indology.[23]  Laut Malhotra wurden die Essays nach dem R\u00fcckzug von Donigers Die Hindus: Eine alternative Geschichte vom indischen Markt, aufgrund einer Klage, “in der behauptet wird, dass sie voreingenommen und beleidigend f\u00fcr Hindus war”.[23]  Der R\u00fcckzug f\u00fchrte zu gro\u00dfer Medienaufmerksamkeit und erneuten Verk\u00e4ufen in Indien.  Laut Malhotra “hat das Drama die Aufmerksamkeit von den inhaltlichen Fehlern in ihrer Forschung abgelenkt, um wirklich ein Thema der Zensur durch radikale Hindus zu sein”, daher die Wiederver\u00f6ffentlichung seiner Kritik an Wendy Doniger[23]  und mit ihr verwandte Gelehrte.Brechen Indien (2011)Malhotras Buch Breaking India: Westliche Interventionen in Dravidian- und Dalit-Verwerfungen diskutiert drei Bruchlinien, die versuchen, Indien zu destabilisieren:Islamischer Radikalismus in Verbindung mit Pakistan.Maoisten und marxistische Radikale werden von China \u00fcber Vermittler wie Nepal unterst\u00fctzt.Der dravidische und dalitische Identit\u00e4ts-Separatismus wird vom Westen im Namen der Menschenrechte gef\u00f6rdert.[note 16]Dieses Buch geht ausf\u00fchrlicher auf den dritten Punkt ein: die Rolle der US-amerikanischen und europ\u00e4ischen Kirchen, Akademiker, Denkfabriken, Stiftungen, Regierungen und Menschenrechtsgruppen bei der F\u00f6rderung der Trennung der Identit\u00e4ten der dravidischen und Dalit-Gemeinschaften vom Rest Indiens.[61]Laut Malhotra: In S\u00fcdindien wird eine neue Identit\u00e4t namens dravidisches Christentum aufgebaut.  Es ist eine opportunistische Kombination aus zwei Mythen: dem Mythos der “dravidischen Rasse” und einem anderen, der behauptet, dass das fr\u00fche Christentum die gro\u00dfen hinduistischen Klassiker gepr\u00e4gt hat.[62]Die britischen Linguisten Francis Ellis (1777-1819) und sp\u00e4ter Alexander Campbell arbeiteten in Indien, um zu theoretisieren, dass die s\u00fcdindischen Sprachen zu einer anderen Familie geh\u00f6ren als die nordindischen (wie es die akademische Standardansicht bleibt).  Viel sp\u00e4ter f\u00f6rderte ein anderer Kolonialgelehrter, Brian Houghton Hodgson (gest. 1894), den Begriff “Tamilian” als Rassenkonstrukt und beschrieb die sogenannten Ureinwohner Indiens als primitiv und unzivilisiert im Vergleich zu den “ausl\u00e4ndischen Ariern”.[62]Ein Gelehrter-Evangelist der Anglikanischen Kirche, Bischof Robert Caldwell (1814\u20131891), leistete Pionierarbeit f\u00fcr das, was heute als \u201edravidische\u201c Identit\u00e4t bl\u00fcht.  In seiner vergleichenden Grammatik der dravidischen Rasse argumentierte er, dass sich der s\u00fcdindische Geist strukturell vom Sanskrit-Geist unterschied.  Aus sprachlichen Spekulationen wurde eine Rassentheorie.  Er charakterisierte die Dravidianer als \u201eunwissend und dicht\u201c und beschuldigte die Brahmanen \u2013 die listigen arischen Agenten \u2013 daf\u00fcr, sie durch die Auferlegung des Sanskrit und seiner Religion in Fesseln zu halten.[62]Anders sein (2011)Anders sein ist eine Kritik der westlich-zentrierten Sicht auf Indien, die von den abrahamitischen Traditionen gepr\u00e4gt ist.  Malhotra beabsichtigt, einen indischen Blick auf Indien und den Westen zu vermitteln, wie er von den indischen Dharmischen Traditionen gepr\u00e4gt ist.  Malhotra argumentiert, dass es un\u00fcberbr\u00fcckbare Unterschiede zwischen den Dharmischen Traditionen und den abrahamitischen Religionen gibt.  Der Begriff dharma: … wird verwendet, um eine Familie spiritueller Traditionen mit Ursprung in Indien zu bezeichnen, die sich heute als Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus manifestieren.  Ich erkl\u00e4re, dass die Vielfalt der Perspektiven und Praktiken des Dharma eine zugrundeliegende integrale Einheit auf der metaphysischen Ebene zeigt.Laut Malhotra sind abrahamitische Religionen insofern geschichtszentriert, als ihre grundlegenden \u00dcberzeugungen aus der Geschichte stammen \u2013 dass Gott seine Botschaft durch einen besonderen Propheten offenbart hat und dass die Botschaft in den heiligen Schriften gesichert ist.  Dieser besondere Zugang zu Gott steht nur diesen Vermittlern oder Propheten und keinem anderen Menschen offen.  Geschichtszentrierte abrahamitische Religionen behaupten, dass wir den menschlichen Zustand nur l\u00f6sen k\u00f6nnen, indem wir der Abstammungslinie der Propheten aus dem Nahen Osten folgen.  Alle anderen Lehren und Praktiken sind erforderlich, um sich mit dieser besonderen und eigent\u00fcmlichen Geschichte in Einklang zu bringen.  Im Gegensatz dazu verlassen sich die dharmischen Traditionen \u2013 Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus \u2013 nicht auf dieselbe absolutistische und ausschlie\u00dfliche Weise auf die Geschichte.[65]Laut Malhotra beanspruchen die Dharmischen Traditionen einen endlosen Strom erleuchteter, lebendiger spiritueller Meister, von denen jeder die ultimative Wahrheit erkannt hat, w\u00e4hrend er auf dieser Erde lebt, und daher in der Lage ist, diese Wahrheit anderen zu lehren.  Anders als im Fall der dharmischen Traditionen sind die gro\u00dfen Lehrer der abrahamitischen Traditionen keine lebendigen Modelle verk\u00f6rperter Erleuchtung.  Stattdessen verk\u00fcnden abrahamitische Lehrer die Wahrheit basierend auf historischen Texten.  Die Konsequenzen dieser divergierenden Systeme sind das Herzst\u00fcck der Dharmisch-Abrahamischen Unterscheidungen.  Dharmische Flexibilit\u00e4t hat einen fundamentalen Pluralismus erm\u00f6glicht, der innerhalb der Zw\u00e4nge des Historismus nicht stattfinden kann.[65]Nach Malhotra haben sowohl westliche als auch dharmische Zivilisationen die Einheit als Ideal hochgehalten, jedoch mit einer anderen Betonung.  Malhotra unterscheidet zwischen einer “synthetischen Einheit”, die im Westen zu einer statischen intellektuellen Weltanschauung f\u00fchrte, die sich als universell positionierte, und einer “integralen Einheit”, die eine dynamische Weltanschauung basierend auf dem Begriff des Dharma hervorbrachte.  W\u00e4hrend erstere durch einen alles umfassenden Top-Down-Essentialismus gekennzeichnet ist a priori, letzteres wird als ein Bottom-up-Ansatz bezeichnet, der die abh\u00e4ngige gemeinsame Entstehung alternativer Ansichten des Menschen und des G\u00f6ttlichen, des K\u00f6rpers und des Geistes sowie des Selbst und der Gesellschaft anerkennt.Indras Netz (2014)Indras Netz ist ein Appell gegen die These des Neo-Hinduismus und eine Verteidigung von Vivekanandas Sicht auf Yoga und Vedanta.  Das Buch pl\u00e4diert f\u00fcr eine Einheit, Koh\u00e4renz und Kontinuit\u00e4t der yogischen und vedantischen Traditionen des Hinduismus und der hinduistischen Philosophie.  Es macht Vorschl\u00e4ge zur Verteidigung des Hinduismus vor dem, was der Autor f\u00fcr ungerechtfertigte Angriffe von Gelehrten, fehlgeleiteten \u00f6ffentlichen Intellektuellen und feindseligen religi\u00f6sen Polemikern h\u00e4lt.Die zentrale Metapher des Buches ist “Indra’s Net”.  Als biblisches Bild wurde “Indra’s Net” erstmals im Atharva Veda (ca. 1000 v. Chr.) erw\u00e4hnt.[note 17]: 910\u2013911 In der buddhistischen Philosophie diente Indras Netz als Metapher im Avatamsaka-Sutra und wurde vom Huayen-Buddhismus weiterentwickelt, um die Verbundenheit von allem im Universum darzustellen.  Malhotra verwendet die Metapher von Indras Netz, um auszudr\u00fcckendie tiefe Kosmologie und Perspektive, die den Hinduismus durchdringt.  Indras Netz symbolisiert das Universum als ein Netz von Verbindungen und gegenseitigen Abh\u00e4ngigkeiten…. Das Netz soll unendlich sein und sich ohne Anfang und Ende in alle Richtungen ausbreiten.  An jedem Knoten des Netzes befindet sich ein Juwel, das so angeordnet ist, dass jedes Juwel alle anderen Juwelen widerspiegelt…. ein Mikrokosmos des gesamten Netzes…. [and] einzelne Juwelen bleiben immer im Fluss.Das Buch verwendet Indras Netz als Metapher f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis des Universums als ein Netz von Verbindungen und Interdependenzen, ein Verst\u00e4ndnis, das Malhotra als Grundlage f\u00fcr die vedische Kosmologie wiederbeleben m\u00f6chte, eine Perspektive, die seiner Meinung nach “immer implizit” in der Perspektive war des gew\u00f6hnlichen Hindus.Eine \u00fcberarbeitete Auflage wurde 2016 nach dem Vorwurf des Plagiats ver\u00f6ffentlicht.  Die \u00fcberarbeitete Ausgabe l\u00e4sst die meisten Verweise auf das Werk von Andrew J. Nicholson weg, sondern bezieht sich stattdessen auf originale Sanskrit-Quellen, auf die Nicholson laut Malhotra seine Ideen nicht zur\u00fcckf\u00fchrte und erkl\u00e4rt, dass die Einheit des Hinduismus in der Tradition aus seiner Zeit inh\u00e4rent ist Vedische Urspr\u00fcnge.[74]Der Kampf um Sanskrit (2016)Der Kampf um Sanskrit ist eine Kritik des amerikanischen Indologen Sheldon Pollock.  Malhotra pl\u00e4diert f\u00fcr traditionelle indische Gelehrte, Antworten auf Pollocks Ansichten zu verfassen, der eine kritische Haltung gegen\u00fcber der Rolle des Sanskrit in traditionellen Ansichten \u00fcber die indische Gesellschaft einnimmt.  Malhotra kritisiert Pollocks Ansatz und argumentiert, dass westliche Indologiewissenschaftler bewusst in indische Gesellschaften eingreifen, indem sie Analysen von Sanskrit-Texten anbieten, die von “den traditionellen indischen Experten” abgelehnt w\u00fcrden.  Er findet auch westliche Gelehrte vorschreibend, also “politische Aktivisten” zu sein, die eine bestimmte Lebensweise vorschreiben wollen.Der Ansto\u00df zu diesem Buch war die Aussicht von Sringeri Peetham, dem von Adi Shankara in S\u00fcdindien gegr\u00fcndeten Kloster, in Zusammenarbeit mit der Columbia University einen “Adi Shankara Chair” f\u00fcr hinduistische Religion und Philosophie einzurichten, der von einem indischen Spender gesponsert wird.  Das Ratensetzungskomitee f\u00fcr den Lehrstuhl sollte von Sheldon Pollock geleitet werden, den Malhotra als gelehrten Gelehrten ansieht, aber auch als einen, der das traditionelle Verst\u00e4ndnis untergr\u00e4bt.  Malhotra kontaktierte den Hauptspender, um seine Bedenken zu \u00e4u\u00dfern, die vom Spender nicht geteilt wurden.  Dennoch bef\u00fcrchtet Malhotra \u201edas Problem potenzieller Konflikte, wenn der Inhaber des Lehrstuhls Positionen einnimmt, die genau die Tradition untergraben, die den Lehrstuhl unterst\u00fctzt und finanziert hat\u201c.  Laut Malhotra,… die vedischen Traditionen werden von einer Denkschule angegriffen, deren Grundannahmen die heilige Dimension ablehnen.  Wenn wir aus Naivit\u00e4t die Schl\u00fcssel an unsere Institutionen \u00fcbergeben und Au\u00dfenstehende unser Erbe vertreten lassen, dann geht jede Chance auf einen echten Dialog verloren.  Aufgrund des enormen Prestiges und der Macht westlicher Universit\u00e4ten wird sich zudem eine Sichtweise des Sanskrit in der \u00d6ffentlichkeit durchsetzen.Das durch das Buch geschaffene \u201eNetzwerk des Vertrauens\u201c soll 132 Wissenschaftler aus Indien veranlasst haben, eine Petition zu unterzeichnen, in der die Entfernung von Sheldon Pollock aus der Redaktion der Murty Classical Library of India gefordert wird.[76]Sanskrit Non-Translatables: Die Bedeutung des Sanskritisierens von Englisch (2020)Nicht \u00fcbersetzbare Sanskrit-Texte, ein Buch von Malhotra, ver\u00f6ffentlicht im Jahr 2020 und Co-Autor von Satyanarayana Dasa,[77]  besch\u00e4ftigt sich mit der Idee, die englische Sprache zu sanskritisieren und mit kraftvollen Sanskrit-W\u00f6rtern anzureichern.  Es setzt die Diskussion \u00fcber die Idee der Nicht\u00fcbersetzbarkeit des Sanskrit fort, die erstmals in dem Buch eingef\u00fchrt wurde, Anders sein.Das Buch diskutiert 54 nicht \u00fcbersetzbare Texte aus verschiedenen Genres, die h\u00e4ufig falsch \u00fcbersetzt werden.  Es gibt Englischsprechern das Wissen und die Argumente, um diese Sanskrit-W\u00f6rter selbstbewusst in ihre t\u00e4gliche Sprache einzuf\u00fchren.  F\u00fcr englische Leser ist das Buch der Ausgangspunkt der Bewegung, Lehnw\u00f6rter ohne \u00dcbersetzung in ihren englischen Wortschatz einzuf\u00fchren.[79][80]RezeptionAnerkennungGelehrte haben allgemein anerkannt, dass Malhotra einflussreich war, um die Diaspora und die konservative Unzufriedenheit mit der wissenschaftlichen Untersuchung des Hinduismus in der westlichen Welt zu artikulieren.  John Hinnells, ein britischer Religionswissenschaftler, h\u00e4lt Malhotra f\u00fcr eine Fraktion der hinduistischen Methodenkritik zur Untersuchung des Hinduismus.Andere Gelehrte begr\u00fc\u00dfen seinen Versuch, die westlichen Annahmen beim Studium Indiens und S\u00fcdasiens in Frage zu stellen, stellen aber auch seinen Ansatz in Frage, da er die Unterschiede innerhalb der verschiedenen indischen Traditionen vernachl\u00e4ssigt.  Als Antwort weist Malhotra darauf hin, dass er nicht feststellt, dass alle diese Traditionen im Wesentlichen gleich sind, dass es keine Bem\u00fchungen gibt, verschiedene Dharmische Traditionen zu homogenisieren, sondern dass sie die Behauptung einer integralen Einheit teilen.Prema A. Kurien betrachtet Malhotra als “an der Spitze der Bem\u00fchungen der amerikanischen Hindus, den Eurozentrismus in der Wissenschaft herauszufordern”.[86]KritikMartha Nussbaum kritisiert Malhotra f\u00fcr “die Missachtung der \u00fcblichen Argumentations- und Wissenschaftskanons, ein postmodernes Machtspiel im Gewand der Verteidigung der Tradition”.  Brian K. Pennington hat seine Arbeit als “ahistorisch” und “eine Pastiche von weithin akzeptierten und \u00fcberm\u00e4\u00dfig vereinfachten Schlussfolgerungen, die von der Akademie \u00fcbernommen wurden” bezeichnet.  Pennington hat ferner vorgeworfen, dass Malhotra die Beziehung zwischen Hinduismus und Christentum systematisch falsch darstellt, und argumentiert, dass in Malhotras H\u00e4nden “christliche und indische Traditionen auf blo\u00dfe Karikaturen ihrer selbst reduziert werden”.  Laut Jonathan Edelmann besteht eines der Hauptprobleme bei Malhotras Arbeit darin, dass er keine Denkschule hat, die er vertritt oder in der er ausgebildet ist. Diese Tatsache untergr\u00e4bt seinen Anspruch, sich an der Purvapaksa-Debatte zu beteiligen.  Die Purvapaksa-Debatte erfordert den Ort des Streits an einem bestimmten Ort.Im Mai 2015 ver\u00f6ffentlichte der hindu-amerikanische Gelehrte des St. Olaf College, Anantanand Rambachan, der drei Jahre bei Swami Dayananda studierte, eine ausf\u00fchrliche Antwort auf Malhotras Kritik in Indras Netz Vorwurf, dass Malhotras “Beschreibungen meiner Stipendien angemessen in den Bereich der Fiktion geh\u00f6ren und von der Realit\u00e4t abgekoppelt sind”.  Laut Rambachan ist Malhotras Verst\u00e4ndnis und Darstellung des klassischen Advaita falsch und schreibt Shankara und Swami Dayananda Lehren zu, die von ihnen abgelehnt werden.[90][note 18]  Die erkenntnistheoretischen Grundlagen Malhotras wurden auch von Anantan und Rambachan kritisch hinterfragt.  Er verortet seine Diskussion, so Rambachan, nicht in Bezug auf klassische Epistemologien oder kl\u00e4rt seine Differenzen zu diesen auf.Malhotras Kritik an Wendy Donigers psychoanalytischen Interpretationen des Hinduismus an ihren akademischen Werken hat “zu verbalen und physischen Angriffen auf westliche Gelehrte und ihre Institutionen gef\u00fchrt”.[92][93]Plagiatsvorw\u00fcrfeIm Juli 2015, Richard Fox Young vom Princeton Theological Seminary[note 19][note 20][94][note 21]  und Andrew J.Nicholson, der Autor Vereinigender Hinduismus, angeblich hatte Malhotra ein Plagiat Vereinigender Hinduismus in Indras Netz.[96]  Nicholson sagte weiter, Malhotra habe nicht nur sein Buch plagiiert, sondern auch “die Worte und Argumente angesehener Gelehrter verdreht, um seinen eigenen Zwecken zu entsprechen”.[96][note 22]Permanent Black, Herausgeber von Nicholson’s Vereinigender Hinduismus, erkl\u00e4rten, dass sie die \u201eBereitschaft von HarperCollins, zuk\u00fcnftige Ausgaben zu korrigieren\u201c von . begr\u00fc\u00dfen w\u00fcrden Indras Netz.[96]Als Antwort auf Nicholson sagte Malhotra: “Ich habe Ihre Arbeit mit expliziten Verweisen 30 Mal in Indra’s Net verwendet, daher gab es keine b\u00f6se Absicht”,[100]  und zitierte eine Liste dieser Referenzen.[101]  Er k\u00fcndigte an, alle Hinweise auf Nicholson zu streichen und erkl\u00e4rte weiter:[100][note 23]Ich werde tats\u00e4chlich viele der Verweise auf Ihre Arbeit entfernen, nur weil Sie indische Quellen \u00fcbernommen und sie Ihre eigenen urspr\u00fcnglichen Ideen genannt haben […] Im Moment sind es westliche Indologen wie Sie, die ‘kritische Editionen’ unserer Texte definieren und zur Hauptquelle und zum Adhikari werden.  Das muss ein Ende haben und ich k\u00e4mpfe seit 25 Jahren dagegen […] wir sollten pr\u00fcfen, woher Sie Ihre Materialien haben und inwieweit Sie indische Quellen, sowohl schriftliche als auch m\u00fcndliche, nicht mit dem gleichen Gewicht anerkennen, mit dem Sie dies von mir erwarten.[100]  Laut Malhotra hat er alle Referenzen von Nicholson in Kapitel 8 von entfernt Indras Netz, ersetzt sie durch Verweise auf die urspr\u00fcnglichen indischen Quellen.[102]Ver\u00f6ffentlichungenB\u00fccherAndere Ver\u00f6ffentlichungenSiehe auchAnmerkungen^ ein B \u00dcber die Infinity Foundation:Kurien: “Die n\u00e4chste in den Vereinigten Staaten gegr\u00fcndete Organisation f\u00fcr indische Studien war der Educational Council of Indic Traditions (ECIT), der im Jahr 2000 (zusammen mit einer zugeh\u00f6rigen Internet-Diskussionsgruppe f\u00fcr Indictraditions) unter der Schirmherrschaft der Infinity Foundation mit Sitz in New gegr\u00fcndet wurde Jersey. Die Infinity Foundation wurde 1995 von dem wohlhabenden indisch-amerikanischen Unternehmer Rajiv Malhotra gegr\u00fcndet, der nach einer Karriere in der Software-, Computer- und Telekommunikationsbranche vorzeitig in den Ruhestand ging, um philanthropischen und p\u00e4dagogischen Aktivit\u00e4ten nachzugehen Schwerpunkt der Infinity Foundation wurde das ECIT aufgel\u00f6st (die Indictraditions-Gruppe wurde auch sp\u00e4ter, im Sommer 2003, geschlossen).Nussbaum: “Der Hauptgegner dieser Angriffe ist Rajiv Malhotra, ein sehr wohlhabender Mann, der in New Jersey lebt und die Infinity Foundation leitet, die Stipendien im Bereich Hinduismus-Studien vergeben hat.”Taylor: “… Rajiv Malhotra, ein selbsternannter indisch-amerikanischer Unternehmer, Philanthrop und Gemeindevorsteher. Malhotra hatte 1971 seinen Abschluss am St. Stephen’s College in Delhi gemacht und kam in die USA, um Physik und Informatik zu studieren. wo seine sp\u00e4tere Karriere die Software-, Telekommunikations- und Medienindustrie umfasste (Ramaswamy, de Nicolas und Banerjee, 2007, S. 472, Nr. 5. 1995 verlie\u00df er die Gesch\u00e4ftswelt, um die Infinity Foundation zu gr\u00fcnden, eine gemeinn\u00fctzige Organisation, die ist bestrebt, den Ost-West-Dialog und ein angemessenes Verst\u00e4ndnis der indischen Zivilisationserfahrung in der Welt, insbesondere in den Vereinigten Staaten und Indien, zu f\u00f6rdern.”^ Siehe auch Jeffrey J. Kipal, \u201eDie tantrische Wahrheit der Sache: Eine direkte Antwort auf Rajiv Malhotra\u201c^ Das Bundle enth\u00e4lt folgende Aufs\u00e4tze:Der akademische Kult der erotisierenden Hindus[subnote 1]Der asymmetrische Dialog der ZivilisationenDie Achse des NeokolonialismusRISA Lila – 1: Wendys Kindersyndrom[subnote 2]RISA Lila – 2: Limp-Stipendium und D\u00e4monologie[subnote 3]Wendy Doniger auf der Couch: Eine tantrische Psychoanalyse (2015)[subnote 4]Der Insider\/Outsider: Akademisches Spiel von Sarah CaldwellAntwort auf Jeffrey Kripals Sulekha-ArtikelDas Bindi als Tropfen MenstruationsblutDie Interpretation der G\u00f6tterDie Washington Post und Hinduphobie[subnote 5]Die Washington Post herausfordernHinduismus in amerikanischen Klassenzimmern^ Der m\u00f6gliche Einfluss des indischen Denkens auf Plotin wurde bereits von seinem Sch\u00fcler und Biographen Porphyry (3. Jh. n. Chr.) erw\u00e4hnt: “Er wurde begierig, die persische philosophische Disziplin und die unter den Indern vorherrschende bekannt zu machen.”[29]  Klappentext f\u00fcr Paulos Mar Gregorios (2002), Neuplatonismus und indische Philosophie, SUNY Press: “W\u00e4hrend der letzten zwei Jahrhunderte wurde eine bemerkenswerte \u00c4hnlichkeit zwischen dem philosophischen System von Plotin (205-270 n. Chr.) und denen verschiedener hinduistischer Philosophen in verschiedenen Jahrhunderten entdeckt, einschlie\u00dflich einiger, die vor dem dritten Jahrhundert n. Chr. lebten.”[30]  Siehe auch R. Baine Harris (Hrsg.) (1982), Neuplatonismus und indisches Denken]], SUNY Press^ Andere Beispiele sind:Stephen LaBerge, prominenter Professor f\u00fcr Kognitionswissenschaft an der Stanford University, ma\u00df die Auswirkungen von Yoga nidra und pr\u00e4gte den Begriff luzider Traum, was zur Gr\u00fcndung mehrerer Institute f\u00fchrte.  Allerdings erkennt LaBerge indische und tibetische fortgeschrittene Meditierende nicht als wissenschaftliche Kollegen an, mit denen er f\u00fcr seine Doktorarbeit zusammengearbeitet hat.  Malhotra sagt, LaBerge bezeichnete die Entdeckung sp\u00e4ter als seine eigene als Teil seiner propriet\u00e4ren Lukrativen Bewegung.[28][31]Francisco Varela, Mitbegr\u00fcnder des Mind and Life Institute, verpackte, obwohl er \u00fcber viele Jahrzehnte vom Dalai Lama in fortgeschrittene indo-tibetische Techniken eingeweiht wurde, jede Idee in seine “neue” Entdeckung, die Varela basierend auf Husserls Philosophie Neuroph\u00e4nomenologie nannte, obwohl die Philosophie war nur eine Theorie.  Die Homepage und die Artikel von Varela drehen sich ausschlie\u00dflich um die “westliche Wissenschaft” und verschleiern alle indischen Quellen.  Seine Sch\u00fcler vermissen die Tatsache, dass er dies 25 Jahre lang bis zu seinem Tod im Jahr 2001 als Praktizierender buddhistischer Meditation gelernt hat.[28][32]Evan Thompson, einer der Spitzenstudenten der Verela, der sich nun offen von den indischen Quellentraditionen distanzierte, obwohl seine Doktorarbeit \u00fcber den Madhyamaka-Buddhismus war.  Thompson behauptet, dass er alles durch seine eigenen Forschungen gelernt hat, wobei er die Epistemologie und die Erkenntnisse von Verela als Ausgangspunkt verwendet hat.  Dar\u00fcber hinaus betrachtet Thompson indo-tibetische Quellen nicht mehr als relevant f\u00fcr seine Forschung, obwohl Verelas Arbeiten stark auf buddhistischen Meditationspraktiken basieren.  Malhotra weist darauf hin, wie die Aneignungen der dominanten Kultur als Ort f\u00fcr zuk\u00fcnftige Generationen wie Thompson installiert werden.[33][28]^ N\u00e4mlich:* Benson, Herbert (1974). “Ihr angeborenes Kapital zur Bek\u00e4mpfung von Stress”.  Harvard Business Review.* Oreme-Johnson, David W.;  Waltson, Kenneth G. (1998). “Alle Ans\u00e4tze zur Vorbeugung oder Umkehrung der Auswirkungen von Stress sind nicht gleich” (PDF).* Resnick, Lloyd (2011). “Ein ehemaliger (und zuk\u00fcnftiger) Meditierender versucht die Entspannungsreaktion gegen Stress”.  Harvard Health Publishing.^ Theosophische Ideen zur Involution haben \u201eviel gemeinsam\u201c mit \u201eTheorien der Abstammung Gottes in der Gnosis, der Kabbala und anderen esoterischen Schulen\u201c.  Laut Meera Nanda “verwendet Vivekananda das Wort Involution genau so, wie es in der Theosophie erscheint: das Herabsteigen oder die Beteiligung des g\u00f6ttlichen Bewusstseins in die Materie.”[41]  Mit Geist bezieht sich Vivekananda auf prana oder purusha, abgeleitet (“mit einigen originellen Wendungen”) von Samkhya und klassischem Yoga, wie es von Patanjali in den Yoga-Sutras dargestellt wird.[41]  Wilber hat den Begriff der Involution von Sri Aurobindo \u00fcbernommen, der m\u00f6glicherweise von Vivekanandas Vorstellung beeinflusst wurde, dass \u201eEvolution eine vorherige Involution voraussetzt\u201c.  Malhotra spielt zeitgen\u00f6ssische akademische Gelehrsamkeit herunter[43]  Dies zeigt, wie westliche Ideen wie der Universalismus \u00fcber unitarische Missionare, die mit dem Brahmo Samaj kollaborierten, Vivekananda selbst beeinflussten.^ Malhotra zitiert biblische Geschichtlichkeit, der Apostel Paulus war beunruhigt \u00fcber den Zusammensto\u00df zwischen K\u00f6rper und Geist und schrieb: \u201eDenn in meinem Inneren habe ich Freude an Gottes Gesetz; aber ich sehe ein anderes Gesetz in den Gliedern meines K\u00f6rpers am Werk, das Krieg f\u00fchrt gegen das Gesetz meines Geistes und macht mich zu einem Gefangenen des Gesetzes der S\u00fcnde, das in meinen Gliedern wirkt. Was f\u00fcr ein elender Mensch ich bin! Wer wird mich aus diesem K\u00f6rper des Todes retten?”  (R\u00f6mer 7:22-24).  Die Wirksamkeit der von der Kirche gedachten Gebete und Techniken h\u00e4ngt von den besonderen Umst\u00e4nden der Geschichte Jesu ab, dies widerspricht jedoch grundlegend den Philosophien des Yoga.^ Nach Ansicht der Christen h\u00e4ngt die Erl\u00f6sung von drei historischen Ereignissen ab: der Menschwerdung, Kreuzigung und Auferstehung Jesu;  und f\u00fcr Juden ist es Exodus.  Dharmische Traditionen bestehen jedoch darauf, dass direkte Erfahrung und empirische Tests f\u00fcr den Erwerb von Wissen wichtig sind, daher sind Yoga und Meditation die Werkzeuge, um die Wahrheit in einem Bestreben zu entdecken, das aktives inneres und \u00e4u\u00dferes Engagement erfordert.  Im Vordergrund stehen daher Selbstdisziplin, das Experimentieren mit Techniken und die Anpassung der Methoden an unterschiedliche Temperamente und Lebensumst\u00e4nde.[51]^ Malhotra erw\u00e4hnt weiterhin den kritischen Unterschied zwischen dem Dharmischen und dem westlichen Vertrauen auf die Geschichte in den meditativen Praktiken.  Dharmische Traditionen entfernen die Schichten der Konditionierung, die das wahre Selbst und die h\u00f6chste Wahrheit verschleiern, w\u00e4hrend dem Westen daf\u00fcr sowohl Techniken als auch konzeptionelle Grundlagen fehlen.  Gem\u00e4\u00df den Dharmischen Religionen, sagt Malhotra, k\u00f6nnte die ultimative Wahrheit von jedem gew\u00f6hnlichen Menschen durch spirituelle Praktiken wiederhergestellt werden, selbst wenn alle historischen Aufzeichnungen verloren, historische Erinnerungen gel\u00f6scht und sogar heilige St\u00e4tten zerst\u00f6rt w\u00fcrden.  Malhotras Ansichten wurden von dem Gelehrten Richard Lannoy unterst\u00fctzt, der feststellte: \u201eIm Gegensatz zu j\u00fcdisch-christlichen oder islamischen Traditionen hat die Geschichte weder f\u00fcr den Hinduismus noch f\u00fcr den Buddhismus eine metaphysische Bedeutung. Die h\u00f6chste Idee ist jivan-mukta, einer, der von der Zeit befreit. Man , muss nach indischer Auffassung in dieser Welt um jeden Preis einen Weg finden, der auf einer transhistorischen und a-zeitlichen Ebene m\u00fcndet.  Er f\u00fcgt hinzu, Westler, die gerne Asanas praktizieren, halten Pranayama jedoch f\u00fcr zu weit, um das Bewusstsein zu manipulieren.[51]  Viele christliche Mystiker wurden in der Vergangenheit gerade aus Angst verfolgt, dass \u00fcbernat\u00fcrliche Einfl\u00fcsse, die mit Satan verbunden sind, in den stillen Geist eindringen k\u00f6nnten.[51]^ Malhotra stellt weiter klar, dass, als das Christentum Europa eroberte, die Idee darin bestand, Menschen zu evangelisieren, die die falschen G\u00f6tter anbeten, da die Kirche die Autorit\u00e4t nicht etablieren kann, solange die Menschen \u201efalsche G\u00f6tter\u201c anbeten.  Malhotra stellt jedoch weiterhin fest, dass ein Christ der Popkultur Mantras akzeptiert, obwohl orthodoxe Christen dies nicht tun.  Malhotra behauptet, dass Mantras f\u00fcr Transzendenz im Christentum nicht akzeptiert werden und er behauptet weiter, dass alle christlichen Theologen dem zustimmen w\u00fcrden.[49][52]^ Die Praxis des Mantras lehnt den Geschichtszentrismus in der offiziellen Doktrin des Katholizismus, der \u00f6stlichen Orthodoxie, der meisten protestantischen Kirchen sowie der Anglikanischen Gemeinschaft ab, sagt Malhotra.  Da das Mantra weder durch die Bibel noch durch die Tora sanktioniert wird, kann es kein Gebet an den Einen Wahren Gott sein.[51]^ Laut Karma w\u00fcrden die Taten von Adam und Eva nur Auswirkungen auf ihr individuelles zuk\u00fcnftiges Leben haben und nicht auf alle ihre Nachkommen und das Infinitum.  Karma ist auch kein sexuell \u00fcbertragbares Problem, das von Vorfahren stammt, sagt Malhotra.^ In j\u00fcdisch-christlichen Traditionen, sagt Malhotra, ist das Vertrauen auf ein oder mehrere historische Ereignisse entscheidend f\u00fcr die Erkenntnis Gottes, f\u00fcr das geistliche Leben und f\u00fcr die Erl\u00f6sung.[51]  Offenbarung kommt von einem transzendenten Gott, der pers\u00f6nlich an einem bestimmten Ort, Zeitpunkt und einer Reihe von Umst\u00e4nden eingreift, um die Menschheit zu “retten” und die Wahrheit anzubieten.[51]  Dharmische Glaubensrichtungen hingegen h\u00e4ngen nicht in gleicher Weise von buchst\u00e4blichen historischen Ereignissen ab.  Sie postulieren, dass die Wahrheit nicht nur im \u00c4u\u00dferen, sondern auch im Inneren eines jeden Menschen gefunden werden kann.  Dharmische Traditionen befassen sich jedoch mit ihrer Vergangenheit durch die Geschichte, aber durch itihasa.  Wahrheit ist nicht abh\u00e4ngig oder kontingent von der Geschichte;  vielmehr ist die Geschichte eine Manifestation davon, daher ist die dharmische Beziehung zur Geschichte mit der des Westens unvergleichbar.  Da das Studium von itihasa durch Yoga eine Ver\u00e4nderung im Inneren bewirken und letztendlich Raum und Zeit selbst transzendieren soll, versp\u00fcren die dharmischen Religionen im Gro\u00dfen und Ganzen nicht den Druck, sich als “geschichtszentriert” darzustellen, sagt Malhotra.^ Malhotra erw\u00e4hnt ein Beispiel aus der Studie, dass Kristine, die in Indiana als Katholikin aufgewachsen ist und Yoga f\u00fcr k\u00f6rperliche “Strecken” ausprobierte, aber sp\u00e4ter die spirituellen Aspekte davon praktizierte, nun Ashtangas acht Glieder den Zehn Geboten des Christentums vorzieht[58][49]^ Im 20. Jahrhundert haben Dravidianisten, tamilische Nationalisten, eine alternative Erz\u00e4hlung f\u00fcr die neo-hinduistische Erz\u00e4hlung entwickelt.  Laut Bryant haben beide Gruppen die koloniale Indologie verwendet, um gegens\u00e4tzliche Narrative zu konstruieren, die “ihren praktischen Zwecken” entsprachen.  Brahmanen griffen den Dravidianismus an und behaupteten, Tamil sei ein wesentlicher Bestandteil des brahmanischen Erbes.^ Der Atharva Veda Vers 8.8.6.  sagt: “Das taktische Netz des gro\u00dfen Indra ist in der Tat riesig, m\u00e4chtig in der Aktion und st\u00fcrmisch von gro\u00dfer Geschwindigkeit. Durch dieses Netz, oh Indra, st\u00fcrzen Sie sich auf alle Feinde, damit keiner der Feinde der Verhaftung und Bestrafung entgehen kann.”  Und Vers 8.8.8.  sagt: “Diese gro\u00dfe Welt ist das Machtnetz des m\u00e4chtigen Indra, gr\u00f6\u00dfer als das Gro\u00dfe. Durch dieses Indra-Netz von grenzenloser Reichweite halte ich all diese Feinde mit der dunklen H\u00fclle von Vision, Verstand und Sinnen.”Ram, Tulsi (2013). Atharva Veda: Authentische englische \u00dcbersetzung.  Agniver.  S. 910\u2013911.  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Zu Youngs B\u00fcchern geh\u00f6ren “Asia in the Making of Christentum: Conversion, Agency, and Indigeneity, 1600s to the Present” (2013, OCLC 855706908), “Constructing Indian Christianities: Culture, Conversion and Kaste” (2014, OCLC 900648811), “Perspektiven des Christentums in Korea und Japan: das Evangelium und die Kultur in Ostasien” (1995, OCLC 33101519) und “Resistant Hinduism: Sanskrit sources on anti-Christian Apologetics in Early Nineteenth-Century India” (1981, OCLC 8693222).^ Young studierte Malhotras Arbeit f\u00fcr einen 2014 ver\u00f6ffentlichten Aufsatz. Siehe: Young (2014), Stille studiert?  Diasporischer Nationalismus, ‘Kshatriya Intellectuals’ und die hindu-amerikanische Kritik des Indianertums des Dalit-Christentums.  In: Aufbau indischer Christenheiten: Kultur, Bekehrung und Kaste Kapitel 10^ Young begr\u00fcndete seine Vorw\u00fcrfe in einem offenen Brief an seine Kollegen am Princeton Theological Seminary, wo er derzeit angestellt ist.[95]  Sehen ein Brief von Fox an seine Kollegen.  Malhotra kommentiert seine Verweise auf Nicholson im Swarajya-Magazin “Nicholson’s Untruths”, w\u00e4hrend “Unabh\u00e4ngige Leser und Rezensenten” antworten auf \u201eWiderlegung falscher Anschuldigungen gegen die hinduistische Gelehrsamkeit\u201c.^ Nicholson verweist auf Seite 163 von Indras Netz, die S.14 von . kopiert Vereinigender Hinduismus:Malhotra Indras Netz S.163: \u201eVivekanandas Herausforderung bestand auch darin, zu zeigen, dass dieses Komplementarit\u00e4tsmodell Modellen \u00fcberlegen war, die Konflikte und Widerspr\u00fcche betonten. [19]”[97]Nicholson Vereinigender Hinduismus (2010) S.14: \u201eVijnanabhikshus Herausforderung besteht darin, zu zeigen, dass das von ihm vertretene komplement\u00e4re Modell anderen Modellen \u00fcberlegen ist, die Konflikte und Widerspr\u00fcche betonen daf\u00fcr sind letztlich \u00fcberzeugend.”Malhotras Anmerkung 19 bezieht sich auf “Nicholson 2010, S.65, 78”, nicht auf S.14.[97]  Keine dieser Seiten erw\u00e4hnt Vivekananda.^ Bisher hat Malhotra sieben Antworten gegeben:UnternotizenVerweise^ ein B “\u00dcber BreakingIndia”.  Youtube.^ “Rajiv Malhotra, Swapan Dasgupta zu JNU-Honorarprofessoren ernannt”. Gesch\u00e4ftsstandard.  30. Oktober 2018.  Abgerufen 1. Januar 2021.^ “Der neue JNU-Gastdozent Rajiv Malhotra m\u00f6chte Ihre Seele per GPS abbilden”. die Quinte.  31. 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