[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/2021\/06\/27\/mandalay-gedicht-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/2021\/06\/27\/mandalay-gedicht-wikipedia\/","headline":"Mandalay (Gedicht) \u2013 Wikipedia","name":"Mandalay (Gedicht) \u2013 Wikipedia","description":"Gedicht von 1890 von Rudyard Kipling “Mandalay” ist ein Gedicht von Rudyard Kipling, geschrieben und ver\u00f6ffentlicht 1890,[a] und zuerst gesammelt","datePublished":"2021-06-27","dateModified":"2021-06-27","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/8\/8c\/Moulmeinfromgreatpagoda.JPG\/300px-Moulmeinfromgreatpagoda.JPG","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/8\/8c\/Moulmeinfromgreatpagoda.JPG\/300px-Moulmeinfromgreatpagoda.JPG","height":"266","width":"300"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/2021\/06\/27\/mandalay-gedicht-wikipedia\/","wordCount":8223,"articleBody":"Gedicht von 1890 von Rudyard Kipling    “Mandalay” ist ein Gedicht von Rudyard Kipling, geschrieben und ver\u00f6ffentlicht 1890,[a]  und zuerst gesammelt in Barackenzimmerballaden und andere Verse im Jahr 1892. Das Gedicht spielt im kolonialen Burma, das damals zu Britisch-Indien geh\u00f6rte.  Der Protagonist ist ein Soldat der Cockney-Arbeiterklasse, zur\u00fcck im grauen, restriktiven London, der sich an die Zeit erinnert, in der er sich frei f\u00fchlte und eine burmesische Freundin hatte, die jetzt unerreichbar weit weg ist.[2]Das Gedicht wurde bekannt,[3]  vor allem, nachdem es 1907 von Oley Speaks vertont und von Kiplings Zeitgenossen bewundert wurde, obwohl einige von ihnen Einw\u00e4nde gegen seine verworrene Geographie hatten.[4]  Es wurde als “Vehikel f\u00fcr imperiales Denken” kritisiert,[5]  aber in j\u00fcngerer Zeit wurde von Kiplings Biograph David Gilmour und anderen verteidigt.  Andere Kritiker haben eine Vielzahl von Themen in dem Gedicht identifiziert, darunter exotische Erotik, viktorianische Pr\u00fcderie, Romantik, Klasse, Macht und Geschlecht.[2][6]Das Lied mit der Musik von Speaks wurde von Frank Sinatra mit \u00c4nderungen am Text wie “broad” f\u00fcr “M\u00e4dchen” gesungen, die von Kiplings Familie nicht gemocht wurden.  Bertolt Brechts Mandalay-Lied, vertont von Kurt Weill, spielt auf das Gedicht an.  Table of ContentsEntwicklung[edit]Hintergrund[edit]Schreiben[edit]Ver\u00f6ffentlichung[edit]Struktur[edit]Kolonialismus[edit]Zum[edit]Gegen[edit]Romantik[edit]Eine gemeinsame Ber\u00fchrung[edit]In Musik[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Quellen[edit]Externe Links[edit]Entwicklung[edit]  Hintergrund[edit]Das in diesem Gedicht erw\u00e4hnte Mandalay war die ehemalige Hauptstadt Burmas, die von 1886 bis 1937 Teil von Britisch-Indien war und von 1937 bis 1948 eine separate britische Kolonie. Es erw\u00e4hnt die “alte Moulmein-Pagode”, wobei Moulmein die anglisierte Version ist des heutigen Mawlamyine, im S\u00fcdosten Burmas, an der Ostk\u00fcste des Golfs von Martaban.  Die in Burma stationierten britischen Truppen fuhren auf Raddampfern der Irrawaddy Flotilla Company (IFC) den Irrawaddy auf und ab.  Rangoon nach Mandalay war eine 700 km lange Reise, und w\u00e4hrend des Dritten Anglo-Burmesischen Krieges von 1885 wurden 9.000 britische und indische Soldaten von einer Flotte von Raddampfern (“die alte Flottille” des Gedichts) und anderen Booten transportiert von Rangun nach Mandalay.  Auf die Besetzung von Mandalay folgte ein Guerillakrieg, und britische Regimenter blieben mehrere Jahre in Burma.[7][8]  “Wo die alte Flottille lag”.  Britische Soldaten, die am 28. November 1885 w\u00e4hrend des Dritten Anglo-Burmesischen Krieges in Mandalay von Raddampfern aussteigen.Kipling erw\u00e4hnt die damalige burmesische K\u00f6nigsfamilie: “Ein’ ‘er Name war Supi-yaw-lat – – jes’ der gleiche wie Theebaws K\u00f6nigin.”  Thibaw Min (1859-1916, damals oft Theebaw geschrieben) war der letzte regierende K\u00f6nig von Burma mit seinem Palast in Mandalay.  Er heiratete seine Halbschwester Supayalat, kurz bevor er 1878 K\u00f6nig wurde, in einem blutigen Palastputsch, der angeblich von seiner Schwiegermutter inszeniert wurde.  Er f\u00fchrte eine Reihe von Reformen ein, machte aber 1885 den Fehler, zu versuchen, die Kontrolle \u00fcber Lower Burma von den britischen Streitkr\u00e4ften zur\u00fcckzugewinnen, die es seit 1824 gehalten hatten. Das Ergebnis war eine britische Invasion, die Thibaw und Supayalat sofort ins Exil nach Indien schickte.  Dem Soldaten in Kiplings Gedicht sind sein und ihr Name bekannt, als letzter und allerneuester K\u00f6nig einer britischen Kolonie.[9][10][11]  Schreiben[edit]Rudyard Kiplings Gedicht Mandalay wurde zwischen M\u00e4rz und April 1890 geschrieben, als der britische Dichter 24 Jahre alt war.  Er war im Oktober des Vorjahres nach sieben Jahren in Indien in England angekommen.  Er war mit einem Dampfschiff von Kalkutta nach Japan, dann nach San Francisco und dann quer durch die Vereinigten Staaten in Begleitung seiner Freunde Alex und “Ted” (Edmonia) Hill nach Hause gefahren.  Rangun war der erste Anlaufhafen nach Kalkutta gewesen;  dann gab es einen ungeplanten Halt in Moulmein.[1]  Kipling war beeindruckt von der Sch\u00f6nheit der burmesischen M\u00e4dchen und schrieb damals:[12]Ich liebe Burman mit der blinden Bevorzugung, die aus dem ersten Eindruck entsteht.  Wenn ich sterbe, werde ich ein Burmane sein \u2026 und ich werde immer mit einem h\u00fcbschen mandelfarbenen M\u00e4dchen herumlaufen, das auch lachen und scherzen soll, wie es sich f\u00fcr ein junges M\u00e4dchen geh\u00f6rt.  Sie soll sich keinen Sari \u00fcber den Kopf ziehen, wenn ein Mann sie anschaut und hinter ihm anz\u00fcglich anstarrt, noch soll sie hinter mir herstolpern, wenn ich gehe: denn das sind die Sitten Indiens.  Sie soll der ganzen Welt zwischen die Augen schauen, in Ehrlichkeit und guter Gemeinschaft, und ich werde sie lehren, ihren h\u00fcbschen Mund nicht mit gehacktem Tabak in einem Kohlblatt zu beschmutzen, sondern gute Zigaretten von \u00c4gyptens bester Marke zu inhalieren.[12]Kipling behauptete, dass er in Moulmein die Pagode, die sein Gedicht sp\u00e4ter ber\u00fchmt machte, nicht beachtet hatte, weil er von einer burmesischen Sch\u00f6nheit auf den Stufen so beeindruckt war.  Viele Westler der \u00c4ra bemerkten die Sch\u00f6nheit der burmesischen Frauen.Ver\u00f6ffentlichung[edit]Mandalay erschien zuerst in der Schottischer Beobachter am 21. Juni 1890.[1]  Es wurde erstmals in einem Buch gesammelt in collected Barackenzimmerballaden und andere Verse im Jahr 1892.[1]  Es erschien anschlie\u00dfend in mehreren Sammlungen von Kiplings Versen, darunter Fr\u00fcher Vers in 1900, Inklusive Vers im Jahr 1919 und Endg\u00fcltiger Vers 1940. Es erscheint auch in der 1936 Ein Kipling-Festzug, und TS Eliots 1941 Eine Auswahl von Kiplings Versen.[1]Struktur[edit]Das Gedicht hat das Reimschema AABB traditionell f\u00fcr Balladenverse.  Kipling beginnt das Gedicht jedoch mit dem “atemberaubend einpr\u00e4gsamen” AABBBBBBBB, dem A-Wesen Meer – ich, und das B einschlie\u00dflich sagen – legen – Mandalay.[5]  Ein weiteres balladeskes Merkmal ist die Verwendung von Strophen und Refrains, die sich sowohl typografisch als auch durch die dreifachen Endreime der Refrains unterscheiden.  Das Ende des Gedichts erinnert eng an seinen Anfang, wieder in der kreisf\u00f6rmigen Manier einer traditionellen Ballade, was es bequem macht, auswendig zu lernen, zu rezitieren und zu singen.[5]Das Versma\u00df, in dem das Gedicht geschrieben ist, ist troch\u00e4ische Oktameter, was bedeutet, dass es acht Fu\u00df gibt, wobei jeder au\u00dfer der letzten aus einer betonten Silbe gefolgt von einer unbetonten besteht.  Der letzte Fu\u00df ist katalektisch und besteht nur aus der betonten Silbe:[14][15]Versende mich \/ irgendwohin \/ \u00f6stlich von \/ Suez, \/ wo das \/ das Beste ist \/ wie das \/ das Schlimmste,Wo es \/ keine \/ Zehn Gebote \/ Gebote \/ ein \/ ein Mensch gibt \/ kann \/ kann \/ einen \/ Durst wecken;Denn die \/ Tempel\/-Glocken sind \/ rufen, \/ und es ist \/ da, \/ ich w\u00fcrde \/ sein\u2014Am \/ alten Moul\/mein Pa\/goda, \/ schauend \/ faul \/ auf das \/ Meer.Zu Kiplings Zeiten wurden Takt und Rhythmus des Gedichts bewundert;  im Die Kunst der Verse (1915) k\u00f6nnte Modeste Hannis Jordan schreiben: “Kipling hat ein wunderbares ‘Ohr’ f\u00fcr Metrum, f\u00fcr Rhythmus. Seine Akzente fallen genau richtig, sein Takt ist nie stockend oder unsicher. Sein ‘Mandalay’ kann als hervorragendes Beispiel f\u00fcr Rhythmus angef\u00fchrt werden , so leicht und flie\u00dfend wie nie zuvor”.[16]Der Dichter und Kritiker TS Eliot, der 1941 schrieb, nannte die Vielfalt der Formen, die Kipling f\u00fcr seine Balladen ausdachte, “bemerkenswert: jede ist anders und perfekt auf den Inhalt und die Stimmung abgestimmt, die das Gedicht zu vermitteln hat”.[17]Kolonialismus[edit]  Zum[edit]Die Literaturkritikerin Sharon Hamilton, die 1998 schrieb, nannte die 1890 Mandalay “ein geeignetes Vehikel f\u00fcr imperiales Denken”.[5]  Sie argumentierte, dass Kipling \u201eden viktorianischen Leser dazu veranlasste, es als \u201eLied des Imperiums\u201c zu sehen\u201c, indem er es in die Songtradition der \u201eGrenzballade\u201c einf\u00fcgte, in der k\u00e4mpfende M\u00e4nner von ihren eigenen Taten sangen und ihr emotionales Gewicht verliehen.[5]  Sie schlug weiter vor, dass Kipling seit dem Zusammenbau seiner 1892 Baracken-Zimmer-Balladen (einschlie\u00dflich Mandalay) in dieser Tradition w\u00e4hrend einer Zeit der “intensiven Pr\u00fcfung” der Geschichte der britischen Ballade, war er sich wahrscheinlich dessen wohl bewusst Mandalay w\u00fcrde “die Botschaft von .. Unterwerfung einer Frau und damit ihrer Stadt einem wei\u00dfen Eroberer” tragen.[5]  Sie argumentiert, dass der Soldat grammatikalisch aktiv ist, w\u00e4hrend das \u201eeingeborene M\u00e4dchen\u201c grammatikalisch passiv ist, was auf \u201eihre willige Knechtschaft\u201c hinweist.[5]  Hamilton sieht die Tatsache, dass das M\u00e4dchen Supayalat hie\u00df, “jes’ the same as Theebaw’s Queen”, als ein Zeichen daf\u00fcr, dass Kipling meinte, dass ihr Gewinn den britischen Sturz der burmesischen Monarchie widerspiegelte.[4]Gegen[edit]Andrew Selth kommentierte Hamiltons Analyse: “Es ist fraglich, ob einer von Kiplings Zeitgenossen oder tats\u00e4chlich viele Menschen seither die Ballade in solch esoterischen Begriffen sahen, aber trotzdem stie\u00df sie auf eine enthusiastische Resonanz.”[4]  2003 argumentierte David Gilmour in seinem Buch Die lange Rezession: Das kaiserliche Leben von Rudyard Kipling dass Kiplings Sicht des Imperiums weit entfernt von albernem Kolonialismus war und dass er sicherlich nicht rassistisch war.  Stattdessen rief Gilmour an Mandalay “ein Gedicht von gro\u00dfem Reiz und auffallender Ungenauigkeit”,[18][19]  eine Ansicht, der Selth zustimmt.  Selth stellt fest, dass zeitgen\u00f6ssische Leser Kiplings ungenaue Geographie bald bemerkten, wie zum Beispiel, dass Moulmein 61 Kilometer vom Meer entfernt ist, das weit au\u00dferhalb der Sicht ist, und dass das Meer westlich der Stadt liegt, nicht \u00f6stlich.[4]Ian Jack, in Der W\u00e4chter, schrieb, dass Kipling den Kolonialismus und das Imperium nicht lobte Mandalay.  Er erkl\u00e4rte, dass Kipling Verse wie The White Man’s Burden geschrieben habe, die pro-kolonial waren,[b]  aber das Mandalay war nicht von dieser Art.[2]  \u00c4hnlich argumentiert der Politologe Igor Burnashov in einem Artikel f\u00fcr die Kipling-Gesellschaft, wo er schreibt, dass “die bewegende Liebe des burmesischen M\u00e4dchens und des britischen Soldaten malerisch beschrieben wird. Dass das burmesische M\u00e4dchen die minderwertigen und die britischen Soldaten \u00fcberlegene Rassen repr\u00e4sentierte, ist zweitrangig, denn Kipling macht hier eine Betonung auf menschliches Aber keine imperialen Beziehungen.”[20]Romantik[edit]  Hamilton bemerkte auch, dass Kipling das Gedicht kurz nach seiner R\u00fcckkehr aus Indien nach London schrieb, wo er in der N\u00e4he einer Musikhalle arbeitete.  Music Hall-Songs wurden f\u00fcr ein Massenpublikum “standardisiert”, wobei “Eing\u00e4ngigkeit” eine Schl\u00fcsselqualit\u00e4t war.[5]  Hamilton argumentierte, dass Kipling in der Art von Music-Hall-Songs das Exotische der “ordentlichen, s\u00fc\u00dferen Jungfrau” mit dem Allt\u00e4glichen kontrastiert, und erw\u00e4hnte das “fleischige Gesicht und” schmuddelig” und” der britischen “Hausm\u00e4dchen”.[5]  Dies geht ihrer Ansicht nach mit dem Bruch des Reimschemas zu ABBA in der einzelnen Strophe in London einher, komplett mit leicht widerspr\u00fcchlichen Reimen (erz\u00e4hlt – sonst;  sonst – riecht) und kleinere Dissonanzen, wie in “blasted English drizzle”, ein d\u00fcsterer Realismus, der sich sehr von den fantasierenden “luftigen Nichts” der Burma-Strophen mit ihren “Nebel, Sonnenschein, Glocken und K\u00fcssen” unterscheidet.[5]  Sie schl\u00e4gt auch vor, dass es einen Hauch von “Minstrelsy” gibt in Mandalay, wieder in der Music-Hall-Tradition, wie Kipling ein Banjo erw\u00e4hnt, das Instrument der “eskapistischen Sentimentalit\u00e4t”.[5]  Dies stand im Gegensatz zu der wohlgeordneten westlichen Musikstruktur (wie Strophen und Refrains), die die geordnete, systematische Natur der europ\u00e4ischen Musik widerspiegelte.[5]Michael Wesley, der Andrew Selths Buch \u00fcber “The Riff from Mandalay” rezensierte, schrieb, dass Selth untersucht, warum das Gedicht die nationale Stimmung so effektiv einfing.  Wesley argumentiert, dass das Gedicht “mehr \u00fcber den Schriftsteller und sein Publikum aussagt als das Thema ihrer Bet\u00f6rung”.[6]  Er stellt fest, dass das Gedicht einen romantischen Ausl\u00f6ser bietet, keine genaue Geographie;  dass der Name Mandalay eine “fallende Kadenz hat.. das sch\u00f6ne Wort hat das Hell-Dunkel der Romantik um sich versammelt.”  Der Name beschw\u00f6rt f\u00fcr Wesley “Bilder verlorener orientalischer K\u00f6nigreiche und tropischer Pracht”.[6]  Trotzdem, argumentiert er, leitet sich die Romanze des Namens “ausschlie\u00dflich” aus dem Gedicht ab, mit Versen wie[6]Denn der Wind weht in den Palmen und die Tempelglocken sagen sie:\u00bbKomm zur\u00fcck, du britischer Soldat;  komm zur\u00fcck nach Mandalay!’Der Literaturkritiker Steven Moore schrieb, dass in dem “einst popul\u00e4ren” Gedicht der niederklassige Cockney-Soldat das tropische Paradies Burma preist, das sowohl von einem exotischen Liebhaber als auch von einem Zustand “gesetzloser Freiheit” ohne die “Zehn Gebote” angezogen wird. .  Dieser Geliebte sei jedoch inzwischen weit au\u00dferhalb der Reichweite, “weit entfernt von … wirklichen Bed\u00fcrfnissen und sozialen Verpflichtungen”.[14]Selth identifizierte mehrere miteinander verwobene Themen in dem Gedicht: exotische Erotik;  das pr\u00fcde viktorianische Gro\u00dfbritannien und sein Grauen vor Mischehen;  die Idee, dass der Kolonialismus \u201eunterdr\u00fcckte heidnische Frauen\u201c erheben k\u00f6nnte;  der widerspr\u00fcchliche missionarische Wunsch, das Verhalten von Frauen in nicht-pr\u00fcden Gesellschaften einzuschr\u00e4nken.[6]  Nach Selths Ansicht Mandalay vermeidet die “strenge Moral, harte Finanzen, [and] High Geopolitics” des britischen Imperialismus und entschied sich stattdessen f\u00fcr “reine Romantik” oder – in Wesleys Worten – “imperiale Romantik”.[6]Eine gemeinsame Ber\u00fchrung[edit]  Eliot nahm das Gedicht in seine Sammlung von 1941 auf Eine Auswahl von Kiplings Versen, die besagt, dass Kiplings Gedichte “am besten sind, wenn sie laut gelesen werden … das Ohr erfordert kein Training, um ihnen leicht zu folgen. Mit dieser Einfachheit der Absicht geht eine vollendete Gabe von Wort, Satz und Rhythmus einher.”[17]Nach Jacks Ansicht beschwor das Gedicht die Wirkung des Imperiums auf Einzelpersonen.  Er argumentierte, dass Kipling mit der Stimme eines Cockney-Soldaten mit einer burmesischen Freundin sprach, die jetzt unerreichbar weit weg war.  Er argumentierte, dass die 51 Zeilen des Gedichts \u201eRasse, Klasse, Macht, Geschlecht, Erotik, Exotik und das, was Anthropologen und Historiker \u201akoloniales Verlangen\u2018 nennen\u201c, abdecken.[2]  Jack bemerkte, dass Kiplings Zeitgenossen nicht gegen diese Probleme, sondern gegen Kiplings Verzerrungen der Geographie protestierten, da der Golf von Bengalen im Westen und nicht im Osten von Burma liegt, so dass China nicht auf der anderen Seite der Bucht liegt.[2]Laut Selth, Mandalay hatte einen erheblichen Einfluss auf die westliche Wahrnehmung von Burma und dem Fernen Osten.  Es war in Gro\u00dfbritannien, Amerika und den englischsprachigen Kolonien des britischen Empire bekannt.  Das Gedicht wurde weithin adaptiert und in Versen und in Musik nachgeahmt, und die musikalischen Vertonungen erschienen in mehreren Filmen.  Der Balladenstil \u201elieh sich leicht zur Parodie und Adaption\u201c, was zu einem halben Dutzend Soldatenliedern f\u00fchrte, die bereits w\u00e4hrend des Feldzugs 1896-1896 im Sudan begannen:[4]An der alten Soudani-Eisenbahn, vom Meer aus nach S\u00fcden blickend,Da sitzt ein Kamel ‘swearin’ \u2013 und geh\u00f6rt zum Pech mir:Ich hasse die schattenlose Palme, aber die Telegraphen sagen sie:“Bring dich auf, du ‘Gippy-Soldat, bring dich nach Dongolay.”[4]Selth bemerkte, dass der Name des Gedichts kommerziell wertvoll wurde;  etwa 30 B\u00fccher haben Titel, die direkt auf dem Gedicht basieren, mit Namen wie Die Stra\u00dfe von Mandalay und Rote Stra\u00dfen nach Mandalay.[4]  1907 stellte HJ Heinz eine entsprechend w\u00fcrzige \u201eMandalay-Sauce\u201c her, w\u00e4hrend ein Rum-Fruchtsaft-Cocktail \u201eA Night in Old Mandalay\u201c genannt wurde.[4]In Musik[edit]  Erstes Blatt von Oley Speaks Vertonung von “On the Road to Mandalay”, 1907Kiplings Text wurde von Oley Speaks angepasst[21]  f\u00fcr das, was sein bekanntestes Lied “On the Road to Mandalay” wurde und von Peter Dawson popul\u00e4r gemacht wurde.[22]  Speaks vertont das Gedicht in 44  Zeit, markiert Alla Marcia;  die Tonart ist Es-Dur.[21][23]  Dies ersetzte weitgehend sechs fr\u00fchere musikalische Vertonungen von Mandalay, von Gerard Cobb (1892), Arthur Thayer (1892), Henry Trevannion (1898), Walter Damrosch (1898), Walter Hedgcock (1899) und Arthur Whiting (1900);  Percy Grainger komponierte 1898 eine weitere, ver\u00f6ffentlichte sie jedoch nicht.[4]  Die Gesamtzahl der Einstellungen betr\u00e4gt jetzt mindestens 24 und umfasst Jazz, Ragtime, Swing, Pop, Folk und Country;  die meisten verwenden nur die ersten beiden und die letzten beiden Strophen mit dem Refrain.[4]  Es gibt Versionen in Franz\u00f6sisch, D\u00e4nisch, Deutsch und Russisch.[4]Arrangiert und dirigiert von Billy May, erscheint die Vertonung von Speaks in Frank Sinatras Album Komm flieg mit mir.  Kiplings Tochter und Erbin widersprach dieser Version, die Kiplings . ver\u00e4ndert hatte Burma M\u00e4dchen in ein Burma breit, das Mann, der \u00f6stlich von Suez Durst wecken kann, in a Katze und die folgende Tempelglocken in verr\u00fcckte Glocken.[22]  Sinatra sang das Lied 1959 in Australien und erz\u00e4hlte die Geschichte der Einw\u00e4nde der Familie Kipling gegen das Lied.[24]Bertolt Brecht bezog sich in seinem . auf Kiplings Gedicht Mandalay-Lied, die von Kurt Weill vertont wurde f\u00fcr Gl\u00fcckliches Ende und Aufstieg und Fall der Stadt Mahagonny.[25][26]Siehe auch[edit]^ Es erschien im Schottischer Beobachter am 21. Juni 1890.[1]^ Jack merkte jedoch an, dass es dem damaligen Au\u00dfenminister Boris Johnson gegen\u00fcber unsensibel war, Kipling 2017 in einer ehemaligen britischen Kolonie zu zitieren.[2]Verweise[edit]^ ein b c d e “Mandalay”.  Die Kipling-Gesellschaft.  Abgerufen 19. September 2018.^ ein b c d e f Jack, Ian (7. 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