[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/2021\/08\/31\/honji-suijaku-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/2021\/08\/31\/honji-suijaku-wikipedia\/","headline":"Honji-Suijaku \u2013 Wikipedia","name":"Honji-Suijaku \u2013 Wikipedia","description":"Japanische buddhistische Theorie, die Kami in das buddhistische Pantheon einbezieht Der Begriff honji suijaku oder honchi suijaku (\u672c\u5730 \u5782 \u8ff9)","datePublished":"2021-08-31","dateModified":"2021-08-31","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/f\/ff\/Kasugamandala_detail.jpg\/220px-Kasugamandala_detail.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/f\/ff\/Kasugamandala_detail.jpg\/220px-Kasugamandala_detail.jpg","height":"162","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/2021\/08\/31\/honji-suijaku-wikipedia\/","wordCount":5104,"articleBody":"Japanische buddhistische Theorie, die Kami in das buddhistische Pantheon einbezieht  Der Begriff honji suijaku  oder honchi suijaku  (\u672c\u5730 \u5782 \u8ff9) bezieht sich in der japanischen religi\u00f6sen Terminologie auf eine bis in die Meiji-Zeit weithin akzeptierte Theorie, nach der indische buddhistische Gottheiten sich daf\u00fcr entscheiden, in Japan als einheimische zu erscheinen kami um die Japaner einfacher zu konvertieren und zu retten.[1][2]  Die Theorie besagt, dass einige kami (aber nicht alle) sind lokale Manifestationen (die suijaku  (\u5782 \u8ff9), w\u00f6rtlich eine “Spur”) buddhistischer Gottheiten (die honji  (\u672c\u5730), w\u00f6rtlich “urspr\u00fcnglicher Boden”).[1][3]  Die beiden Einheiten bilden ein unteilbares Ganzes namens gongen und sollte theoretisch gleichberechtigt sein, aber das war nicht immer der Fall.[4]  In der fr\u00fchen Nara-Zeit, zum Beispiel, honji wurde als wichtiger angesehen und erst sp\u00e4ter wurden die beiden als gleichberechtigt angesehen.[4]  W\u00e4hrend der sp\u00e4ten Kamakura-Zeit wurde vorgeschlagen, dass die kami waren die urspr\u00fcnglichen Gottheiten und die Buddhas ihre Manifestationen (siehe die Invertierter Honji Suijaku Abschnitt unten).[4]Die Theorie wurde nie systematisiert, war aber dennoch sehr weit verbreitet und sehr einflussreich.[1]  Es gilt als der Schlussstein des Shinbutsu-Sh\u016bg\u014d (Harmonisierung buddhistischer Gottheiten und japanischer kami) Geb\u00e4ude.[5]Honji suijaku wurde oft als \u00e4hnlich angesehen Interpretation Romana, eine Vergleichsmethode, die in der Antike von Gelehrten wie Tacitus gef\u00f6rdert wurde, die argumentierten, dass “barbarische” G\u00f6tter nur die fremden Manifestationen r\u00f6mischer oder griechischer Gottheiten seien.[6]Der Begriff honji suijaku selbst ist ein Beispiel f\u00fcr die japanische Praxis von Yojijukugo, eine vierstellige Kombination von Phrasen, die w\u00f6rtlich oder idiomatisch gelesen werden k\u00f6nnen.  Table of ContentsGeschichte[edit]\u00dcben[edit]Shintsh\u016b[edit]Inversion[edit]Verweise[edit]Geschichte[edit]  Ein Mandala mit buddhistischen Gottheiten und ihren kami Gegenst\u00fcckeFr\u00fche buddhistische M\u00f6nche zweifelten nicht an der Existenz von kami aber sie sahen sie ihren Buddhas unterlegen an.[1]  Hindu-Gottheiten hatten die gleiche Aufnahme: Sie galten als nicht erleuchtet und als Gefangene von sa\u1e43s\u0101ra.[1]  Buddhistische \u00dcberlegenheitsanspr\u00fcche stie\u00dfen jedoch auf Widerstand;  M\u00f6nche versuchten es durch bewusste Integration zu \u00fcberwinden kami in ihrem System.[1]  Japanische Buddhisten selbst wollten irgendwie die kami gleicher Status.[1]  Hierf\u00fcr wurden mehrere Strategien entwickelt und eingesetzt, darunter die honji suijaku Theorie.[1]Der Ausdruck wurde urspr\u00fcnglich in China entwickelt[7]  und von Tendai-Buddhisten verwendet, um eine absolute Wahrheit von ihrer historischen Manifestation zu unterscheiden (zum Beispiel den ewigen Buddha vom historischen Buddha oder den absoluten Dharma von seinen historischen Formen, wobei die erste die honji, die zweite die suijaku).[1][3]  Der Begriff taucht mit dieser Bedeutung erstmals in der Eizan Daishiden, ein Text, der vermutlich im Jahr 825 geschrieben wurde.[3]  Die honji suijaku Die eigentliche Theorie wandte sie sp\u00e4ter auf Buddhas an und kami, mit seiner ersten Verwendung in diesem Zusammenhang auf das Jahr 901 datiert, als der Autor des Sandai Jitsuroku sagt, dass “Mahasattvas (Buddhas und Bodhisattvas) sich manchmal als K\u00f6nige und manchmal als kami.”[3]  Die Dichotomie wurde nur in Japan auf Gottheiten angewendet und nicht beispielsweise in China.[1]  Eine andere, aber gleichwertige Erkl\u00e4rung ist die Idee, dass buddhistische Gottheiten sich nicht so zeigen, wie sie sind, sondern sich als manifestieren kami, wurde in poetischer Form mit dem Ausdruck wak\u014d d\u014djin  (\u548c \u5149 \u540c \u5875), was bedeutete, dass Gottheiten, um f\u00fchlenden Wesen zu helfen, “ihren Glanz verdunkelten und mit dem Staub der profanen Welt identisch wurden”.[1]  Ihre Helligkeit w\u00e4re sonst so gro\u00df, dass sie normale Sterbliche vernichten w\u00fcrde.[1]Im 10. und 11. Jahrhundert gibt es zahlreiche Beispiele buddhistischer Gottheiten und kami Paarungen: Die Gottheiten sind meist Kannon, Yakushi, Amida oder Shaka Nyorai.[1]  Die Verbindung zwischen ihnen wurde normalerweise nach einem Traum oder einer Offenbarung an einen ber\u00fchmten M\u00f6nch hergestellt, die sp\u00e4ter in den Aufzeichnungen eines Tempels oder Schreins aufgezeichnet wurde.[1]  Dann, kami in Japan wurden allgemein als die von Buddhas zur Errettung von Menschen angenommene Form verstanden, dh als lokale Manifestationen universeller Buddhas.[8]  Um den Beginn der Kamakura-Zeit waren die Paarungen in gro\u00dfen Tempeln oder Schreinen fest kodifiziert worden.[1]  Die H\u00e4ufigkeit der Praxis wird durch die kakebotoke  (\u61f8 \u4ecf), oder “h\u00e4ngende Buddhas”, die in vielen gro\u00dfen Schreinen zu finden sind \u2013 Metallspiegel, die auf der Vorderseite das Abbild des Schreins tragen kami und auf der R\u00fcckseite die relative buddhistische Gottheit.[1]  Der Name zeigt, dass sie normalerweise an der Au\u00dfenwand eines Schreins aufgeh\u00e4ngt werden.[1]Als sich die Theorie allm\u00e4hlich im ganzen Land verbreitete, wurde das Konzept der gongen (“vorl\u00e4ufige Manifestation”, definiert als ein Buddha, der sich entscheidet, den Japanern als a . zu erscheinen kami[3]) entwickelt.[1]  Eines der ersten Beispiele f\u00fcr gongen ist Hie ber\u00fchmt Sann\u014d Gongen  (\u5c71 \u738b \u6a29 \u73fe).[1]  Unter dem Einfluss des Tendai-Buddhismus und Shugend\u014d wurde die gongen Konzept wurde beispielsweise an religi\u00f6se \u00dcberzeugungen angepasst, die mit dem Vulkan Iwaki verbunden sind, so dass weibliche kami Kuniyasutamahime wurde mit J\u016bichimen Kannon Bosatsu (elfgesichtiger Kannon) in Verbindung gebracht. kami \u014ckuninushi mit Yakushi Nyorai und Kunitokotachi no Mikoto mit Amida Nyorai.[9]\u00dcben[edit]Die honji suijaku Das Paradigma blieb bis zum Ende der Edo-Zeit ein bestimmendes Merkmal des japanischen religi\u00f6sen Lebens.  Seine Verwendung war nicht auf Gottheiten beschr\u00e4nkt, sondern wurde oft sogar auf historische Pers\u00f6nlichkeiten wie K\u016bkai und Sh\u014dtoku Taishi ausgedehnt.[1]  Es wurde behauptet, dass diese besonderen Menschen Manifestationen von kami, die wiederum Manifestationen von Buddhas waren.[1]  Manchmal war die betreffende Gottheit nicht buddhistisch.[1]  Dies konnte passieren, weil die Theorie nie formalisiert wurde und immer aus getrennten Ereignissen bestand, die normalerweise auf den besonderen \u00dcberzeugungen eines Tempels oder Schreins beruhten.[1]Nichts wurde behoben: Eine Gottheit konnte sowohl als honji und ein suijaku in verschiedenen Teilen des gleichen Schreins, und man konnte glauben, dass unterschiedliche Identifizierungen zur gleichen Zeit und an demselben Ort wahr sind.[1]  Die religi\u00f6se Situation im Mittelalter war daher verworren und verwirrend.  Historiker haben versucht, sich mit einer klaren Philosophie und wenig Interesse an den Reformatoren dieser Zeit zu konzentrieren kami Fragen, weil sie leichter zu verstehen sind.[1]  Die Theorie war letztendlich von Vorteil f\u00fcr die kami, die von unbeleuchteten Au\u00dfenseitern zu tats\u00e4chlichen Formen wichtiger Gottheiten \u00fcberging.[1]  Der ultimative Ausdruck dieser Verschiebung ist Ry\u014dbu Shint\u014d, in dem buddhistische Gottheiten und kami sind unteilbar und gleichwertig wie die beiden Seiten einer Medaille.[1]Die Verwendung der honji suijaku Paradigma war nicht auf Religion beschr\u00e4nkt \u2013 es hatte wichtige Konsequenzen f\u00fcr die Gesellschaft im Allgemeinen, die Kultur, die Kunst und sogar die Wirtschaft.[10]  Der Buddhismus zum Beispiel verbot das Fischen, Jagen und die Landwirtschaft, weil sie das T\u00f6ten von Lebewesen (Insekten, Maulw\u00fcrfe und dergleichen im Fall der Landwirtschaft) beinhalteten, aber die honji suijaku Konzept erlaubte es den Menschen, das Verbot aufzuheben.[11]  Wenn man sich selbst angelte, hie\u00df es, sei man schuldig und solle zur H\u00f6lle fahren.  Wenn der Fang jedoch a . angeboten wurde kami das war eine bekannte Ausstrahlung eines Buddhas, die Geste hatte einen offensichtlichen karmischen Wert und war erlaubt.[11]  Die Idee erlaubte das Verbot individueller und damit unkontrollierter Wirtschaftst\u00e4tigkeit.[11]  Angewendet auf alle wichtigen Wirtschaftszweige ist diese Interpretation von honji suijaku erm\u00f6glichte eine gr\u00fcndliche Kontrolle der Meinungsverschiedenheit in der Bev\u00f6lkerung.[11]Wie wichtig das Konzept war, l\u00e4sst sich daran ablesen, wie die Idee, dass ein lokales Ph\u00e4nomen irgendwie mit einem absoluten und heiligen Objekt verbunden sein k\u00f6nnte, im Mittelalter und in der fr\u00fchen Neuzeit weit verbreitete Anwendung fand.[10]  Es wurde oft gesagt, dass Tempell\u00e4nder in Japan lokale Emanationen buddhistischer Paradiese seien oder dass die Arbeit eines Handwerkers eins mit den heiligen Handlungen eines indischen Buddhas sei.[10]  Kami Hachiman in buddhistischer KleidungDie honji suijaku Paradigma fand breite Anwendung in der religi\u00f6sen Kunst mit der Honji Suijaku Mandara  (\u672c\u5730 \u5782 \u8ff9 \u66fc\u837c\u7f85) oder Songy\u014d Mandara  (\u5c0a \u5f62 \u66fc\u837c\u7f85).[12]  Die Honjaku-Mandara  (\u672c \u8ff9 \u66fc\u837c\u7f85) (siehe Bild oben) zeigt buddhistische Gottheiten mit ihren kami Kollegen, w\u00e4hrend die Honjibutsu-Mandara  (\u672c\u5730 \u4ecf \u66fc\u837c\u7f85) nur buddhistische Gottheiten zeigen, und die Suijaku Mandara  (\u5782 \u8ff9 \u66fc\u837c\u7f85) nur Anzeigen kami.[12]Der S\u014dgy\u014d Hachiman (\u50e7 \u5f62 \u516b \u5e61), oder “Hachiman in priesterlicher Kleidung”, ist eine der beliebtesten synkretischen Gottheiten.[13]  Die kami wird als buddhistischer Priester verkleidet dargestellt und gilt als Besch\u00fctzer der Menschen im Allgemeinen und der Krieger im Besonderen.[13]  Ab dem 8. Jahrhundert hie\u00df Hachiman Hachiman Daibosatsu, oder Gro\u00dfer Bodhisattva Hachiman.[13]  Dass er wie ein buddhistischer Priester gekleidet ist, soll wohl die Aufrichtigkeit seiner Bekehrung zum Buddhismus signalisieren.[13]  Bis zum 13. Jahrhundert andere kami w\u00fcrde auch in buddhistischen Gew\u00e4ndern dargestellt werden.[13]Shintsh\u016b[edit]Das Shint\u014dsh\u016b ist ein Buch in zehn B\u00e4nden, das vermutlich aus der Nanboku-ch\u014d-Zeit (1336\u20131392) stammt.[14]  Es illustriert mit Geschichten \u00fcber Schreine die honji suijaku Theorie.  Der gemeinsame Punkt der Geschichten ist, dass sie vor der Reinkarnation als Vormund kami eines Gebietes muss zuerst eine Seele geboren werden und dort als Mensch leiden.[15]  Das Leiden wird meist durch Beziehungen zu Verwandten, insbesondere Ehefrauen oder Ehem\u00e4nnern, verursacht.Das Buch hatte gro\u00dfen Einfluss auf Literatur und Kunst.[14]Inversion[edit]Die vorherrschende Auslegung des Buddha-kami Beziehung wurde durch das in Frage gestellt, was moderne Gelehrte die umgekehrter honji suijaku  (\u53cd \u672c\u5730 \u5782 \u8ff9, han honji suijaku) oder shinpon butsujaku  (\u795e \u672c \u4ecf \u8ff9) Paradigma, eine Theologie, die die urspr\u00fcngliche Theorie umkehrte und der kami.[16]  Bef\u00fcrworter der Theorie glaubten, dass diejenigen, die Buddhaschaft erlangt haben, Erleuchtung erlangt haben, a kami erstrahlt in seinem eigenen Licht.[16]  Die Lehre wurde zuerst von Tendai-M\u00f6nchen entwickelt und ihre erste vollst\u00e4ndige Formulierung wird Jihen zugeschrieben, einem M\u00f6nch, der mit dem gro\u00dfen Ise-Schrein verbunden war und um 1340 am aktivsten war.[16]  Im ersten Faszikel des Kuji Hongi Gengi er argumentierte, dass Japan anfangs nur kami und das \u00fcbernahmen erst sp\u00e4ter Buddhas.[17]  Er glaubte, dass aus diesem Grund die Moral des Landes dekadent war und dass eine Welt, in der kami dominiert w\u00fcrde bald wieder auftauchen.[17]  Im f\u00fcnften Faszikel desselben Werkes verglich er Japan mit einem Samenkorn, China mit einem Zweig und Indien mit einer Blume oder Frucht.[17]  Genau wie Blumen, die fallen und zu den Wurzeln zur\u00fcckkehren, war Indien zu seinen Wurzeln zur\u00fcckgekehrt, die kami waren die honji und die Buddhas ihre Manifestationen.[17]Yoshida Kanetomo wurde von diesen Ideen beeinflusst und brachte sie weiter, machte einen klaren Bruch mit der Vergangenheit, wurde der Sch\u00f6pfer von Yoshida Shint\u014d und brachte invertierte honji suijaku zur Reifung.[17]W\u00e4hrend normalerweise behauptet wird, dass umgekehrt honji suijaku war eine Reaktion einheimischer Kulte auf die Dominanz des Buddhismus, sie kam auch aus dem buddhistischen Intellektualismus.[16]  Die Theorie ist nicht an sich anti-buddhistisch und stellt die Existenz von Buddhas nicht in Frage, sondern versucht einfach, die etablierte Rangordnung zwischen . umzukehren kami und Buddhas.[18]  Warum Buddhisten eine solche Theorie zum Nachteil ihrer eigenen Gottheiten entwickeln sollten, ist unklar, aber es ist m\u00f6glich, dass sie von Schreinm\u00f6nchen entwickelt wurde, oder shas\u014d, die sich um den Schreinteil von Tempel-Schrein-Komplexen k\u00fcmmerten, um ihren Status zu verbessern.[16]^ ein B C D e F g h ich J k l m n \u00d6 P Q R S T du v w x ja z aa Bernhard Scheid^ Breen und Teeuwen (2000:95)^ ein B C D e Sat\u014d Masato (2007)^ ein B C Grundbegriffe des Shinto^ Sat\u014d Makoto^ Josephson, Jason Ananda, Die Erfindung der Religion in Japan (University of Chicago Press, 2012), 25-26^ Sueki (2007:24)^ Teeuwen, Rambelli (2002:6)^ Breen, Teeuwen (2000:194)^ ein B C Teeuwen, Rambelli (2002:1-2)^ ein B C D Breen und Teeuwen (2000: 88-89)^ ein B Songy\u014d Mandara^ ein B C D e S\u014dgy Hachiman^ ein B Iwanami K\u014djien (\u5e83 \u8f9e \u82d1) Japanisches W\u00f6rterbuch, 6. Auflage (2008), DVD-Version^ Murakami, Manabu. “Shint\u014dsh\u016b”. Shogakukan-Enzyklop\u00e4die (auf Japanisch).  Yahoo Japan.  Archiviert von das Original am 9. Dezember 2012.  Abgerufen 15. Juni 2011.^ ein B C D e Teeuwen, Rambelli (2002: 35-36)^ ein B C D e Shirayama Yoshitar\u014d^ Breen und Teeuwen (2000:119)Verweise[edit]Scheid, Bernhard (2008-04-16). “Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami” (auf Deutsch).  Abgerufen 2008-11-04.Shirayama, Yoshitar\u014d (2007). “Han-Honji Suijaku Setsu (Gedanke gegen Honjisuijaku)”.  Enzyklop\u00e4die des Shinto.  Abgerufen 2008-11-02.Sat\u014d, Masato (2007). “Honji-Suijaku-Setsu”.  Enzyklop\u00e4die des Shinto.  Abgerufen 2008-11-02.“Sougyou Hachiman”.  JAANUS.  Abgerufen 2008-11-07.“Songyou Mandara”.  JAANUS.  Abgerufen 2008-11-07.Sueki, Fumihiko (2007). Ch\u016bsei no kami zu hotoke (auf Japanisch).  Tokio: Yamakawa Shuppansha.  ISBN 978-4-634-54320-1.Teeuwen, Mark;  Fabio Rambelli, Hrsg.  (27. Dezember 2002). Buddhas und Kami in Japan: Honji Suijaku als kombinatorisches Paradigma.  London: RoutledgeCurzon.  ISBN 978-0-415-29747-9.Sat\u014d, Makoto (2006). “Shinto und Buddhismus \u2014 Entwicklung von Shinbutsu Sh\u016bg\u014d (kombinatorische Religion von Kami und Buddhas)”.  Enzyklop\u00e4die des Shinto.  Abgerufen 2008-11-02.Breen, John;  Mark Teeuwen, Hrsg.  (Juli 2000). Shinto in der Geschichte: Wege des Kami.  Honolulu: University of Hawaii Press.  ISBN 978-0-8248-2363-4.Enzyklop\u00e4die des Shinto, Grundbegriffe des Shinto, Honji Suijaku Setsu, abgerufen am 2. November 2008\u672c\u5730 \u5782 \u8ff9 \u8cc7\u6599 \u4fbf \u89a7"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki28\/2021\/08\/31\/honji-suijaku-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Honji-Suijaku \u2013 Wikipedia"}}]}]