[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/2021\/07\/08\/geschichte-der-orientalischen-orthodoxie-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/2021\/07\/08\/geschichte-der-orientalischen-orthodoxie-wikipedia\/","headline":"Geschichte der orientalischen Orthodoxie \u2013 Wikipedia","name":"Geschichte der orientalischen Orthodoxie \u2013 Wikipedia","description":"before-content-x4 Geschichte der orientalisch-orthodoxen Kirche after-content-x4 Orientalische Orthodoxie ist die Gemeinschaft \u00f6stlicher christlicher Kirchen, die nur drei \u00f6kumenische Konzile anerkennen","datePublished":"2021-07-08","dateModified":"2021-07-08","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/47\/Coptic_anthony_and_paul.jpg\/200px-Coptic_anthony_and_paul.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/47\/Coptic_anthony_and_paul.jpg\/200px-Coptic_anthony_and_paul.jpg","height":"267","width":"200"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/2021\/07\/08\/geschichte-der-orientalischen-orthodoxie-wikipedia\/","wordCount":6440,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Geschichte der orientalisch-orthodoxen Kirche       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Orientalische Orthodoxie ist die Gemeinschaft \u00f6stlicher christlicher Kirchen, die nur drei \u00f6kumenische Konzile anerkennen \u2013 das Erste Konzil von Nic\u00e4a, das Erste Konzil von Konstantinopel und das Konzil von Ephesus.  Sie lehnen die dogmatischen Definitionen des Konzils von Chalcedon ab.  Daher werden diese Kirchen auch genannt Alte orientalische Kirchen oder Nicht-Chalcedonische Kirchen.Table of ContentsStiftung[edit]Missionarische Rolle[edit]Chalcedonisches Schisma[edit]Fehlgeschlagene Vers\u00f6hnungsversuche[edit]Zwischen byzantinischen und persischen Reichen[edit]Arabische Eroberung und ihre Folgen[edit]Herausforderungen der Islamisierung[edit]Osmanische Eroberung und das Millet-System[edit]Verfolgung der orientalischen Orthodoxie[edit]Moderne[edit]\u00d6kumenische Beziehungen[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Literaturverzeichnis[edit]Externe Links[edit]Stiftung[edit]Die Geschichte der orientalischen Orthodoxie reicht bis in die Anf\u00e4nge des Christentums zur\u00fcck.[1]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Missionarische Rolle[edit]Die orientalisch-orthodoxen Kirchen hatten in den fr\u00fchen Stadien des Christentums eine gro\u00dfe missionarische Rolle und spielten eine gro\u00dfe Rolle in der Geschichte \u00c4gyptens.[2]Chalcedonisches Schisma[edit]  Koptische Ikone des Heiligen Antonius und des Heiligen PaulusNach den Kanonen der orientalisch-orthodoxen Kirchen erhielten die vier Bisch\u00f6fe von Rom, Alexandria, Ephesus (sp\u00e4ter nach Konstantinopel verlegt) und Antiochia vom Ersten Konzil von Nic\u00e4a (vor dem Schisma) den Status als Patriarchen, den alten apostolischen Zentren des Christentums ).  Jeder Patriarch war verantwortlich f\u00fcr die Bisch\u00f6fe und Kirchen innerhalb seines eigenen Bereichs der katholischen Weltkirche (mit Ausnahme des Patriarchen von Jerusalem, der von den anderen unabh\u00e4ngig war) mit dem Bischof von Rom als “Ersten unter Gleichen” als Nachfolger Petrus und Sitz des Petrinischen Dienstes der Einheit und Autorit\u00e4t.Das Schisma zwischen der orientalischen Orthodoxie und dem Rest der Kirche ereignete sich im 5. Jahrhundert.  Die Trennung resultierte teilweise aus der Weigerung von Dioscorus, dem Patriarchen von Alexandria, die vom Konzil von Chalcedon verk\u00fcndeten christologischen Dogmen \u00fcber die zwei Naturen Jesu (g\u00f6ttlich und menschlich) zu akzeptieren.  Die orientalischen Kirchen akzeptierten, dass Christus zwei Naturen hatte, bestanden jedoch darauf, dass diese beiden Naturen untrennbar und vereint sind.  Dioscorus w\u00fcrde nur “von oder von zwei Naturen” akzeptieren, aber nicht “in zwei Naturen”.  F\u00fcr die Hierarchen, die die orientalischen Orthodoxen f\u00fchren w\u00fcrden, war die chalcedoische Proklamation gleichbedeutend mit Nestorianismus, den sie ablehnten.  Entstanden in der Alexandrian School of Theology, vertrat der Miaphysitismus eine Formel, die die Einheit der Menschwerdung gegen\u00fcber allen anderen Erw\u00e4gungen betonte.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Die orientalisch-orthodoxen Kirchen wurden daher oft als Monophysit bezeichnet, obwohl sie diese Bezeichnung ablehnen, da sie mit dem eutychischen Monophysitismus verbunden ist.  Sie bevorzugen den Begriff “nicht-chalkedonische” oder “miaphysitische” Kirchen.  Orientalisch-orthodoxe Kirchen lehnen die ihrer Meinung nach h\u00e4retischen monophysiten Lehren von Eutyches und Nestorius sowie die dyophysite Definition des Konzils von Chalcedon ab.  Infolgedessen wurden die orientalischen Patriarchen 451 von den Bisch\u00f6fen von Rom und Konstantinopel exkommuniziert, wodurch das Schisma formalisiert wurde.Die Christologie war zwar wichtig, aber nicht der einzige Grund f\u00fcr die koptische und syrische Ablehnung des Konzils von Chalcedon;  Politische, kirchliche und imperiale Fragen wurden in dieser Zeit hei\u00df diskutiert.Fehlgeschlagene Vers\u00f6hnungsversuche[edit]  Im Jahr 482 unternahm der byzantinische Kaiser Zeno einen Versuch, christologische Differenzen zwischen Bef\u00fcrwortern und Gegnern der chalcedonischen Definition durch einen kaiserlichen Erlass namens Henotikon zu vers\u00f6hnen, aber diese Bem\u00fchungen waren haupts\u00e4chlich politisch motiviert und erwiesen sich letztendlich als erfolglos, um eine wahre und wesentliche Vers\u00f6hnung.In den Jahren nach dem Henotikon blieb der Patriarch von Konstantinopel in formeller Gemeinschaft mit den nicht-chalcedonischen Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem, w\u00e4hrend Rom mit ihnen aus der Gemeinschaft und in instabiler Gemeinschaft mit Konstantinopel blieb (siehe: Akazienspaltung).  Erst 518 forderte der neue byzantinische Kaiser Justin I. (der Chalcedon akzeptierte) die gesamte Kirche des R\u00f6mischen Reiches auf, die Beschl\u00fcsse des Konzils zu akzeptieren.  Justin ordnete die Abl\u00f6sung aller nicht-chalcedonischen Bisch\u00f6fe an, einschlie\u00dflich der Patriarchen von Antiochia und Alexandria.Unter Kaiser Justinian I. (527\u2013565) wurden neue Vers\u00f6hnungsversuche unternommen.  Einer der prominentesten orientalisch-orthodoxen Theologen dieser Zeit war Severus von Antiochia.  Trotz mehrerer kaiserlich unterst\u00fctzter Treffen zwischen den Oberh\u00e4uptern der orientalisch-orthodoxen und ostorthodoxen Gemeinschaften wurde keine endg\u00fcltige Einigung erzielt.  Die Spaltung erwies sich als endg\u00fcltig, und zu dieser Zeit bildeten sich im gesamten Nahen Osten parallele kirchliche Strukturen.  Der prominenteste orientalisch-orthodoxe F\u00fchrer in der Mitte des 6. Jahrhunderts war Jacob Baradaeus, der als theologischer F\u00fchrer galt und seit dieser Zeit als “jakobitische” Christen bekannt war.Zwischen byzantinischen und persischen Reichen[edit]W\u00e4hrend des 6. und 7. Jahrhunderts wirkten sich h\u00e4ufige Kriege zwischen dem Byzantinischen Reich und dem Sasanidenreich (Persien) im gesamten Nahen Osten stark auf alle Christen in der Region aus, einschlie\u00dflich der orientalischen Orthodoxen, insbesondere in Armenien, im byzantinischen Syrien und im byzantinischen \u00c4gypten.  Die vor\u00fcbergehende persische Eroberung all dieser Regionen w\u00e4hrend des gro\u00dfen byzantinisch-sasanischen Krieges von 602-628 f\u00fchrte zu einer weiteren Entfremdung zwischen den orientalisch-orthodoxen Gemeinden der Region und der byzantinischen kaiserlichen Regierung in Konstantinopel.  Diese Beziehungen verbesserten sich nach der byzantinischen R\u00fcckeroberung nicht, trotz der Bem\u00fchungen des Kaisers Heraklius, die politische Kontrolle \u00fcber die Region zu st\u00e4rken, indem er die religi\u00f6se Wiedervereinigung der geteilten christlichen Gemeinschaften erreichte.  Um einen christologischen Kompromiss zwischen Orientalisch-Orthodoxen und Ost-Orthodoxen zu erreichen, unterst\u00fctzte er Monoenergismus und Monothelitismus, jedoch ohne Erfolg.Arabische Eroberung und ihre Folgen[edit]Herausforderungen der Islamisierung[edit]Nach der muslimischen Eroberung des Nahen Ostens im 7. Jahrhundert wurde ein Prozess der allm\u00e4hlichen Islamisierung eingeleitet, der alle Christen in der Region, einschlie\u00dflich der orientalischen Orthodoxen, betraf.  Die orientalisch-orthodoxen Gemeinschaften, haupts\u00e4chlich syrische und koptische, wurden nach und nach von Muslimen verdr\u00e4ngt, aber eine Minderheit blieb aus und bewahrte ihren christlichen Glauben und ihre christliche Kultur.Osmanische Eroberung und das Millet-System[edit]In der ersten H\u00e4lfte des 16. Jahrhunderts geriet der gesamte Nahe Osten unter die Kontrolle des Osmanischen Reiches.  Syrien und \u00c4gypten wurden w\u00e4hrend des Osmanisch-Mamlukischen Krieges (1516-17) erobert, und die orientalisch-orthodoxen Gemeinden in der Region sahen sich einer neuen politischen Realit\u00e4t gegen\u00fcber, die ihre Geschichte bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts bestimmen sollte.  Die osmanische Regierung f\u00fchrte das Millet-System ein, das nicht-islamischen Religionsgemeinschaften, einschlie\u00dflich orientalisch-orthodoxen Christen, ein gewisses Ma\u00df an Autonomie gew\u00e4hrte.Verfolgung der orientalischen Orthodoxie[edit]Eines der hervorstechendsten Merkmale der Geschichte der orientalischen Orthodoxie waren die unaufh\u00f6rlichen Verfolgungen und Massaker, die unter byzantinischen, persischen, muslimischen und osmanischen M\u00e4chten erlitten wurden.[6]  Anti-orientalisch-orthodoxe Gef\u00fchle im Byzantinischen Reich wurden durch religi\u00f6se Spaltungen innerhalb des Christentums nach dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 motiviert. Verfolgungen fanden haupts\u00e4chlich in \u00c4gypten und einigen anderen \u00f6stlichen Provinzen des Byzantinischen Reiches w\u00e4hrend der Regierungszeit der Kaiser Marcian (450-457) statt Leo I. (457\u2013474).  Auch unter dem Sultanat Adal und dem K\u00f6nigreich Semien kam es zu Verfolgungen.Die muslimische Eroberung \u00c4gyptens fand 639 n. Chr. W\u00e4hrend des Byzantinischen Reiches statt.  Trotz der politischen Umw\u00e4lzungen blieb \u00c4gypten haupts\u00e4chlich christlich, aber die Kopten verloren nach dem 14.[8]  infolge der zeitweiligen Verfolgung und Zerst\u00f6rung der dortigen christlichen Kirchen,[9]  begleitet von hohen Steuern f\u00fcr diejenigen, die sich weigerten, zu konvertieren.[10]  Ab der muslimischen Eroberung \u00c4gyptens wurden die koptischen Christen von verschiedenen muslimischen Regimen verfolgt,[11]  wie das Umayyaden-Kalifat,[12]Abbasidisches Kalifat,[13][14][15]Fatimidisches Kalifat,[16][17][18]Sultanat der Mamluken,[19][20]  und Osmanisches Reich;  die Verfolgung koptischer Christen umfasste die Schlie\u00dfung und Zerst\u00f6rung von Kirchen und die Zwangskonversion zum Islam.[21][22][23]In der Neuzeit gipfelten die Verfolgungen orientalisch-orthodoxer Christen in osmanischen systematischen Verfolgungen von armenischen Christen und assyrischen Christen, die w\u00e4hrend des ersten Weltkriegs zum V\u00f6lkermord an den Armeniern und Assyrern f\u00fchrten.[24][25]  Auch koptische Christen in \u00c4gypten sind bis in die Neuzeit Opfer der Verfolgung durch muslimische Extremisten.Am 23. April 2015 sprach die Armenische Apostolische Kirche alle Opfer des V\u00f6lkermords an den Armeniern heilig;  Dieser Dienst gilt als der gr\u00f6\u00dfte Heiligsprechungsdienst der Geschichte.[26][27][28]  1,5 Millionen ist die am h\u00e4ufigsten ver\u00f6ffentlichte Zahl von Opfern, die Sch\u00e4tzungen schwanken jedoch zwischen 700.000 und 1.800.000.  Es war die erste Heiligsprechung durch die Armenische Apostolische Kirche seit 400 Jahren.[29]Moderne[edit]Die orientalisch-orthodoxe Gemeinschaft umfasst sechs Gruppen: Koptisch-Orthodoxe, Syrisch-Orthodoxe, \u00c4thiopisch-Orthodoxe, Eritreisch-Orthodoxe, Malankar-Orthodoxe Syrische Kirche (Indien) und Armenisch-Apostolische Kirchen.[30]  Diese sechs Kirchen, die in Gemeinschaft miteinander stehen, sind hierarchisch v\u00f6llig unabh\u00e4ngig und haben keinen gemeinsamen Patriarchen.[31]Im 20. Jahrhundert wurde das Chalkedonische Schisma nicht mehr mit der gleichen Relevanz gesehen, und mehrere Treffen zwischen Katholizismus und orientalischer Orthodoxie brachten Vers\u00f6hnungserkl\u00e4rungen hervor, die 1984 vom orientalischen Patriarchen (Mar Ignatius Zakka I. Iwas) und dem Papst (Johannes Paul II.) unterzeichnet wurden.Die Verwechslungen und Spaltungen, die in den sp\u00e4teren Jahrhunderten zwischen ihren Kirchen auftraten, ber\u00fchren oder ber\u00fchren heute in keiner Weise die Substanz ihres Glaubens, da diese nur aufgrund von Unterschieden in Terminologie und Kultur und in den verschiedenen Formeln der verschiedenen theologischen Schulen dasselbe zum Ausdruck bringen.  Dementsprechend finden wir heute keine wirkliche Grundlage f\u00fcr die traurigen Spaltungen und Spaltungen, die sp\u00e4ter zwischen uns \u00fcber die Lehre von der Menschwerdung entstanden sind.  In Wort und Leben bekennen wir die wahre Lehre von Christus, unserem Herrn, ungeachtet der unterschiedlichen Auslegungen einer solchen Lehre, die zur Zeit des Konzils von Chalkedon entstanden sind.[32]\u00d6kumenische Beziehungen[edit]Nach der historischen Konferenz von Addis Abeba im Jahr 1965 haben die gro\u00dfen orientalisch-orthodoxen Kirchen die Praxis gegenseitiger theologischer Konsultationen und eines gemeinsamen Ansatzes f\u00fcr \u00f6kumenische Beziehungen mit anderen christlichen Kirchen und Konfessionen entwickelt, insbesondere mit den \u00f6stlich-orthodoxen Kirchen und der Anglikanischen Gemeinschaft.  Die erneuten Diskussionen zwischen orientalisch-orthodoxen und ostorthodoxen Theologen konzentrierten sich haupts\u00e4chlich auf christologische Fragen bez\u00fcglich verschiedener Unterschiede zwischen Monophysitismus und Miaphysitismus.[33][34]  Andererseits konzentrierte sich der Dialog zwischen orientalisch-orthodoxen und anglikanischen Theologen auch auf einige zus\u00e4tzliche pneumatologische Fragen.  2001 wurde die gemeinsame “Anglikanisch-Orientalisch-Orthodoxe Internationale Kommission” gegr\u00fcndet.[35]  In den folgenden Jahren verfasste die Kommission mehrere wichtige theologische Stellungnahmen.  2017 trafen sich schlie\u00dflich orientalisch-orthodoxe und anglikanische Theologen in Dublin und unterzeichneten eine Vereinbarung zu verschiedenen theologischen Fragen zum Heiligen Geist.  Die Einigungserkl\u00e4rung hat die anglikanischen Bereitschaft best\u00e4tigt, die Filioque-Interpolation aus dem Glaubensbekenntnis wegzulassen.[36]Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ “FindArticles.com – CBSi”. findarticles.com.  Abgerufen 20. Mai 2018.^ “Orientalisch-Orthodoxe Kirche – Christentum”.  Abgerufen 20. Mai 2018.^ \u201eDie christlich-koptisch-orthodoxe Kirche \u00c4gyptens\u201c. Enzyklop\u00e4die Koptika.  Abgerufen 20. Mai 2018.^ Shea, Nina (Juni 2017). “Haben Kopten eine Zukunft in \u00c4gypten”. Ausw\u00e4rtige Angelegenheiten. Archiviert vom Original vom 20.06.2017.^ Etheredge, Laura S. (2011). Naher Osten, Region im Wandel: \u00c4gypten.  Britannica Educational Publishing.  s.  161. ISBN 9789774160936.^ Konversion, Befreiung und Manipulation: Sozialleistungen und Konversion zum Islam in Sp\u00e4tantike und Mittelalter: Zwangssteuern f\u00fcr Konversionsverweigerer (PDF), \u02bfUmar soll befohlen haben, dass \u201edie Kopfsteuer von allen M\u00e4nnern abgenommen werden sollte, die keine Muslime werden\u201c^ Fl\u00fcchtlinge, Hoher Kommissar der Vereinten Nationen f\u00fcr. “Refworld | Weltverzeichnis der Minderheiten und indigenen V\u00f6lker \u2013 \u00c4gypten: Kopten \u00c4gyptens”. Refworld.  Abgerufen 2020-06-15.^ H. Patrick Glenn, Rechtstraditionen der Welt.  Oxford University Press, 2007, p.  219.^ Goddard, Hugh (2000). Eine Geschichte der christlich-muslimischen Beziehungen.  Rowman & Littlefield.  s.  71. ISBN 1566633400.  Abgerufen 20. Januar 2016.^ Feder, Frank (2017).  \u201eDie baschmurischen Revolten im Delta und der \u201abaschmurische Dialekt\u2018‘“. In Gabra, Gawdat; Takla, Hany N. (Hrsg.). Christentum und M\u00f6nchtum in Nord\u00e4gypten: Beni Suef, Gizeh, Kairo und das Nildelta.  American University in Kairo Presse.  S. 33\u201335.^ Lapidus, Ira M. (1972).  \u201eDie Bekehrung \u00c4gyptens zum Islam\u201c. Israelische Orientalistik. 2: 257.^ Robert Ousterhout, “Der Wiederaufbau des Tempels: Konstantin Monomachus und das Heilige Grab” in Die Zeitschrift der Gesellschaft f\u00fcr Architekturhistoriker, vol.  48, Nr. 1 (M\u00e4rz 1989), S. 66\u201378^ John Joseph Saunders (11. M\u00e4rz 2002). Eine Geschichte des mittelalterlichen Islam.  Routledge.  S. 109\u2013.  ISBN 978-1-134-93005-0.^ Marina Rustow (3. Oktober 2014). H\u00e4resie und die Politik der Gemeinschaft: Die Juden des Fatimiden-Kalifats.  Cornell University Press.  S. 219\u2013.  ISBN 978-0-8014-5529-2.^ Teule, Herman GB (2013). “Einf\u00fchrung: Konstantinopel und Granada, christlich-muslimische Interaktion 1350-1516”.  In Thomas, David;  Mallett, Alex (Hrsg.). Christlich-muslimische Beziehungen.  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Jerusalem Academic Press.  Muslimische Historiker stellen die Zerst\u00f6rung Dutzender Kirchen und die erzwungene Konversion von Dutzenden von Menschen zum Islam unter al-Hakim bi-Amr Allah in \u00c4gypten fest … Diese Ereignisse spiegeln auch die muslimische Haltung gegen\u00fcber Zwangskonversion und Konvertiten wider.^ International Association of Genocide Scholars (13. Juni 2005). \u201eBrief an Ministerpr\u00e4sident Erdogan\u201c.  V\u00f6lkermord beobachten.  Archiviert von das Original am 4. Juni 2007.^ \u201eNobelpreistr\u00e4ger rufen zu Toleranz, Kontakt und Kooperation zwischen T\u00fcrken und Armeniern auf\u201c (PDF).  Elie Wiesel-Stiftung.  9. April 2007. Archiviert von das Original (PDF) am 10. Juli 2007. ^ Davlashyan, Naira. \u201eDie Armenische Kirche heiligt 1,5 Millionen Opfer des V\u00f6lkermords \u2013 Yahoo News\u201c.  News.yahoo.com.  Abgerufen 2015-04-23.^ “Opfer des V\u00f6lkermords an Armeniern in Holy Etschmiadzin heiliggesprochen”.  Panarmenian.Net.  Abgerufen 2015-04-23.^ \u201eheiliggesprochen: Armenische Kirche proklamiert kollektives Martyrium der Opfer des V\u00f6lkermords \u2013 V\u00f6lkermord\u201c.  ArmeniaNow.com.  Abgerufen 2015-04-23.^ “Nach 400 Jahren neue Heilige f\u00fcr die armenische Kirche”.  Risu.org.ua.  Abgerufen 2015-04-23.^ \u00d6RK-COE.org Archiviert 06.04.2010 bei der Wayback Machine^ “Michael Allen – Das Pluralismus-Projekt”. www.pluralism.org.  Abgerufen 20. Mai 2018.^ Aus der gemeinsamen Erkl\u00e4rung von Papst Johannes Paul II. und Seiner Heiligkeit Mar Ignatius Zakka Iwas vom 23. Juni 1984^ “Orthodoxe Einheit (Gemeinsame Orthodoxe Kommission)”. Orthodoxe Einheit (Gemeinsame Orthodoxe Kommission).  Abgerufen 20. Mai 2018.^ Christine Chaillot (Hrsg.), The Dialogue between Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches, Internationale Ausgabe 2016.^ B\u00fcro, Anglikanische Gemeinschaft. “Anglikanische Gemeinschaft: Orientalisch-Orthodox”. Anglikanische Kommunion-Website.  Abgerufen 20. Mai 2018.^ “Historisches anglikanisch-orientalisch-orthodoxes Abkommen \u00fcber den Heiligen Geist in Dublin unterzeichnet”. www.anglicannews.org.  Abgerufen 20. Mai 2018.Literaturverzeichnis[edit]Externe Links[edit]     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/2021\/07\/08\/geschichte-der-orientalischen-orthodoxie-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Geschichte der orientalischen Orthodoxie \u2013 Wikipedia"}}]}]