[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/2021\/11\/26\/praktische-kabbala-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/2021\/11\/26\/praktische-kabbala-wikipedia\/","headline":"Praktische Kabbala \u2013 Wikipedia","name":"Praktische Kabbala \u2013 Wikipedia","description":"before-content-x4 Zweig der j\u00fcdischen mystischen Tradition, der die Anwendung von Magie betrifft after-content-x4 Praktische Kabbala (Hebr\u00e4isch: \u05e7\u05b7\u05d1\u05b8\u05bc\u05dc\u05b8\u05d4 \u05de\u05b7\u05e2\u05b2\u05e9\u05b4\u05c2\u05d9\u05ea Kabbala Ma’asit)","datePublished":"2021-11-26","dateModified":"2021-11-26","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/7\/74\/%C3%9Ast%C4%9Bk_Jewish_museum.jpg\/170px-%C3%9Ast%C4%9Bk_Jewish_museum.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/7\/74\/%C3%9Ast%C4%9Bk_Jewish_museum.jpg\/170px-%C3%9Ast%C4%9Bk_Jewish_museum.jpg","height":"204","width":"170"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/2021\/11\/26\/praktische-kabbala-wikipedia\/","wordCount":4344,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Zweig der j\u00fcdischen mystischen Tradition, der die Anwendung von Magie betrifft       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Praktische Kabbala (Hebr\u00e4isch: \u05e7\u05b7\u05d1\u05b8\u05bc\u05dc\u05b8\u05d4 \u05de\u05b7\u05e2\u05b2\u05e9\u05b4\u05c2\u05d9\u05ea Kabbala Ma’asit) im historischen Judentum ist ein Zweig der j\u00fcdischen mystischen Tradition, der sich mit der Verwendung von Magie befasst.  Es wurde von seinen Praktizierenden als erlaubte wei\u00dfe Magie angesehen, die der Elite vorbehalten war, die ihre spirituelle Quelle von den Qliphoth-Reichen des B\u00f6sen trennen konnte, wenn sie unter Umst\u00e4nden ausgef\u00fchrt wurde, die heilig (QD-\u0160) und rein (\u05d8\u05d5\u05de\u05d0\u05d4 \u05d5\u05d8\u05d4\u05e8\u05d4, tvmh vthrh[1]).  Die Sorge, die strengen Verbote des Judentums unreiner Magie zu \u00fcberschreiten, sorgte daf\u00fcr, dass es eine untergeordnete Tradition in der j\u00fcdischen Geschichte blieb.  Seine Lehren beinhalten die Verwendung von G\u00f6ttlichen und Engelsnamen f\u00fcr Amulette und Beschw\u00f6rungen.[2]Die praktische Kabbala wird in historischen Texten erw\u00e4hnt, aber die meisten Kabbalisten haben gelehrt, dass ihre Verwendung verboten ist.[3]  Es steht im Gegensatz zur Mainstream-Tradition in der Kabbala von Kabbala Iyunit (kontemplative Kabbala), die versucht, die Natur Gottes und die Natur der Existenz durch theologisches Studium und j\u00fcdische Meditationstechniken zu erkl\u00e4ren.Laut Gershom Scholem sind viele der Lehren der praktischen Kabbala \u00e4lter und unabh\u00e4ngig von der theoretischen Kabbala, die normalerweise mit dem Begriff in Verbindung gebracht wird:       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Historisch gesehen ist ein gro\u00dfer Teil der Inhalte der praktischen Kabbala \u00e4lter als die der spekulativen Kabbala und ist nicht von ihnen abh\u00e4ngig.  Tats\u00e4chlich stellte das, was als praktische Kabbala galt, eine Ansammlung aller magischen Praktiken dar, die sich im Judentum von der Talmudzeit bis ins Mittelalter entwickelten.  Die Lehre der Sefirot spielte bei diesen Praktiken kaum je eine entscheidende Rolle…”[4]Table of ContentsGeschichte[edit]Fr\u00fche Praktiken[edit]Mystik der Merkaba[edit]Mittelalterliche Hasidei Ashkenas und der Sefer Yetzirah[edit]Mittelalterliche Trennung von konzeptueller und praktischer Kabbala[edit]Verbot der Safed kabbalistischen Renaissance[edit]Baalei Shem und andere Entwicklungen in der Fr\u00fchen Neuzeit[edit]G\u00f6ttliche F\u00fcrbitte durch Deveikut des chassidischen Tzadik[edit]Methoden[edit]Bildergalerie[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Geschichte[edit]Fr\u00fche Praktiken[edit]Halacha (j\u00fcdisches Religionsgesetz) verbietet Wahrsagerei und andere Formen der Wahrsagerei, und der Talmud listet viele hartn\u00e4ckige, aber verurteilte Wahrsagepraktiken auf.[5]  Die H\u00e4ufigkeit, mit der Wahrsagerei erw\u00e4hnt wird, wird als Hinweis darauf gewertet, dass sie in der Volksreligion des alten Israels weit verbreitet war und eine begrenzte Anzahl von Arten der Wahrsagerei in der gesamten israelitischen Gesellschaft allgemein akzeptiert wurde, wobei die gebr\u00e4uchlichste die Einseitigkeit (Interpretation) ist von Tr\u00e4umen f\u00fcr prophetische Bedeutungen).[6][need quotation to verify]  Andere magische Praktiken der j\u00fcdischen Volksreligion, die Teil der praktischen Kabbala wurden, stammen aus der talmudischen Zeit und umfassen die Herstellung von Amuletten und anderen Volksheilmitteln unter Verwendung der esoterischen Namen von Engeln.[2]Mystik der Merkaba[edit]In talmudischer und gaonischer Zeit konzentrierte sich die rabbinische Mystik auf die Exegese von Hesekiels Vision des g\u00f6ttlichen Wagenthrons und den meditativen introspektiven Aufstieg in die himmlischen Gem\u00e4cher.  Diese elit\u00e4re praktische Mystik, wie sie in der esoterischen Hekhalot-Literatur beschrieben wird, integriert und verschmilzt mit magischen Beschw\u00f6rungselementen.  Der Talmud und Midrasch bezeichnen dies als “den g\u00f6ttlichen Namen verwenden” f\u00fcr den theurgisch-praktischen Aufstieg, wie in der Geschichte der Zehn M\u00e4rtyrer, die im Himmel nach dem Dekret fragten.  In der Hekhalot-Literatur sind Engel, die jede Ebene bewachen, meditativ durch Formeln und Siegel gebunden, um den Eintritt zu erm\u00f6glichen.[citation needed]Mittelalterliche Hasidei Ashkenas und der Sefer Yetzirah[edit]  Ein Problem, das die aschkenasischen Chassidim (w\u00f6rtlich “die Frommen Deutschlands”) im 13. Jahrhundert besch\u00e4ftigte, war die M\u00f6glichkeit, Leben durch magische Mittel zu erschaffen.  Sie benutzten das Wort “golem” (w\u00f6rtlich: formlose oder leblose Materie), um sich auf einen hypothetischen Homunkulus zu beziehen, der durch die magische Anrufung g\u00f6ttlicher Namen Leben gegeben hat.  Dieses Interesse inspirierte einen ganzen Sagenzyklus, der sich um die golem die bis ins 18. Jahrhundert andauerte.[7]  Die Identifizierung des alten Sefer Jezira in Bezug auf die sch\u00f6pferische Kraft der hebr\u00e4ischen Buchstaben als Mittel zur Erschaffung eines Golems wurde aus der Interpretation zweier Aussagen im babylonischen Talmud-Traktat Sanhedrin abgeleitet.  Einer erz\u00e4hlt, dass der Weise Rava eine Person erschaffen hat;  im zweiten studierten zwei andere Weise \u201edie Gesetze der \u201eSch\u00f6pfung\u201c und schufen ein \u201edreifaches Kalb\u201c, das sie anl\u00e4sslich einer Feier a\u00dfen.[8]       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Mittelalterliche Trennung von konzeptueller und praktischer Kabbala[edit]Die Trennung der mystischen und magischen Elemente der Kabbala, die Einteilung in spekulative theologische Kabbala (Kabbala Iyyunit) mit seinen meditativen Traditionen und der theurgischen praktischen Kabbala (Kabbala Ma’asit), hatte sich zu Beginn des 14. Jahrhunderts ereignet.[9]  Viele traditionelle spekulative Kabbalisten missbilligten die praktische Kabbala, einschlie\u00dflich Abraham Abulafia, der sie scharf verurteilte.[2][need quotation to verify]  W\u00e4hrend die gro\u00dfe Mehrheit der historischen kabbalistischen Beteiligung, des Schreibens und der Entwicklung die theologische Kabbala betrifft, wurden die meisten praktischen kabbalistischen Schriften nie ver\u00f6ffentlicht.[10]Eine wichtige Tradition der praktischen Kabbala bl\u00fchte in Spanien in der zweiten H\u00e4lfte des 15. Jahrhunderts vor dem Alhambra-Dekret auf.  Der Haupttext der \u00dcberlieferung hie\u00df Sepher ha-Mashiv.  Die Praktizierenden dieser Tradition wurden von Moshe Idel als “interessiert an D\u00e4monologie und der Anwendung von Zwangsbeschw\u00f6rungen, um D\u00e4monen, Engel und sogar Gott zu beschw\u00f6ren” beschrieben.[11]  um das messianische Zeitalter zu beschleunigen.[12]Das Scheitern von Joseph Della Reina (1418\u20131472) mit seinen Sch\u00fclern in dieser Hinsicht wurde von sp\u00e4teren Kabbalisten als Warnung vor den potenziellen Gefahren einer Beteiligung an der kabbalistischen Praxis angesehen.[13]Verbot der Safed kabbalistischen Renaissance[edit]Im 16. Jahrhundert Isaac Luria, der gegen Kabbala Ma’asit und verbot seinen Sch\u00fclern, Amulette zu schreiben und andere Techniken der praktischen Kabbala zu verwenden, entwickelte eine Form des Exorzismus, die Techniken effektiv von der praktischen auf die spekulative Kabbala \u00fcbertrug.  W\u00e4hrend dies dazu f\u00fchrte, magische Formeln und Riten durch kontemplative \u00dcbungen zu verdr\u00e4ngen, \u00fcbten die alten Formen der praktischen Kabbala weiterhin eine breite Anziehungskraft aus.[14]  Lurias Position als zentraler Lehrer der modernen Kabbala, der Grundlage des sp\u00e4teren Chassidismus, verleiht seinem Verbot autoritative Kraft.  Er lehrte, dass in unseren Generationen, ohne den Tempel in Jerusalem und seine Asche der Roten F\u00e4rse zu reinigen, das Streben nach dem Reich der praktischen Kabbala durch eine Person mit einem unreinen K\u00f6rper sehr sch\u00e4dlich ist.[15]Baalei Shem und andere Entwicklungen in der Fr\u00fchen Neuzeit[edit]Die traditionelle Rolle des Baal-Schem-Heilers beinhaltete anerkannte Methoden zwischen praktischer Kabbala und meditativer Kabbala, wie Amulette und psychische F\u00e4higkeiten.[16]  Zu den bekannten Pers\u00f6nlichkeiten der fr\u00fchen Neuzeit z\u00e4hlen Elijah Ba’al Shem von Chelm (1550\u20131583) und der Baal Shem von London (1708\u20131782).  Yisrael Baal Shem Tov begann seine T\u00e4tigkeit als traditioneller Baal Shem, bevor er den Chassidismus gr\u00fcndete.  W\u00e4hrend die Assoziation des Maharals von Prag (1520\u20131609) mit der Erschaffung eines Golems erst in sp\u00e4terer Zeit auftauchte, wird in der zeitgen\u00f6ssischen \u00dcberlieferung Elijah Baal Shem als Erschaffung eines Golems beschrieben.  Die sabbat\u00e4ischen mystischen H\u00e4resien von Sabbatai Zevi (1626\u20131676) und Jacob Frank (1726\u20131791) f\u00fchrten zu den 1750er Jahren, in denen Jacob Emden Jonathan Eybeschutz beschuldigte, ein geheimer Sabbatianer zu sein.  Sie basierte haupts\u00e4chlich auf der Interpretation einiger von Eybesch\u00fctz angefertigter Amulette, in denen Emden sabbat\u00e4ische Anspielungen sah.  Der F\u00fchrer des litauischen Judentums Mitnagdic, der Kabbalist Vilna Gaon (1720\u20131797), erz\u00e4hlte, dass er in seiner Jugend versucht hatte, einen Golem zu bauen, aber aufh\u00f6rte, als er bemerkte, dass ein Geist der Unreinheit im Spiel war.[17]Rabbi Aharon Yehuda von Chelm, ein Praktiker der praktischen Kabbala und Baal Shem, soll durch den Gebrauch des g\u00f6ttlichen Namens einen Golem erschaffen haben.[18]Rabbi Yhitzak Ayhiz Halpern, ein Praktiker der praktischen Kabbala und Baal Shem, soll ein Schiff vor dem Kentern gerettet und einen Dybbuk exorziert haben.[19]Rabbi Naftali Katz von Posnan soll einen toten Mann wieder zum Leben erweckt haben, um seine Frau von Agunah zu befreien.[19]Rabbi Hirsch Fraenkel wurde 1713 in Deutschland zu einer Gef\u00e4ngnisstrafe verurteilt, weil er eine Bibliothek mit B\u00fcchern hatte, die Beispiele f\u00fcr Zauberei enthalten sollen, wie z .[19]G\u00f6ttliche F\u00fcrbitte durch Deveikut des chassidischen Tzadik[edit]Im Chassidismus gewann die Verdr\u00e4ngung der praktischen Kabbala mit direkten magischen Mitteln durch konzeptionelle und meditative Str\u00f6mungen viel mehr Bedeutung, w\u00e4hrend gleichzeitig meditative Theurgie f\u00fcr materielle Segnungen im Herzen ihrer sozialen Mystik etabliert wurde.[20]  Der Chassidismus verinnerlichte die Kabbala durch die Psychologie des Deveikut (Anhaften an Gott) und Anh\u00e4ngen an den Tzadik (chassidischen Rebbe).  In der chassidischen Lehre kanalisiert der Zaddik seine Anh\u00e4nger mit g\u00f6ttlicher spiritueller und physischer Gro\u00dfz\u00fcgigkeit, indem er den Willen Gottes durch seinen eigenen Deveikut und seine Selbstaufhebung ver\u00e4ndert (einen tiefer verborgenen Willen aufdeckt).  Dov Ber von Mezeritch ist daran interessiert, diese Theorie des Willens der Tzadik, den G\u00f6ttlichen Willen zu ver\u00e4ndern und zu bestimmen, von einem direkt magischen Vorgang zu unterscheiden.[21]  Dies machte die \u00e4u\u00dferen Methoden der praktischen Kabbala, ihre gewollte Macht \u00fcber Engel und niedere spirituelle Kr\u00e4fte, als unn\u00f6tig und hinderlich, obwohl einige chassidische F\u00fchrer die Verwendung traditioneller Amulette an der Grenze der praktischen Kabbala behielten.Diese Ver\u00e4nderung manifestierte sich im pers\u00f6nlichen Leben des Gr\u00fcnders des Chassidismus, Baal Shem Tov (1698-1760), in seinem Wechsel von Baal Shem zum Prototyp des chassidischen F\u00fchrers.  Als Baal Schem benutzte er Amulette.  Am Ende seines Lebens schrieb der Ba’al Shem Tov nie die Namen Gottes, nur seinen eigenen Namen in Amuletten, Yisrael ben Sara oder Yisrael ben Elieser.[16]  Eine traditionelle Geschichte erz\u00e4hlt, dass Baal Shem Tov bei einer fr\u00fchen Gelegenheit auf praktische kabbalistische Gottesnamen zur\u00fcckgriff, um einen Fluss zu \u00fcberqueren und sein Leben zu retten.  Sp\u00e4ter bereute er dies, obwohl er es in Heiligkeit gebraucht hatte.  Er wusste, dass seine Reue akzeptiert wurde, als er sich sp\u00e4ter wieder in einer \u00e4hnlichen Situation befand.  Diesmal benutzte er nicht die praktische Kabbala, um das Wunder zu vollbringen, sondern benutzte stattdessen den Glauben, um ihm die wundersame \u00fcbernat\u00fcrliche Kraft zu geben, den Fluss zu \u00fcberqueren.  Dann wusste er, dass seine Teschuwa vollst\u00e4ndig war.[15]Das chassidische Denken lehrt, dass seine verinnerlichte Mystik es der g\u00f6ttlichen Seele erm\u00f6glicht, die Welt durch ihre wesentliche Verbindung zu Gott zu beeinflussen, anstatt durch die g\u00f6ttlichen Manifestationen der Kabbala.Methoden[edit]  Trotz des Verbots der Wahrsagung der Zukunft gibt es kein Verbot, die Vergangenheit zu verstehen oder durch die Inspiration der Kabbala zu einem besseren Verst\u00e4ndnis gegenw\u00e4rtiger und zuk\u00fcnftiger Situationen zu gelangen (eine subtile Unterscheidung und eine oft schwer zu beschreibende).  Der Appell an okkulte Macht au\u00dferhalb der monotheistischen Gottheit zu Wahrsagezwecken ist im Judentum inakzeptabel, aber gleichzeitig wird angenommen, dass die Rechtschaffenen Zugang zu okkultem Wissen haben.  Solches Wissen kann durch Tr\u00e4ume und Inkubation (Induzieren hellseherischer Tr\u00e4ume), Metoposkopie (Lesen von Gesichtern, Linien im Gesicht oder Auren, die vom Gesicht ausgehen), ibburim und maggidim (Besessenheit von Geistern) und\/oder verschiedene Methoden der Wahrsagerei.[22]Der Midrasch und der Talmud sind voll von der Verwendung von Gottesnamen und Beschw\u00f6rungen, die angeblich \u00fcbernat\u00fcrliche oder theurgische Ergebnisse bewirken.  Die meiste posttalmudische rabbinische Literatur versucht, die Verwendung einer oder der meisten dieser Formeln einzuschr\u00e4nken, die als bezeichnet werden Kabbala Ma’asit (“praktische Kabbala”).  Daf\u00fcr gibt es verschiedene Argumente;  eine Aussage des mittelalterlichen Rabbi Yaakov ben Moshe Levi Moelin ist, dass der Person, die es verwendet, m\u00f6glicherweise die erforderliche Erdung fehlt und das Ritual unwirksam w\u00e4re.Doch das Interesse an diesen Machtritualen blieb bis vor kurzem weitgehend ungebrochen.  Der Talmud erw\u00e4hnt die Verwendung von Zauberspr\u00fcchen zur Heilung und eine breite Palette magischer Heilmittel wurde von Rabbinern genehmigt.  Es wurde entschieden, dass jede Praxis, die tats\u00e4chlich ein Heilmittel hervorbringt, nicht als abergl\u00e4ubisch anzusehen ist, und es gab die weit verbreitete Praxis von medizinischen Amuletten und Volksheilmitteln (Segullot) in j\u00fcdischen Gesellschaften im Laufe der Zeit und Geographie.[23]Bildergalerie[edit]Siehe auch[edit]^ “Ein bisschen Hebr\u00e4isch”.  Abgerufen 2014-03-26.^ ein B C Elber, Markus. Das Buch Alles Kabbala: Entdecken Sie diese mystische Tradition \u2013 von alten Ritualen bis hin zu modernen Praktiken, P.  137. Adams-Medien, 2006. ISBN 1-59337-546-8^ Rabbi Chaim Vital. Schl\u00fcssel zur Wahren Prophezeiung: Praktische Kabbala heute (kabbalaonline.org).  Abgerufen am 3. Oktober 2008^ Scholem, Gershom. Kabbala, P.  183. Keter Verlag Jerusalem, Ltd., 1974.^ W. Gunther Plaut, David E. Stein. Die Tora: Ein moderner Kommentar.  Union f\u00fcr Reformjudentum, 2004. ISBN 0-8074-0883-2^ Aune, David E. Prophetie im fr\u00fchen Christentum und in der antiken Mittelmeerwelt, P.  82. Wm.  B. Eerdmans Publishing, 1992. ISBN 0-8028-0635-X^ Trachtenberg, Josua. J\u00fcdische Magie und Aberglaube, S. 84-86.  New York: Behrman’s Jewish Book House, 1939. Online verf\u00fcgbar unter [1]^ Kabbala: eine sehr kurze Einf\u00fchrung, Joseph Dan, Oxford, S.106-107^ Josephy, Marcia Reines. Magie und Aberglaube in der j\u00fcdischen Tradition: Eine vom Maurice Spertus Museum of Judaica organisierte Ausstellung.  Spertus College of Judaica Press, 1975^ Zweiunddrei\u00dfig Tore der Weisheit, DovBer Pinson, Ben Yehuda Press, S.3-5^ Idel, Mosche. Kabbala: Neue Perspektiven.  New Haven: Yale University Press, 1988, S.  269 \u200b\u200b(wie zitiert in Gir\u00f3n-Negr\u00f3n, 2001)^ Gir\u00f3n-Negr\u00f3n, Luis M. Alfonso de la Torres Visi\u00f3n Deleytable: Philosophischer Rationalismus und religi\u00f6se Imagination im Spanien des 15. Jahrhunderts.  BRILL, 2001. ISBN 90-04-11957-4^ Zweiunddrei\u00dfig Tore der Weisheit DovBer Pinson, S. 5^ Chajes, Jeffrey Howard. Zwischen den Welten: Dybbuks, Exorzisten und das Judentum der Fr\u00fchen Neuzeit, S. 84\u201385.  University of Pennsylvania Press, 2003. ISBN 0-8122-3724-2^ ein B Was ist praktische Kabbala? von www.inner.org^ ein B Ginsburgh, Yitzchak. 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Der Begriff “Magie”, der hier verwendet wird, um die g\u00f6ttliche Theurgie zu bezeichnen, die den materiellen Segen beeinflusst, und nicht direkt talismanische praktische Kabbala-Magie^ Studien zur osteurop\u00e4ischen j\u00fcdischen Mystik und zum Chassidismus, Joseph Weiss, Littman-Bibliothek;  Kapitel: “Der Saddik – Den G\u00f6ttlichen Willen ver\u00e4ndern”^ siehe Juda ben Samuel von Regensburg, Sefer Chasidim[page\u00a0needed], und Rabbi Hayyim Vital, Sefer ha-Hezyonot (\u00fcbersetzt als Buch der Visionen in Faierstein, 1999[page\u00a0needed]).^ Person, Hara E. Die Mizwa der Heilung: Eine Anthologie j\u00fcdischer Texte, Meditationen, Essays, pers\u00f6nlicher Geschichten und Rituale, S.4-6.  Union f\u00fcr Reformjudentum, 2003. ISBN 0-8074-0856-5Verweise[edit]Dan, Josef. Kabbala: Eine sehr kurze Einf\u00fchrung.  Oxford University Press USA, 2006. ISBN 0-19-530034-3Faierstein, Morris M. (Hrsg., \u00dcbers.). J\u00fcdische mystische Autobiografien: Buch der Visionen und Buch der Geheimnisse.  Paulistische Presse, 1999. ISBN 0-8091-3876-XFinkel, Avraham Yaakov. Sefer Chasidim: Das Buch der Frommen.  Jason Aronson, 1997. ISBN 1-56821-920-2Mirecki, Paul & Meyer, Marvin W. (Hrsg.).  Magie und Ritual in der Antike.  Brill, 1995. ISBN 90-04-10406-2Sherwin, Byron L. Die Golem-Legende: Urspr\u00fcnge und Auswirkungen.  University Press of America, 1985. ISBN 0-8191-4402-9Swart, Jacobus G. Das Buch der Heiligen Namen.  Sangreal Sodality Press, Johannesburg, 2011. ISBN 978-0-620-50702-8Swart, Jacobus G. Das Buch der Siegel und Amulette.  Sangreal Sodality Press, Johannesburg, 2014. ISBN 978-0-620-59698-5Trachtenberg, Josua.  “Das Volkselement im Judentum” in Die Zeitschrift der Religion, vol.  22, Nr. 2 (April 1942), S. 173\u2013186.  ISSN 0022-4189Externe Links[edit]     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki29\/2021\/11\/26\/praktische-kabbala-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Praktische Kabbala \u2013 Wikipedia"}}]}]