Werejaguar – Wikipedia

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Übernatürliches Wesen in der Olmeken-Mythologie

Ein steinerner Olmeken-Wer-Jaguar, der gemeinsame Wer-Jaguar-Eigenschaften aufweist, darunter einen nach unten gerichteten Mund, mandelförmige Augen, plissierte Ohrbügel[clarification needed], ein Kopfschmuck mit Stirnband und ein Symbol mit gekreuzten Balken auf der Brust

Die Wer-Jaguar war sowohl ein Motiv der Olmeken als auch ein übernatürliches Wesen, vielleicht eine Gottheit.

Das Wer-Jaguar-Motiv zeichnet sich durch mandelförmige Augen, einen nach unten offenen Mund und einen gespaltenen Kopf aus.[1] Es erscheint weithin in den archäologischen Aufzeichnungen der Olmeken und in vielen Fällen nach dem Prinzip der pars pro toto, das Wer-Jaguar-Motiv repräsentiert den übernatürlichen Wer-Jaguar.[2] Der Wer-Jaguar übernatürlich enthält das Wer-Jaguar-Motiv sowie andere Merkmale, obwohl verschiedene Akademiker den Wer-Jaguar übernatürlich anders definieren. Der übernatürliche Wer-Jaguar galt einst als die wichtigste Gottheit der olmekischen Kultur, wird aber heute nur noch als eine von vielen angesehen.[3]

Ursprünglich glaubten viele Gelehrte, dass der Wer-Jaguar mit einem Mythos über eine Kopulation zwischen einem Jaguar und einer Frau verbunden war.[4] Obwohl diese Hypothese von vielen Forschern immer noch als tragfähig anerkannt wird, wurden seitdem andere Erklärungen für das Wer-Jaguar-Motiv vorgebracht, wobei mehrere hinterfragten, ob das Motiv überhaupt einen Jaguar darstellt.

Der Begriff stammt aus dem Altenglischen wurden, was “Mensch” bedeutet, und Jaguar, ein großes Mitglied der Katzenfamilie im Kernland der Olmeken, in Analogie zu Werwolf.

Beschreibung[edit]

Las Limas Monument 1, das einen Heranwachsenden zeigt, der ein Wer-Jaguar-Kind “präsentiert”. Auf Schultern und Knien des Jugendlichen sind Profile von vier anderen übernatürlichen Wesen eingeritzt.

Wer-Jaguar-Motiv[edit]

Das grundlegende Wer-Jaguar-Motiv kombiniert einen gespaltenen Kopf, schräge mandelförmige Augen mit runder Iris und einen nach unten offenen Mund mit einem aufgeflammt Oberlippe und zahnloses Zahnfleisch.[5] Dieses Motiv wurde erstmals 1929 von Marshall Saville im Druck beschrieben und vom Künstler und Archäologen Miguel Covarrubias in seinen Büchern von 1946 und 1957 erweitert. In diesem letzteren Buch Indische Kunst aus Mexiko und Mittelamerika, Covarrubias enthalten einen Stammbaum, der die “Jaguar-Maske” als Vorfahren aller (später) mesoamerikanischen Regengötter zeigt.[6]

Ungefähr zu dieser Zeit, im Jahr 1955, stellte Matthew Stirling die seither als Stirling-Hypothese bekannt gewordene These auf, dass der Wer-Jaguar das Ergebnis einer Paarung zwischen einem Jaguar und einer Frau sei.

Als Reaktion auf diese Vorarbeit wurde der Wer-Jaguar zum wichtigsten Dreh- und Angelpunkt der olmekischen Ikonographie. Fast jede Darstellung mit nach unten gerichtetem Mund oder gespaltenem Kopf wurde als “Wer-Jaguar” bezeichnet.[7] Eine große Olmeken-orientierte Ausstellung von 1965 trug den Titel “Die Kinder des Jaguars” und bezeichnete den Wer-Jaguar als “die göttliche Kraft der Olmeken-Zivilisation”.[8]

Dieses Paradigma wurde jedoch durch die Entdeckung des Las Limas Monument 1 im selben Jahr untergraben, einer Grünsteinskulptur, die nicht nur ein Wer-Jaguar-Baby, sondern vier weitere übernatürliche Wesen zeigte, von denen jedes einen gespaltenen Kopf hatte. Basierend auf Analysen dieser Skulptur schlug Peter David Joralemon 1976 Definitionen für acht olmekische Übernatürliche vor, die jeweils durch spezifische ikonografische Kombinationen gekennzeichnet sind.

Denkmal 52 von San Lorenzo Tenochtitlan, das eine klassische Wer-Jaguar-Figur zeigt. Die lange tiefe Rille, die in die Rückseite dieser Skulptur eingraviert ist, weist darauf hin, dass sie Teil des Entwässerungssystems war und den Werjaguar mit Regen und Wasser in Verbindung bringt.

Wer-Jaguar als Regengottheit[edit]

Durch diese und nachfolgende Forschungen wurde deutlich, dass nicht jeder Spaltkopf oder jeder nach unten gerichtete Mund einen Wer-Jaguar darstellte.[9] Einige Forscher haben daher den übernatürlichen Wer-Jaguar verfeinert und ihn speziell mit der Regengottheit der Olmeken gleichgesetzt.[10] ein Vorschlag, den der Künstler, Archäologe und Ethnograph Miguel Covarrubias bereits 1946 in Mexiko Süd.[11]

Der olmekische Regen übernatürlich (oder Gottheit) zeigt nicht nur die charakteristischen mandelförmigen Augen, den gespaltenen Kopf und den nach unten gerichteten Mund – d normalerweise gespalten.[12] Das Stirnband ist oft horizontal geteilt und mit regelmäßig angeordneten Ornamenten verziert.[13] Zusätzlich oder oft als Erweiterung des Kopfschmucks trägt der Supernatural auch Ohrbügel (oft plissiert), die an den Seiten seines Gesichts herunterlaufen, und ein Symbol mit “gekreuzten Balken” auf Brust und / oder Nabel.[14]

Jenseits des Begriffs “Wer-Jaguar”[edit]

Einige Akademiker haben sogar versucht, sich vom Begriff “Wer-Jaguar” zu lösen. Zum Beispiel verwendet Anatole Pohorilenko in seiner Monographie von 1996 anstelle von “Wer-Jaguar” den Begriff “zusammengesetzter Anthropomorph”, und in ihrem Buch von 1993 stellen Miller und Taube fest, dass:[15]

Ein übergreifendes [were-jaguar] Theorie kann die Vielfalt und Komplexität der Olmeken-Übernatürlichen nicht erklären. Nur eines, das Rain Baby, scheint eindeutig eine Mensch-Jaguar-Mischung zu sein.

Abbildungen[edit]

Obwohl sie in der Keramik “seltsam abwesend” sind,[16] dreidimensionale Darstellungen des übernatürlichen Olmeken-Werjaguars erscheinen in einer Vielzahl von Mauerwerken, von kleinen Grünsteinfiguren (siehe diese 9-cm-Figur) über Basaltstatuen (wie das San Lorenzo Monument 52) ​​bis hin zu größeren Monumenten (siehe Leitfoto).

Träge Wer-Jaguar-Babys werden oft von stoischen Erwachsenen gehalten, als ob das Kind präsentiert würde. Diese Szene ist in einer Vielzahl von Materialien dargestellt, von kleinen tragbaren Schnitzereien (siehe Foto unten) über fast lebensgroße Grünsteinstatuetten bis hin zu tonnenschweren Altären (siehe Foto von Altar 5 vorne hier), obwohl sie mit keinem bekannt ist Klarheit, was dieser Akt bedeutet.

Zweidimensionale Darstellungen des Wer-Jaguars wurden in Grünsteinkelten eingeschnitten, auf Keramik gemalt und in Teopantecuanitlan sogar auf vier tonnenschwere Monolithen geschnitzt (siehe Zeichnung). Lebhafte Wer-Jaguar-Babys sind in Flachreliefs an den Seiten von La Venta Altar 5 dargestellt (siehe Foto unten).

Laut dem Archäologen Peter Furst wurden Wer-Jaguar-Figuren wahrscheinlich als Haushaltsgötter für viele Menschen und als Geisthelfer oder Vertraute für Priester oder Schamanen verwendet, um bei transformativen Handlungen und anderen Ritualen zu helfen.[17]

Ursprünge[edit]

Als Haupträuber Mesoamerikas wurde der Jaguar von präkolumbianischen Gesellschaften verehrt, und die Übernahme von Jaguarmotiven durch die herrschende Elite wurde verwendet, um die Führung zu stärken oder zu bestätigen.[18] Dies erklärt jedoch nicht das Wer-Jaguar-Motiv an sich, und die möglichen Ursprünge des Motivs beschäftigen Wissenschaftler seit über einem halben Jahrhundert.

Die Stirling-Hypothese[edit]

Matthew Stirling, der Mitte des 20.

Diese sogenannte Stirling-Hypothese[19] gewann vorsichtige Unterstützung von späteren Archäologen, darunter Michael D. Coe. Weitere Analysen dieser Skulpturen durch Wissenschaftler wie Whitney Davis, Carolyn Tate, Carson Murdy und Peter Furst haben diese Hypothese jedoch in Zweifel gezogen und stattdessen Alternativen vorgeschlagen, um die Jaguar-Eigenschaften zu erklären.

Jaguar als Sieger[edit]

In seinem Artikel von 1978 schlägt Whitney Davis vor, dass die sogenannten Darstellungen der Mensch-Jaguar-Kopulation auf Denkmälern stattdessen die Anfänge eines Jaguarkults sind oder eher für eine Eroberung im Kampf als für eine sexuelle Eroberung stehen. Anstatt Menschen und Jaguarfiguren in sexuellen Situationen zu sehen, sieht Davis den Jaguar oder den Mann mit Jaguarfellen als Aggressor gegenüber einem besiegten Gegner. Die meisten Figuren in den Reliefs und Monumenten sind mit Lendenschurzen bekleidet, die die Kopulation negieren würden, und Davis glaubt, dass diejenigen, die nackt sind, eher tot oder sterbend als in einer sexuellen Haltung erscheinen. Es ist nicht ungewöhnlich, unbekleidete menschliche Figuren als Repräsentanten toter Gefangener oder Gegner im Kampf zu sehen, wie in der Danzantes von Monte Albán.

Die “Präsentation” eines trägen Wer-Jaguar-Babys ist ein häufiges Thema in der Olmeken-Kunst. Vergleichen Sie dies mit Las Limas Monument 1 oben.

Genetische Defekte[edit]

Noch bevor Davis die Idee eines Glaubenssystems in Frage stellte, das sich auf die Mensch-Jaguar-Kopulation konzentrierte, hatten Gelehrte wie Michael Coe[20] suchte nach biologischen Ursachen für die fleischigen Lippen, den gespaltenen Kopf und die zahnlosen Münder, aus denen das Wer-Jaguar-Motiv besteht. Genetische Anomalien wie Down-Syndrom und Spina bifida sind häufige Erklärungen. Vor allem Menschen, die an Spina bifida erkrankt sind, weisen Entwicklungsstörungen auf, die mit den Wer-Jaguar-Eigenschaften übereinstimmen. Eine solche Erkrankung ist die Enzephalozele, die unter anderem zu einer Trennung der Schädelnähte und zu einer Depression oder Spalte im Kopf führen kann.[21] Cranium bifidum kann zu ähnlichen Ergebnissen führen. Darüber hinaus besteht eine höhere Wahrscheinlichkeit, dass diese Erkrankungen innerhalb derselben Familie auftreten als zufällig in der gesamten Bevölkerung, und es könnte erhebliche Inzucht unter der Elite gegeben haben.[22] Wenn Kinder, die mit dieser Krankheit geboren wurden, in irgendeiner Weise als göttlich oder besonders angesehen würden, hätten Mehrlingsgeburten betroffener Kinder innerhalb einer Familie oder Familienlinie die politische und religiöse Macht dieser Familie gestärkt.

Wer-Jaguar als Kröte[edit]

Peter Furst hat unter anderem vorgeschlagen, dass der Wer-Jaguar tatsächlich eine Vielzahl von einheimischen Kröten darstellt, insbesondere “eine anthropomorph konzipierte Kröte mit Jaguar-Eigenschaften”.[23]

Krötenarten, die in Mesoamerika häufig vorkommen, wie Bufo marinus oder Bufo Valliceps, haben die ausgeprägte Spalte im Kopf und haben wie alle Kröten ein fleischiges Maul mit zahnlosem Zahnfleisch. Es ist bekannt, dass diese Krötenarten für viele Kulturen Mesoamerikas zeremonielle und halluzinogene Eigenschaften haben. Skelettreste dieser Arten, insbesondere Bufo marinus, wurden an mehreren archäologischen Stätten in Mesoamerika gefunden, darunter olmekische Zeremonialzentren.[24] Diese Krötenarten haben in ihrem metamorphen Lebenszyklus, ihrer Fruchtbarkeit, ihrem halluzinogenen Gift und insbesondere ihrer Hautablösung eine inhärente Symbolkraft.[25]

Jene Wer-Jaguar-Darstellungen mit Reißzähnen, die üblicherweise als Jaguar-Reißzähne bezeichnet werden, können auch als krötenartig erklärt werden. Mehrmals im Jahr häuten sich ausgewachsene Kröten. Wenn die alte Haut abgeworfen wird, frisst die Kröte sie. Wenn die Haut gegessen wird, hängt sie aus dem Maul der Kröte und ähnelt stark den Reißzähnen des Werjaguars. Der Regenerationsprozess hätte Tod und Wiedergeburt mit all seinen religiösen Implikationen symbolisieren können.

Zwei lebhafte Wer-Jaguar-Babys auf der linken Seite von La Venta Altar 5. Die beiden Wer-Jaguare, die auf Altar 5 von La Venta als aus einer Nische oder Höhle getragen dargestellt werden – Orte, die oft mit dem Auftauchen von Menschen in Verbindung gebracht werden – können sein mythische Heldenzwillinge, die für die Olmeken-Mythologie unerlässlich sind[26] und vielleicht Vorläufer der Maya Hero Twins.

Wer-Jaguar als Harpyie-Adler[edit]

Der Wer-Jaguar kann auch als Harpyie dargestellt werden. Peter Furst argumentiert, dass das Äquivalent des Wer-Jaguars am Himmel der Harpyie-Adler ist. Beide sind mächtige Kreaturen, die mit der uralten schamanischen Transformation der Olmeken verbunden sind. Furst zieht diese Schlussfolgerung auf der Grundlage ikonographischer Beweise und der Tatsache, dass Harpyien auch Spitzenprädatoren sind.[27]

Zusammenfassung[edit]

Um das Wer-Jaguar-Motiv ranken sich viele Theorien und Assoziationen, die sich nicht gegenseitig ausschließen müssen. Es ist möglich, dass Wer-Jaguare zu verschiedenen Zeiten während der Olmekenzeit oder für die vielen verschiedenen Menschen, die die Bilder geschaffen haben, unterschiedliche Bedeutungen hatten. Die Sache ist noch lange nicht erledigt.

Siehe auch[edit]

  1. ^ Coe (1968), p. 42. Diehl, p. 104.
  2. ^ Pars pro toto bedeutet, dass ein Teil das Ganze darstellt. Dieses Prinzip ist in der Olmekenkunst üblich (siehe ua Joralemon, S. 51).
  3. ^ Siehe unter anderem Miller & Taube, S. 103.
  4. ^ Stirling, Matthew W. (1955). „Steinmonumente des Rio Chiquito, Veracruz, Mexiko“. Bureau of American Ethnology Bulletin. 157 (43): 19.
  5. ^ Coe (1968), p. 42. Diehl, p. 104.
  6. ^ Covarrubias (1957), p. 62.
  7. ^ Schwimmbad, s. 68.
  8. ^ Coe (1965), p. 123.
  9. ^ Schwimmbad, s. 112.
  10. ^ zB Pool, p. 116 oder Pohorilenko.
  11. ^ Siehe Covarrubias (1986) pg. 99, wo er sagt: “Stilistische Beweise zeigen, dass die Olmeken-Jaguar-Maske eine frühe Form des Regengottes ist”.
  12. ^ Der Kopfschmuck darf hinten gespalten sein und nicht wie beim Wer-Jaguar-Motiv ganz oben am Kopf.
  13. ^ Pohorilenko (S. 125) sagt, dass “der Kopfschmuck mit Abstand das wichtigste Kleidungsstück ist”, während Joralemon (1996, S. 56) sagt, dass “besonders wichtig ein gestreiftes Stirnband ist”.
  14. ^ Diese Eigenschaften des Olmeken-Regens Supernatural/Wer-Jaguar finden sich bei Miller & Taube (S. 126), Joralemon (1996) und Pohorilenko (S. 125). Während Joralemon feststellt, dass das Übernatürliche des Olmeken-Regens “Wer-Jaguar-Merkmale” hat (dh das Wer-Jaguar-Motiv zeigt), ist es dennoch nicht das Übernatürliche des Wer-Jaguars. Joralemon schließt die Ohrbügel in seine Definition des übernatürlichen Wer-Jaguars ein, sagt aber, dass “die Kreatur niemals ein Stirnband, einen Kopfschmuck oder andere definierende Attribute trägt. Er ist allein an seinen Gesichtszügen leicht zu erkennen” (S. 58).
  15. ^ Miller & Taube, S. 185.
  16. ^ Joralemon, S. 56.
  17. ^ Fürst (1996), S. 69-70.
  18. ^ Miller & Taube, S. 102.
  19. ^ Siehe Miller & Taube, p. 158.
  20. ^ Coe, 1962.
  21. ^ Murdy 1981, S. 863.
  22. ^ Murdy 1981, S. 863-866.
  23. ^ Furst (1981, S. 150) war einer der ersten, der den Wer-Jaguar als Krötenverbindung vorschlug. Zwei Jahre später schrieb Alison Bailey Kennedy 1983 einen Artikel zu diesem Thema für Aktuelle Anthropologie. Elizabeth Benson erwähnt diese Theorie in ihrem Kompendium von 1996 wohlwollend (S. 231; S. 263).
  24. ^ Coe (1994), p. 69: “Es gab eine große Anzahl von Knochen von der Meereskröte, Bufo marinus“… in San Lorenzo.
  25. ^ Fürst (1981), p. 150.
  26. ^ Coe 2002, S. 75-76
  27. ^ Furst, Peter T. (1995), “Shamanism, Transformation, and Olmec Art”, in Coe, Michael D., et al. Die Olmekenwelt: Ritual und Herrschaft, Princeton, The Art Museum, Princeton University, S. 68-81

Verweise[edit]

  • Benson, EP und B. de la Fuente, Hrsg. (1996) Olmekische Kunst des alten Mexiko, Nationalgalerie, Washington DC, ISBN 0-89468-250-4.
  • Benson, EP (1998) “Der Herr, der Herrscher: Jaguar-Symbolik in Amerika”. In NJ Saunders (Hrsg.), Ikonen der Macht: Katzensymbolik in Amerika. London: Routledge: 53-76.
  • Coe, Michael D. (1972) “Olmec Jaguars und Olmec Kings”. In EP Benson (Hrsg.), Der Kult der Katzen. Washington, DC: Dumbarton Oaks: 1-12.
  • Coe, Michael D. (1999) Die Maya. London: Themse und Hudson: 90, 247-48.
  • Coe, Michael D. (2002) Mexiko: Von den Olmeken zu den Azteken. London: Themse und Hudson: 64, 75-76.
  • Covarrubias, Miguel (1986) [1946]. Mexiko Süd: Der Isthmus von Tehuantepec (Nachdruck, Original New York: Knopf ©1946 ed.). London: KPI (Kegan Paul International), vertrieben von Routledge & Kegan Paul, nach Absprache mit Alfred A. Knopf. ISBN 0-7103-0184-7. OCLC 14069879.
  • Covarrubias, Miguel (1957) Indische Kunst Mexikos und Mittelamerikas. New York: Alfred A. Knopf.
  • Davis, Whitney (1978) „Sogenannte Jaguar-Menschliche Kopulationsszenen in der Olmeken-Kunst“. Amerikanische Antike 43(3): 453-457.
  • Diehl, Richard (2004). Die Olmeken: Amerikas erste Zivilisation. Alte Völker und Orte-Serie. London: Themse & Hudson. ISBN 0-500-02119-8. OCLC 56746987.
  • Fürst, Peter T. (1981) “Jaguar-Baby oder Krötenmutter: Ein neuer Blick auf ein altes Problem in der Olmeken-Ikonographie”. In EP Besnon (Hrsg.), Die Olmeken und ihre Nachbarn. Washington DC: Dumbarton Oaks: 149-162. ISBN 978-0-88402-098-1.
  • Joralemon, Peter David (1996) “Auf der Suche nach dem Olmeken-Kosmos: Rekonstruktion des Weltbilds von Mexikos erster Zivilisation”. In EP Benson und B. de la Fuente (Hrsg.), Olmekische Kunst des alten Mexiko. Washington, DC: Nationalgalerie: 51-60. ISBN 0-89468-250-4.
  • Müller, Maria; Karl Taube (1993). Die Götter und Symbole des alten Mexiko und der Maya: Ein illustriertes Wörterbuch der mesoamerikanischen Religion. London: Themse & Hudson. ISBN 0-500-05068-6. OCLC 27667317.
  • Murdy, Carson N (1981) „Angeborene Fehlbildungen und das Olmec Were-Jaguar-Motiv“. Amerikanische Antike 46(4): 861–871.
  • Pohorilenko, Anatole (1996) “Portable Carvings in the Olmec Style”, in EP Benson und B. de la Fuente (Hrsg.), Olmekische Kunst des alten Mexiko. Washington, DC: Nationalgalerie: 119-131. ISBN 0-89468-250-4.
  • Pool, Christopher (2007) Olmeken-Archäologie und Frühmesoamerika. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78882-3.
  • Tate, Carolyn E. (1999) „Schutzherren der schamanischen Macht: La Ventas übernatürliche Wesen im Lichte des gemischten Glaubens“. Antikes Mesoamerika 10: 169-188.
  • Saunders, New Jersey (1998) „Architektur des Symbolismus: Das Katzenbild“. In NJ Saunders (Hrsg.), Ikonen der Macht: Katzensymbolik in Amerika. London: Routledge: 12-52.

Weiterlesen[edit]

  • Joralemon, Peter David (1971) Eine Studie zur Olmeken-Ikonographie. In Studium der präkolumbianischen Kunst und Archäologie, Nr. 7. Washington, DC: Dumbarton Oaks.

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