[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/2021\/07\/10\/pabongkhapa-dechen-nyingpo-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/2021\/07\/10\/pabongkhapa-dechen-nyingpo-wikipedia\/","headline":"Pabongkhapa D\u00e9chen Nyingpo \u2013 Wikipedia","name":"Pabongkhapa D\u00e9chen Nyingpo \u2013 Wikipedia","description":"Pabongkhapa D\u00e9chen Nyingpo Geboren byams pa bstan ‘dzin ‘phrin las 1878 Ist gestorben 1941 Religion Tibetischer Buddhismus Schule Gelug Dieser","datePublished":"2021-07-10","dateModified":"2021-07-10","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/7\/76\/Pabongka.jpg\/220px-Pabongka.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/7\/76\/Pabongka.jpg\/220px-Pabongka.jpg","height":"293","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/2021\/07\/10\/pabongkhapa-dechen-nyingpo-wikipedia\/","wordCount":6873,"articleBody":"Pabongkhapa D\u00e9chen NyingpoGeboren  byams pa bstan ‘dzin ‘phrin las1878Ist gestorben1941ReligionTibetischer BuddhismusSchuleGelugDieser Artikel muss m\u00f6glicherweise sein umgeschrieben um den Qualit\u00e4tsstandards von Wikipedia zu entsprechen, da es zu viel ist Hagiographie – Einige Abschnitte m\u00fcssen viel objektiver sein.  Diese Abschnitte st\u00fctzen sich stark auf Quellen, die durch religi\u00f6se Zugeh\u00f6rigkeit zum Thema verbunden sind.  Stattdessen sollten mehr qualitativ hochwertige Sekund\u00e4rquellen verwendet werden. Du kannst helfen.  Die Diskussionsseite kann Vorschl\u00e4ge enthalten.  (Juli 2014)Pabongkhapa D\u00e9chen Nyingpo  (Tibetisch: \u0f55\u0f0b \u0f56\u0f7c\u0f44\u0f0b \u0f41\u0f0b \u0f54\u0f0b \u0f56\u0f51\u0f7a\u0f0b \u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b \u0f66\u0f99\u0f72\u0f44\u0f0b \u0f54\u0f7c, Wylie: pha bong kha pa bde chen snying po), (1878\u20131941) war ein Gelug-Lama der Neuzeit des tibetischen Buddhismus.  Er erwarb seinen Geshe-Abschluss an der Sera Mey Monastic University in Lhasa und wurde ein sehr einflussreicher Lehrer in Tibet, ungew\u00f6hnlich f\u00fcr den Unterricht einer gro\u00dfen Anzahl von Laien.  Pabongkha wurde die Regentschaft des jetzigen Dalai Lama angeboten, lehnte den Antrag jedoch ab, weil “er politische Angelegenheiten sehr verabscheute”.[1]Table of Contents  Sein spiritueller F\u00fchrer und seine Praxis des Buddhismus[edit]Position zu Politik und Religion[edit]Versuchte Allianz mit chinesischem Opium-Warlord[edit]Abweichungen von Tsongkhapas Lehren[edit]Sektierertum[edit]Position zu den anderen Schulen[edit]Verfolgung der Rim\u00e9-Bewegung[edit]Kontroverse[edit]Bau von Dorje Shugden[edit]Quellen[edit]Sekund\u00e4rquellen[edit]Prim\u00e4re Quellen[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Sein spiritueller F\u00fchrer und seine Praxis des Buddhismus[edit]Ribur Rinpoche beschrieb, wie Phabongkhapa seinen Wurzel-Guru traf: \u201eSein Wurzel-Guru war Dagpo Lama Rinpoche Jampael Lhuendrub Gyatso aus Lhoka. Er war definitiv ein Bodhisattva und Pabongkha Rinpoche war sein wichtigster Sch\u00fcler. Er lebte in einer H\u00f6hle in Pasang und war seine Hauptpraxis war Bodhichitta; seine Hauptgottheit war Avalokiteshvara und er rezitierte 50.000 Manis [the mantra, om mani padme hum] jede Nacht.  Als Kyabje Pabongkha Dagpo Rinpoche zum ersten Mal bei einer Tsog-Zeremonie in Lhasa traf, weinte er von Anfang bis Ende aus Ehrfurcht.”[2]Laut Ribur Rinpoche: \u201eDagpo Lama Rinpoche lehrte ihn ein Lam-rim-Thema und dann ging Pabongkha Rinpoche weg und meditierte dar\u00fcber. Sp\u00e4ter kam er zur\u00fcck, um zu erkl\u00e4ren, was er verstanden hatte: Wenn er eine Erkenntnis erlangt h\u00e4tte, w\u00fcrde Dagpo Lama Rinpoche w\u00fcrde ihm noch mehr beibringen und Pabongkha Rinpoche w\u00fcrde zur\u00fcckgehen und dar\u00fcber meditieren. So ging es zehn Jahre lang.\u201c[2]Pabongkha Rinpoche war ein Entsagender und vermied weltliche Errungenschaften und Politik.  Sein treuer Diener riss einst das kleine alte Geb\u00e4ude ab, das von Pabongkha Rinpoche bewohnt wurde, w\u00e4hrend er auf einer langen Tour war, und errichtete an seiner Stelle eine gro\u00dfe kunstvolle Residenz, die mit den Privatquartieren des Dalai Lama konkurrieren konnte.  Als Pabongkha Rinpoche zur\u00fcckkam, war er nicht erfreut und sagte: \u201eIch bin nur ein kleiner Einsiedler-Lama und du h\u00e4ttest so etwas nicht f\u00fcr mich bauen sollen.  Ich bin nicht ber\u00fchmt und die Essenz dessen, was ich lehre, ist der Verzicht auf das weltliche Leben.  Deshalb sind mir solche R\u00e4ume peinlich.\u201c[3]Laut Rilbur Rinpoche war Phabongkhapa immer sanft und wurde nie w\u00fctend: “Jeder \u00c4rger wurde von seinem Bodhichitta vollst\u00e4ndig bes\u00e4nftigt.”  Selbst wenn lange Schlangen auf Segnungen warteten, fragte er jeden einzeln nach seinem Befinden und tippte ihnen auf den Kopf.  Manchmal verteilte er Medikamente.[3]  Laut seinen Sch\u00fclern waren seine beiden wichtigsten spirituellen Qualit\u00e4ten aus tantrischer Sicht seine Erkenntnis und F\u00e4higkeit, Heruka zu pr\u00e4sentieren, und aus der Sicht des Sutras seine F\u00e4higkeit, Lamrim zu lehren.  Er schrieb alle seine Qualit\u00e4ten seinem eigenen spirituellen F\u00fchrer zu und zeigte ihm sein ganzes Leben lang Ehrerbietung.  Immer wenn er das Kloster seines spirituellen F\u00fchrers besuchte, stieg er ab, sobald es in Sichtweite erschien, und warf sich bis zur T\u00fcr nieder, und wenn er ging, ging er r\u00fcckw\u00e4rts, bis es au\u00dfer Sicht war.[3]Laut einem reinkarnierten Lama, der an seinen Lehren teilnahm: \u201eEr war ein au\u00dfergew\u00f6hnlich gelehrter und begabter Gelehrter, und seine Auslegung der Lehre entsprach genau der Bedeutung der Worte des Lord Buddha. Er war klein, breitgesichtig und von ziemlich kr\u00e4ftiger Statur , aber als er den Mund \u00f6ffnete, um zu sprechen, waren seine Worte so klar und s\u00fc\u00df, dass niemand anders konnte, als bewegt zu werden.”  .[4]Pabongkha Rinpoche war der erste Gelug-Lehrer, der Laien au\u00dferhalb der Kl\u00f6ster unterrichtete und sehr einflussreich wurde.  In seinen Memoiren seines Wurzelguru sagte Rilbur Rinpoche:Wenn er unterrichtete, sa\u00df er bis zu acht Stunden lang, ohne sich zu bewegen.  Ungef\u00e4hr zweitausend Menschen kamen zu seinen allgemeinen Vortr\u00e4gen und Einweihungen und weniger zu speziellen Lehren, aber wenn er Bodhisattva-Gel\u00fcbde gab, kamen bis zu zehntausend Menschen.[5]Phabongkhapa hatte einen tiefen und weitreichenden Einfluss auf die Gelug-Tradition:Pabongkha Rinpoche war wahrscheinlich der einflussreichste Gelug-Lama dieses Jahrhunderts, der alle wichtigen \u00dcberlieferungen von Sutra und Tantra innehatte und sie an die meisten der bedeutendsten Gelug-Lamas der n\u00e4chsten zwei Generationen weitergab;  die Liste seiner m\u00fcndlichen Diskurse ist in Tiefe und Breite riesig.  Er war auch der Wurzelguru des Kyabje Ling Rinpoche (1903-83), Senior Tutor des Dalai Lama, Trijang Rinpoche und vieler anderer hoch angesehener Lehrer.  Seine gesammelten Werke umfassen f\u00fcnfzehn gro\u00dfe B\u00e4nde und decken jeden Aspekt des Buddhismus ab.  Wenn Sie jemals eine Belehrung von einem Gelug-Lama erhalten haben, wurden Sie von Pabongkha Rinpoche beeinflusst.[6]In Geshe Ngawang Dhargeyeys Kommentar zum Rad der scharfen Waffen, er sagt:[7]Ebenso faltet Lama Trijang Dorje Chang, Junior-Tutor Seiner Heiligkeit des gegenw\u00e4rtigen Dalai Lama, die H\u00e4nde auf seinem Scheitel, wenn er Kyabje Pa-bongkha Rinpoche erw\u00e4hnt.  Er war ein so gro\u00dfer Lama, der von keinem \u00fcbertroffen wurde, dass kaum ein Lamas oder Geshes der Drei S\u00e4ulen (die Kl\u00f6ster von Ganden, Sera und Drepung) nicht seine Sch\u00fcler gewesen waren.Im Jahr 1921 hielt Pabongkha Rinpoche in der Chuzang Hermitage in der N\u00e4he von Lhasa eine historische 24-t\u00e4gige Ausstellung \u00fcber den Lam Rim oder “Etappen des Pfades”, an der etwa siebenhundert Menschen teilnahmen.  Viele M\u00f6nche kamen aus den drei gro\u00dfen Kl\u00f6stern in Lhasa und viele weitere reisten wochenlang aus der Zentralprovinz, aus Tsang und sogar aus Amdo und Kham.  Darunter waren etwa 30 Lamas und Reinkarnationen von Lamas.  Es waren auch viele Laien anwesend.  Laut Rato Khyongla Rinpoche, der anwesend war: “W\u00e4hrend dieser Sommersitzung wurde das Leben mehrerer H\u00e4ndler und mindestens zweier hoher Regierungsbeamter durch seine Beredsamkeit ver\u00e4ndert: Sie gaben ihre Arbeit auf, um Religion zu studieren und sich der Meditation hinzugeben.”[8]Zong Rinpoche erkl\u00e4rt: Kyabje Trijang Rinpoche und Kyabje Ling Rinpoche waren Lehrer Seiner Heiligkeit des Dalai Lama.  Sie lehrten Seiner Heiligkeit alles, von grundlegenden Lehren bis hin zu fortgeschrittenen Niveaus.  Kyabje Phabongka gab alle seine Linien an Kyabje Trijang Dorje Chang weiter.  Er sagte dies oft in Diskursen.  Der Zweck dieser ausf\u00fchrlichen Darstellung ist es, die Macht der Abstammungslinie zu best\u00e4tigen.  Wenn wir den Glauben an die Abstammung verlieren, sind wir verloren.[9]Laut Kyabje Zong Rinpoche: Einmal rief Kyabje Phabongka die Weisheitswesen von Herukas Mandala an, um in eine Statue von Heruka Chakrasamvara einzutreten.  Heruka bot Kyabje Phabongka dann Nektar an und prophezeite, dass sieben Generationen seiner Sch\u00fcler durch das K\u00f6rpermandala von Heruka besch\u00fctzt werden w\u00fcrden.  Kyabje Trijang Rinpoche wird von Heruka Chakrasamvara betreut, ebenso wie seine Sch\u00fcler.[9]Position zu Politik und Religion[edit]Als Pabongkha Rinpoche die Regentschaft des 14. Dalai Lama angeboten wurde, lehnte er es ab, Regent zu werden und sagte: “Wenn man den weltlichen Dharma nicht aufgeben kann, dann bist du kein wahrhaft religi\u00f6ser Mensch.”[10]  Laut Goldstein war Pabongkha bekannt daf\u00fcr, dass er sagte, dass “Lamas sich nicht in die Politik einmischen sollten”.[11]Versuchte Allianz mit chinesischem Opium-Warlord[edit]Pabongka versuchte eine Allianz mit dem chinesischen Kriegsherrn Liu Wenhui, der den Opiumhandel sowie die Region Kham kontrollierte.  Pabongka wollte, dass der Kriegsherr ein Schirmherr der Gelug-Schule ist, um ihren Erfolg in Kham endlich zu sichern:Dann, im Jahr 1935, nahm Pabongka eine Beziehung zu einem chinesischen Kriegsherrn auf, der sein Verm\u00f6gen mit der Kontrolle des Opiumhandels gemacht hatte.  Liu Wenhui war Anfang der 1930er Jahre in Kham eingefallen und hatte durch einen Waffenstillstand mit Lhasa sein eigenes Territorium bis zum Yangtse-Fluss vorgeschoben.  Dieser Teil von Kham war jetzt als chinesische Provinz Xikang bekannt und als er Pabongka zum ersten Mal traf, k\u00e4mpfte Liu gegen eine Selbstverwaltungsbewegung namens \u201eKham for Khampas\u201c, die von einem beliebten Nyingma-Lama angef\u00fchrt wurde.  Was wollte Pabongka vom Kriegsherrn?  Es scheint, dass er im Gegensatz zum Dalai Lama, aber wie viele andere tibetische M\u00f6nche, seine Aktivit\u00e4ten immer noch nach dem alten Patron-Priester-Modell orientierte.  Er hoffte, dass dieser chinesische Kriegsherr ein Schirmherr der Gelug-Schule sein w\u00fcrde, um endlich ihren Erfolg in Kham zu sichern.  Die Idee eines tibetischen Nationalstaates mit klar definierten Grenzen interessierte ihn wenig.[12]Abweichungen von Tsongkhapas Lehren[edit]Dreyfus bemerkt Pabongkhas Abweichungen von Tsongkhapas Lehren:…verglichen mit den Hauptlehren seiner Tradition, wie sie in Dzong-ka-bas Schriften erscheinen, erscheint Pa-bong-kas Ansatz in mehrfacher Hinsicht recht innovativ.  Obwohl Pa-bong-ka wie andere Ge-luk-Lehrer auf den Stufen des Pfades (lam rim) als Grundlage f\u00fcr die weitere Praxis bestand, empfahl Pa-bong-ka Vajrayogini als die zentrale Meditationsgottheit der Ge-luk-Tradition.  Diese Betonung ist angesichts der Tatsache bemerkenswert, dass die Praxis dieser Gottheit urspr\u00fcnglich aus der Sa-gya-Tradition stammt und nicht in der urspr\u00fcnglichen Synthese von Dzong-ka-ba enthalten ist, die auf der Praxis von drei Meditationsgottheiten (Yamantaka, Guhya-samaja und Cakrasamvara).  Die Neuheit seines Ansatzes wird noch deutlicher, wenn wir Pa-bong-kas Betonung von Tara Cintamali als sekund\u00e4re Meditationsgottheit betrachten, denn diese Praxis ist nicht im strengen Sinne des Wortes kanonisch, sondern entstammt den reinen Visionen eines bong-kas Hauptlehrer, Ta bu Pe-ma Baz-ra (sta bu padma badzra), \u00fcber eine Figur, \u00fcber die derzeit nur sehr wenig bekannt ist.  Wir m\u00fcssen uns jedoch \u00fcber die Natur der Innovationen von Pa-bong-ka im Klaren sein.  Er f\u00fchrte diese Praktiken nicht selbst ein, denn er erhielt sie von Lehrern wie Ta bu Pe-ma Baz-ra und Dak-po Kel-zang Kay-drub (dwag po bskal bzang mkhas grub).  Innovativ war Pa-bong-ka darin, ehemals sekund\u00e4re Lehren verbreitet und in den Mittelpunkt der Ge-luk-Tradition zu bringen und zu behaupten, dass sie die Essenz von Dzong-ka-bas Lehren repr\u00e4sentierten.  Dieses f\u00fcr eine Erweckungsbewegung typische Muster gilt auch f\u00fcr Pa-bong-kas weite Verbreitung der Praxis von Dor-je Shuk-den als zentralem Besch\u00fctzer des Ge-luk ., besonders am Ende seines Lebens Tradition.  W\u00e4hrend Shuk-den fr\u00fcher ein relativ kleiner Besch\u00fctzer in der Ge-luk-Tradition gewesen zu sein scheint, machte ihn Pa-bong-ka zu einem der Hauptbesch\u00fctzer der Tradition.  Auf diese Weise begr\u00fcndete er eine neue und eigenst\u00e4ndige Auffassung der Lehren der Ge-luk-Tradition, die f\u00fcr die “Shuk-den-Aff\u00e4re” von zentraler Bedeutung ist.[13]Sektierertum[edit]Position zu den anderen Schulen[edit]Pabongka erkl\u00e4rte, dass die anderen Schulen zur H\u00f6lle fahren:So kommt es vor, dass einige in die philosophische Sicht des Nihilismus verfallen sind, der eine Ursache f\u00fcr die H\u00f6lle ist.  Alles au\u00dfer der Schule von Tsongkhapa repr\u00e4sentiert eine falsche philosophische Sichtweise.[12]Phabongkhapa widersetzte sich aktiv den anderen Schulen des tibetischen Buddhismus.[14]  Stephan Beyer schreibt:“P’awang Kawa war zweifellos einer der gro\u00dfen Lamas des fr\u00fchen zwanzigsten Jahrhunderts, aber er war ein Mann mit widerspr\u00fcchlichen Leidenschaften, und er zeigt uns zwei verschiedene Gesichter, wenn er von denen, die ihn kannten, sich an ihn erinnert. In vielerlei Hinsicht war er wirklich ein Heiliger; er wurde von der Zentralregierung nach Ch’amdo geschickt, um ihre Interessen zu vertreten und die Gelug-Kl\u00f6ster zu verwalten, und er hatte Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die Anliegen der K’am-Leute, \u00fcber die ihm die Gerichtsbarkeit zuerkannt worden war, ein Gelehrter und ein Enthusiast f\u00fcr alle Aspekte der tibetischen Kultur. Aber viele Osttibeter erinnern sich mit Abscheu an ihn als den gro\u00dfen Verfolger der “alten” Sekte, der sich der Zerst\u00f6rung von Bildern des Kostbaren Guru und der Verbrennung “alter” B\u00fccher widmete Gem\u00e4lde.”[15]Der buddhistische Gelehrte Matthew Kapstein wiederholt diese Bemerkungen und schreibt: \u201eEs gab viele sektiererische Auseinandersetzungen unter tibetischen Fl\u00fcchtlingen in Indien. Vieles davon hat seine Wurzeln in den Werken von Pha-bong-kha-pa Bde-chen snying-po ( 1878-1937), deren Visionen der Dge-lugs-pa-Schutzgottheit Rdo-rje shugs-ldan offenbar die Verpflichtung beinhalteten, sich aktiv den anderen Schulen des tibetischen Buddhismus und den Bon-po entgegenzustellen.[14]In Bezug auf Pabongkha Rinpoches Haltung gegen\u00fcber den B\u00f6n sagte er: “Die Dharmas von B\u00f6npos, Tirthikas und so weiter sind nicht-buddhistisch und sollten nicht als unsere Zuflucht genommen werden.”[16]  In seinem ber\u00fchmten Werk Befreiung in deiner Handfl\u00e4che, er nennt es ein \u201eb\u00f6ses System\u201c, \u201efalsches Dharma\u201c, \u201eeine Zuflucht nicht wert\u201c, \u201eplagiat\u201c und \u201eerfunden\u201c.[17]  Obwohl die B\u00f6n-Religion urspr\u00fcnglich den Buddhisten sehr feindselig war,[18]  Phabongkhapa hat ihnen gegen\u00fcber nie Intoleranz bef\u00fcrwortet: “B\u00f6n ist kein Zufluchtsort f\u00fcr Buddhisten; er ist es nicht wert, Zufluchtsort zu sein. Trotzdem sagen Buddhisten und Boenpos Dinge aus Anhaftung oder Feindseligkeit zueinander, und dies l\u00e4sst kaum eine ehrliche Debatte zu.” . Es ist wichtig, dass Sie die Quellen der B\u00f6n-Religion kennen.”[19]  Um seine Behauptung zu untermauern, dass B\u00f6n kein angemessener Zufluchtsort f\u00fcr Buddhisten ist, zitierte Phabongkhapa mehrere buddhistische Gelehrte, darunter Milarepa, der sagte: \u201eDie Quelle von B\u00f6n ist der pervertierte Dharma. Eine Sch\u00f6pfung von Nagas und m\u00e4chtigen Elementaren, die einen nicht bis zum \u00c4u\u00dfersten bringt Pfad.”[20]Verfolgung der Rim\u00e9-Bewegung[edit]David Kay stellt fest, dass Shugden ein Schl\u00fcsselinstrument in Phabongkhas Verfolgung der Rim\u00e9-Bewegung war:“Als Gelug-Agent der tibetischen Regierung in Kham (Khams) (Osttibet) und als Reaktion auf die Rimed-Bewegung, die in dieser Region entstanden war und aufbl\u00fchte, The Melodious Voice of Brahma (tshangs pa’i dbyangs snyan) und Seine Sch\u00fcler setzten repressive Ma\u00dfnahmen gegen Nicht-Gelug-Sekten ein Ein Schl\u00fcsselelement von Phabongkha Rinpoches Ansichten war der Kult der Schutzgottheit Dorje Shugden, den er mit der Idee des Gelug-Exklusivismus verband und gegen andere Traditionen sowie gegen diejenigen innerhalb der Gelugen mit eklektischen Tendenzen einsetzte.\u201c[21]\u201eSeine Lehrreise durch Kham im Jahr 1938 war eine bahnbrechende Phase, die zu einer Verh\u00e4rtung seines Exklusivismus und der Annahme einer militant sektiererischen Haltung f\u00fchrte. Als Reaktion auf die bl\u00fchende Rimed-Bewegung und den wahrgenommenen Niedergang der Gelug-Kl\u00f6ster in dieser Region haben Phabongkha und seine Seine Sch\u00fcler f\u00fchrten eine Erweckungsbewegung an und f\u00f6rderten die Vormachtstellung der Gelug als einzige reine Tradition.Er betrachtete nun den Inklusivismus der Gelug-M\u00f6nche, die nach den Lehren anderer Schulen praktizierten, als eine Bedrohung f\u00fcr die Integrit\u00e4t der Gelug-Tradition, und er wandte sich aggressiv gegen der Einfluss anderer Traditionen, insbesondere der Nyingma, deren Lehren als falsch und tr\u00fcgerisch angesehen wurden.Ein Schl\u00fcsselelement von Phabongkhas Erweckungsbewegung war die Praxis, sich auf Dorje Shugden zu verlassen, deren Hauptfunktion nun als “der Schutz der Ge .” dargestellt wird -luk-Tradition mit gewaltsamen Mitteln bis hin zum T\u00f6ten ihrer Feinde.[22]Ironischerweise entstand die Rim\u00e9-Bewegung, bestehend aus der Sakya-, Kagy\u00fc- und Nyingma-Schule, in erster Linie als Folge der Gelug-Verfolgung.[23]Kontroverse[edit]Die Frage des vermuteten Sektierertums und der Verfolgung von Pabongkha Rinpoche gegen\u00fcber den anderen tibetischen Schulen ist h\u00f6chst umstritten.  In der Tat, wie Joona Repo in der “Schatzkammer des Lebens” feststellte: “W\u00e4hrend Pabongkha des Sektierertums und sogar der Anstiftung zur sektiererischen Gewalt beschuldigt wurde, insbesondere in Kham, einer Reihe seiner eigenen Sch\u00fcler und bekannten Nachkommen, ohne es zu leugnen dass F\u00e4lle von sektiererischer Verfolgung stattgefunden haben k\u00f6nnten, haben die Behauptungen zur\u00fcckgewiesen, dass Pabongkha f\u00fcr diese Vorf\u00e4lle verantwortlich war. Pabongkhas Schriften und Berichte \u00fcber seine m\u00fcndlichen Lehren zeigen eine einzigartige Rhetorik, die sowohl alle Traditionen des tibetischen Buddhismus sch\u00e4tzte und gleichzeitig Aspekte davon kritisierte ( einschlie\u00dflich der Geluk), die er als degeneriert ansah, und bestand besonders darauf, dass das Verst\u00e4ndnis von Madhyamaka durch Tsongkhapa und die Geluk-Tradition ausschlie\u00dflich richtig war und kritisierte bestimmte Lehren anderer Traditionen, die er f\u00fcr korrupt hielt, wie zum Beispiel eine Reihe von Nyingma-Schatzzyklen. Pabongkha behielt jedoch seine sch\u00e4rfste Kritik f\u00fcr die Bon (Bon)-Tradition, die er als korrupten Pa . ansah  Mai, ein Plagiat aus dem Buddhismus, das nicht zur Befreiung f\u00fchrte.  Andererseits enth\u00e4lt eine Reihe von Pabongkha zugeschriebenen Werken Passagen, in denen die Bedeutung der Achtung aller Traditionen des tibetischen Buddhismus sowie klare Respektsbekundungen gegen\u00fcber bestimmten religi\u00f6sen Pers\u00f6nlichkeiten aller Traditionen wie Padmasambhava, den f\u00fcnf Gr\u00fcndungsfiguren des Sakya Tradition (sa skya gong ma rnam lnga) und Kagy\u00fc-Lehrer wie Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002\/1012-1097) und Milarepa.”Bau von Dorje Shugden[edit]Dreyfus sagt: “Die Vers\u00f6hnung von Shukden als Geluk-Besch\u00fctzer ist keine angestammte Tradition, sondern eine relativ neue Erfindung der Tradition, die mit der Erweckungsbewegung innerhalb der Geluk unter der F\u00fchrung von Pabongkha verbunden ist.”[24]  Pabongkha verwandelte Dorje Shugdens \u201emarginale Praxis in ein zentrales Element der Ge-luk-Tradition\u201c und \u201eersetzte damit die von Dzong-ka-ba selbst ernannten Besch\u00fctzer\u201c und \u201eersetzte die traditionellen \u00fcberweltlichen Besch\u00fctzer der Ge-luk-Tradition\u201c.[13]  Diese Ver\u00e4nderung spiegelt sich in der Kunst wider, da es “vor dem Ende des 19. Jahrhunderts an Dorje Shugden-Kunst in der Gelug-Schule fehlt”.[25]Pabongkha gestaltete Shugden als gewaltt\u00e4tigen Besch\u00fctzer der Gelug-Schule, der gegen andere Traditionen eingesetzt wird.[26][27]  Innerhalb der Gelug-Schule selbst konstruierte Pabongkha Shugden als Ersatz f\u00fcr die traditionellen Gelug-Besch\u00fctzer Pehar, Nechung, Palden Lhamo, Mahakala, Vaisravana und Kalarupa, die von Tsongkhapa ernannt wurden.[28][29][30]Der Abt des Klosters Drepung und der 13. Dalai Lama waren gegen Phabongkas Vers\u00f6hnung von Shugden, was zu einer Entschuldigung von Phabongka f\u00fchrte.[13][31][note 1]Als Phabongkhapa starb, wurde ein aufwendiges Reliquiar gebaut, aber die Chinesen rissen es ab.  Rilbur Rinpoche gelang es, einige seiner Ein\u00e4scherungsrelikte (“ring sel”) daraus zu bergen, die normalerweise im Kloster Sera aufbewahrt werden.  Sie sind auf der Reliquientour der Heiligen und erleuchteten Meister, die von Lama Zopa organisiert wird.[33]Quellen[edit]Sekund\u00e4rquellen[edit]Kay, David N. (2004). Tibetischer und Zen-Buddhismus in Gro\u00dfbritannien: Transplantation, Entwicklung und Anpassung.  London: Routledge Curzon.  ISBN 0-415-29765-6.Prim\u00e4re Quellen[edit]Rilbur Rinpoche (1997).  \u201ePabongka Rinpoche: A Memoir von Rilbur Rinpoche\u201c. Befreiung in deiner Handfl\u00e4che: Ein knapper Diskurs auf dem Weg zur Erleuchtung von Pabongka.  Michael Richards (\u00fcbersetzt).  Ver\u00f6ffentlichungen der Weisheit.  S. xiii\u2013xvii.  ISBN 0861711262.  OCLC 36824856.^ Aber nicht alle waren mit der Entscheidung einverstanden, dieses Ritual im Kloster abzuhalten, das der Schutzgottheit des Dalai Lamas und der tibetischen Regierung gewidmet ist.  Unter ihnen war der Abt des Klosters Drepung, der sofort Nechung, das Staatsorakel, konsultierte.  Das Schweigen des Orakels war deutlicher als tausend Worte.  Es k\u00f6nne nicht zwei Besch\u00fctzer unter einem Dach geben, schrieb der Abt an Seine Heiligkeit, den Dreizehnten Dalai Lama.  Ein Monat war vergangen, seit Phabongka Rinpoche die Initiation in Drepung \u00fcbertragen hatte.  Von diesem Tag an verbreitete sich die Praxis des Gyalpo wie \u00d6l auf Wasser unter den jungen Studenten der Colleges.  Der Dalai Lama, der sich der Gefahr eines offenen Konflikts bewusst war, beschloss, Phabongka formell von einem Regierungsbeamten tadeln zu lassen.  Dann schrieb er ihm pers\u00f6nlich und enth\u00fcllte, wie beunruhigt er \u00fcber sein Verhalten war.  Ein paar Tage vergingen, und ein Bote brachte Phabongkas Antwort auf den Potala mit einer Goldm\u00fcnze und einer wei\u00dfen Kata.  Phabongka entschuldigte sich und sagte, es sei allein seine Schuld und er habe nichts zu seiner Verteidigung hinzuzuf\u00fcgen: \u201eWas ich getan habe, ist nicht zu rechtfertigen und in Zukunft, wie Sie von mir verlangt haben, werde ich mir Ihre Anweisungen zu Herzen nehmen.  Ich bitte um Verzeihung f\u00fcr das, was ich getan und geschrieben habe.\u201c  Der Dalai Lama antwortete auf Phabongkas Entschuldigung mit einem zweiten Brief, der seinen Unmut nicht ganz verbarg:Es gibt viel \u00fcber Ihre Worte und Taten zu sagen, sowohl in logistischer als auch in lehrm\u00e4\u00dfiger Hinsicht, aber ich m\u00f6chte hier nicht weitermachen.  Was Ihre Hinweise auf die Praxis der Zuflucht betrifft, so bes\u00e4nftigen Sie zun\u00e4chst Shugden als Besch\u00fctzer.  Und da diese Sch\u00fcler jetzt eine Verbindung zu Ihnen haben, hat sich die Praxis in Drepung merklich ausgebreitet.  Seit der Gr\u00fcndung des Klosters durch Jamyang Choejey wurde Nechung zum W\u00e4chter und Besch\u00fctzer von Drepung ernannt, und sein Orakel dr\u00fcckte dem Abt bei mehreren Gelegenheiten seine gro\u00dfe Unzufriedenheit aus und sagte, dass die Beschwichtigung von Shugden die Degeneration der Lehre des Buddha beschleunigt habe.  Dies ist die Wurzel des Problems.  Insbesondere Ihre Suche nach der Unterst\u00fctzung eines weltlichen Vormunds zur Sicherung der Leistungen in diesem Leben widerspricht dem Prinzip der Zufluchtsnahme.  Daher ist es widerspr\u00fcchlich zu behaupten, wie Sie es \u201eaus tiefstem Herzen\u201c tun, dass das, was passiert ist, nur die Frucht Ihrer \u201eVerwirrung und Ignoranz\u201c ist und dass Sie sich nicht bewusst waren, \u201eeinen falschen Weg gefolgt und gef\u00fchrt\u201c zu haben andere darauf.” Phabongka antwortete mit scheinbarer Demut: “Sie haben mich gefragt, warum ich mich f\u00fcr diesen Besch\u00fctzer interessiere.  Ich muss erkl\u00e4ren, dass Shugden meiner alten Mutter zufolge von Anfang an ein Vormund f\u00fcr meine Familie war, und deshalb habe ich ihn geehrt.  Aber jetzt m\u00f6chte ich sagen, dass ich Bu\u00dfe getan habe und meinen Fehler verstanden habe.  Ich werde Reinigung durchf\u00fchren und von ganzem Herzen versprechen, dass ich es in Zukunft vermeiden werde, zu vers\u00f6hnen, zu beten und t\u00e4gliche Opfergaben zu machen [to Shugden].  Ich gebe all die Fehler zu, die ich gemacht habe, die Nechung beunruhigen und dem Prinzip der Zuflucht widersprechen, und ich bitte Sie in Ihrem aufrichtigen Mitgef\u00fchl, mir zu vergeben und meine Handlungen zu reinigen.Verweise[edit]^ Mullin, Glenn & Shepherd, Valerie (2001). Die vierzehn Dalai Lamas: Ein heiliges Erbe der Reinkarnation.  Santa Fe, NM: Klares Licht, p.  475.^ ein b Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: Eine Erinnerung quotiert in Befreiung in der Handfl\u00e4che: Ein pr\u00e4gnanter Diskurs auf dem Weg zur Erleuchtung (2006).  Boston: Wisdom Publications, p.  xiii^ ein b c Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: Eine Erinnerung quotiert in Befreiung in der Handfl\u00e4che: Ein pr\u00e4gnanter Diskurs auf dem Weg zur Erleuchtung (2006).  Boston: Weisheits-Publikationen^ Rato Kyongla Nawang Losang, Mein Leben und Leben, S. 98, herausgegeben von Dutton.^ Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: Eine Erinnerung quotiert in Befreiung in der Handfl\u00e4che: Ein pr\u00e4gnanter Diskurs auf dem Weg zur Erleuchtung (2006).  Boston: Wisdom Publications, p.  xvi^ Michael Richards, aus der Einf\u00fchrung des \u00dcbersetzers, Befreiung in der Handfl\u00e4che: Ein pr\u00e4gnanter Diskurs auf dem Weg zur Erleuchtung (2006).  Boston: Wisdom Publications, p.  x^ Rad der scharfen Waffen, mit Kommentar von Geshe Ngawang Dhargyey, Seite 55. ISBN 81-85102-08-2 Herausgegeben von der Library of Tibetan Works and Archives – Zweite \u00fcberarbeitete Auflage 1994^ Mein Leben und Leben, S. 98, Rato Khyongla Nawang Losang, herausgegeben von Dutton.^ ein b Chod in der Ganden-Tradition: Die m\u00fcndlichen Anweisungen von Kyabje Zong Rinpoche, von Kyabje Zong Rinpoche.  Schneel\u00f6we, 2006^ Goldstein, Melvyn C. und Gelek Rimpoche.  Eine Geschichte des modernen Tibets, 1913-1951: Der Untergang des lamaistischen Staates.  Berkeley: University of California Press, 1989, p.  363.^ Goldstein, Melvyn C. und Gelek Rimpoche.  Eine Geschichte des modernen Tibets, 1913-1951: Der Untergang des lamaistischen Staates.  Berkeley: University of California Press, 1989, p.  362.^ ein b Schaik, Sam van. Tibet: Eine Geschichte.  Yale University Press 2011, Seite 202.^ ein b c Die Shugden-Aff\u00e4re: Urspr\u00fcnge einer Kontroverse (Teil I) Archiviert 02.01.2010 an der Wayback Machine von Geshe Georges Dreyfus, abgerufen am 16. Februar 2014.^ ein b “Der reinigende Edelstein und seine Reinigung: Eine sp\u00e4te tibetische polemische Diskussion \u00fcber apokryphe Texte” von Matthew Kapstein. Geschichte der Religionen, vol.  28, Nr. 3 (Feb. 1989), S. 231 Anm. 4^ Beyer (1978) p.  239^ Befreiung in der Handfl\u00e4che: Ein pr\u00e4gnanter Diskurs auf dem Weg zur Erleuchtung (2006).  Boston: Wisdom Publications, p.  371.^ Befreiung in deiner Handfl\u00e4che von Pha-bo\u1e45-kha-pa Byams-pa-bstan-\u02bcdzin-\u02bcphrin-las-rgya-mtsho Wisdom Publications, 2006ISBN 0-86171-500-4,[1]^ Chryssides, George (1999). Erforschung neuer Religionen.  London: Kassel.  s.  242.^ Befreiung in der Handfl\u00e4che: Ein pr\u00e4gnanter Diskurs auf dem Weg zur Erleuchtung (2006).  Boston: Wisdom Publications, p.  372.^ Befreiung in der Handfl\u00e4che: Ein pr\u00e4gnanter Diskurs auf dem Weg zur Erleuchtung (2006).  Boston: Wisdom Publications, p.  373.^ Kay, DN (2004). Tibetischer und Zen-Buddhismus in Gro\u00dfbritannien: Transplantation, Entwicklung und Anpassung.  Kritische Studien von RoutledgeCurzon im Buddhismus.  London: RoutledgeCurzon.  S.43.^ Kay, DN (2004). Tibetischer und Zen-Buddhismus in Gro\u00dfbritannien: Transplantation, Entwicklung und Anpassung.  Kritische Studien von RoutledgeCurzon im Buddhismus.  London: RoutledgeCurzon.  S.47.^ Schaik, Sam van. Tibet: Eine Geschichte.  Yale University Press 2011, Seite 165-9.^ Sind wir Gefangene von Shangrila?  Orientalismus, Nationalismus und das Studium Tibets  von Georges Dreyfus, JIATS, Nr.  1 (Oktober 2005), THL #T1218, 21, Abschnitt 3: Die Shukden-Aff\u00e4re und der buddhistische Modernismus, abgerufen 2014-05-09.^ Himalaya-Buddhistische Kunst 101: Kontroverse Kunst, Teil 1 – Dorje Shugden   von Jeff Watt, abgerufen am 16. Februar 2014.^ Kay, David (2004). Tibetischer und Zen-Buddhismus in Gro\u00dfbritannien: Transplantation, Entwicklung und Anpassung.  London: RoutledgeCurzon.  s.  43. “Ein Schl\u00fcsselelement von Phabongkha Rinpoches Ansichten war der Kult der Schutzgottheit Dorje Shugden, den er mit der Idee des Gelug-Exklusivismus verband und gegen andere Traditionen sowie gegen diejenigen innerhalb der Gelugen mit eklektischen Tendenzen einsetzte.”^ Die Shugden-Aff\u00e4re: Urspr\u00fcnge einer Kontroverse (Teil I) Archiviert 02.01.2010 an der Wayback Machine von Geshe Georges Dreyfus, abgerufen am 16. Februar 2014. “F\u00fcr Pa-bong-ka, besonders am Ende seines Lebens, eine der Hauptfunktionen von Gyel-chen Dor-je Shuk -den als Ge-luk-Besch\u00fctzer ist der Einsatz gewaltsamer Mittel (der Adamantin-Kraft), um die Ge-luk-Tradition zu sch\u00fctzen… Diese Passage stellt klar das Ziel der Vers\u00f6hnung von Shuk-den als Schutz der Ge-luk-Tradition dar durch gewaltt\u00e4tige Mittel, sogar durch das T\u00f6ten seiner Feinde … Pa-bong-ka betrachtet die Hinweise auf die Eliminierung der Feinde der Ge-luk-Tradition als mehr als stilistische Konventionen oder \u00fcbliche rituelle Beschw\u00f6rungen vom Besch\u00fctzer.”^ Kay, David (2004). Tibetischer und Zen-Buddhismus in Gro\u00dfbritannien: Transplantation, Entwicklung und Anpassung.  London: RoutledgeCurzon.  s.  48. “Es scheint, dass w\u00e4hrend der 1940er Jahre Anh\u00e4nger von Phabongkha begannen, die Erf\u00fcllung dieser Tradition zu verk\u00fcnden und zu behaupten, dass die tibetische Regierung ihre Loyalit\u00e4t von Pehar, dem Staatsbesch\u00fctzer, Dorje Shugden abwenden sollte.”^ Kay, David (2004). Tibetischer und Zen-Buddhismus in Gro\u00dfbritannien: Transplantation, Entwicklung und Anpassung.  London: RoutledgeCurzon.  s.  48. “Phabongkhas Behauptung, dass Dorje Shugden nun die traditionellen \u00fcberweltlichen Besch\u00fctzer der Gelug-Tradition wie Mahakala, Vaisravana und insbesondere Kalarupa (‘der Dharma-K\u00f6nig’), den Hauptbesch\u00fctzer der Gelug, von dem man glaubt, abgel\u00f6st habe , wurde von Tsong Khapa selbst an einen Eid gebunden.”^ Die Shugden-Aff\u00e4re: Urspr\u00fcnge einer Kontroverse (Teil I) Archiviert 02.01.2010 bei der Wayback Machine von Geshe Georges Dreyfus, abgerufen am 16. Februar 2014. \u201eDiese Beschreibungen waren umstritten. Traditionell wurde die Ge-luk-Tradition vom Dharma-K\u00f6nig (dam can chos rgyal) gesch\u00fctzt. die \u00fcberweltliche Gottheit, die an einen Eid an Dzong-ka-ba, den Gr\u00fcnder der Tradition, gebunden ist Die Tradition spricht auch von drei Hauptbesch\u00fctzern, die an die drei Bereiche der Praxis angepasst sind, die in den Stufen des Pfades beschrieben sind (skyes bu gsum gyi srung ma): Mahakala f\u00fcr die Person mit gro\u00dfem Umfang, Vaibravala f\u00fcr die Person mit mittlerem Umfang und der Dharma-K\u00f6nig f\u00fcr die Person mit kleinem Umfang. Indem Shuk-den als \u201eder Besch\u00fctzer der Tradition des siegreichen Herrn Manjushri\u201c beschrieben wird, ” Pa-bong-ka deutet an, dass er der Besch\u00fctzer der Ge-luk-Tradition ist und die von Dzong-ka-ba selbst ernannten Besch\u00fctzer ersetzt. Dieser Eindruck wird durch eine der Geschichten best\u00e4tigt, die Shuk-dens Partisanen verwenden, um ihren Anspruch zu rechtfertigen … Laut dieser Geschichte hat der Dharma-K\u00f6nig diese Welt verlassen  sich in das reine Land Tushita zur\u00fcckzuziehen, nachdem er Shuk-den den Schutz der Ge-luk-Tradition anvertraut hatte.  Somit ist Shuk-den zum wichtigsten Ge-luk-Besch\u00fctzer geworden, der die traditionellen \u00fcberweltlichen Besch\u00fctzer der Ge-luk-Tradition ersetzt, in der Tat eine spektakul\u00e4re Bef\u00f6rderung im Pantheon der Tradition.”^ Die Shugden-Aff\u00e4re: Urspr\u00fcnge einer Kontroverse (Teil II)  von Geshe Georges Dreyfus, abgerufen am 28. Februar 2014.^ Das Maitreya-Projekt von der FPMTExterne Links[edit]"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/2021\/07\/10\/pabongkhapa-dechen-nyingpo-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Pabongkhapa D\u00e9chen Nyingpo \u2013 Wikipedia"}}]}]