[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/2021\/10\/31\/antike-griechische-philosophie-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki32\/2021\/10\/31\/antike-griechische-philosophie-wikipedia\/","headline":"Antike griechische Philosophie \u2013 Wikipedia","name":"Antike griechische Philosophie \u2013 Wikipedia","description":"Philosophische Urspr\u00fcnge und Grundlagen der westlichen Zivilisation Antike griechische Philosophie entstand im 6. Jahrhundert v. 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Jahrhundert v. Chr. und markierte das Ende des griechischen Mittelalters.  Die griechische Philosophie setzte sich w\u00e4hrend der hellenistischen Zeit und der Zeit fort, in der Griechenland und die meisten von Griechen bewohnten L\u00e4nder Teil des R\u00f6mischen Reiches waren.  Philosophie wurde verwendet, um die Welt mit Vernunft zu verstehen.  Es behandelte eine Vielzahl von Themen, darunter Astronomie, Erkenntnistheorie, Mathematik, politische Philosophie, Ethik, Metaphysik, Ontologie, Logik, Biologie, Rhetorik und \u00c4sthetik.[1]Die griechische Philosophie hat seit ihrer Gr\u00fcndung einen Gro\u00dfteil der westlichen Kultur beeinflusst.  Alfred North Whitehead bemerkte einmal: “Die sicherste allgemeine Charakterisierung der europ\u00e4ischen philosophischen Tradition besteht darin, dass sie aus einer Reihe von Fu\u00dfnoten zu Platon besteht”.[2]  Klare, ununterbrochene Einflusslinien f\u00fchren von antiken griechischen und hellenistischen Philosophen \u00fcber die r\u00f6mische Philosophie, die fr\u00fchislamische Philosophie, die mittelalterliche Scholastik, die europ\u00e4ische Renaissance und das Zeitalter der Aufkl\u00e4rung.[3]Die griechische Philosophie wurde in gewissem Ma\u00dfe von der \u00e4lteren Weisheitsliteratur und mythologischen Kosmogonien des alten Nahen Ostens beeinflusst, obwohl das Ausma\u00df dieses Einflusses umstritten ist.  Der Klassiker Martin Litchfield West stellt fest: \u201eDer Kontakt mit der orientalischen Kosmologie und Theologie half, die Vorstellungskraft der fr\u00fchen griechischen Philosophen zu befreien; er gab ihnen sicherlich viele suggestive Ideen. Aber sie brachten sich selbst bei. Philosophie, wie wir sie verstehen, ist eine griechische Sch\u00f6pfung\u201c.[4]Die nachfolgende philosophische Tradition wurde von Sokrates so beeinflusst, wie es von Platon pr\u00e4sentiert wurde, dass es \u00fcblich ist, die vor Sokrates entwickelte Philosophie als vorsokratische Philosophie zu bezeichnen.  Die darauffolgenden Perioden bis und nach den Kriegen Alexanders des Gro\u00dfen sind die der “klassischen griechischen” bzw. der “hellenistischen Philosophie”.Vorsokratische Philosophie[edit]Die Konvention, diejenigen Philosophen, die vor dem Tod von Sokrates t\u00e4tig waren, als die Vorsokratiker wurde mit der 1903 erschienenen Ver\u00f6ffentlichung von Hermann Diels’ Fragmente der Vorsokratiker, obwohl der Begriff nicht von ihm stammt.[5]  Der Begriff wird als n\u00fctzlich erachtet, weil das, was als “Athenische Schule” bekannt wurde (bestehend aus Sokrates, Platon und Aristoteles), den Aufstieg einer neuen Herangehensweise an die Philosophie signalisierte;  Friedrich Nietzsches These, dass diese Verschiebung eher mit Platon als mit Sokrates begann (daher seine Nomenklatur der “vorplatonischen Philosophie”) hat die Vorherrschaft der “vorsokratischen” Unterscheidung nicht verhindert.[6]Die Vorsokratiker besch\u00e4ftigten sich haupts\u00e4chlich mit Kosmologie, Ontologie und Mathematik.  Sie unterschieden sich von “Nicht-Philosophen” insofern, als sie mythologische Erkl\u00e4rungen zugunsten eines begr\u00fcndeten Diskurses ablehnten.[7]Milesische Schule[edit]Thales von Milet, von Aristoteles als der erste Philosoph angesehen,[8]  dass alle Dinge aus einer einzigen materiellen Substanz, dem Wasser, entstehen.[9]  Nicht weil er eine Kosmogonie gab, nannte ihn John Burnet den “ersten Mann der Wissenschaft”, sondern weil er eine naturalistische Erkl\u00e4rung des Kosmos gab und sie mit Gr\u00fcnden untermauerte.[10]  Der \u00dcberlieferung nach konnte Thales eine Sonnenfinsternis vorhersagen und lehrte die \u00c4gypter, die H\u00f6he der Pyramiden zu messen.[11]Thales inspirierte die Milesianische Schule der Philosophie und wurde von Anaximander gefolgt, der argumentierte, dass das Substrat oder arche konnte nicht Wasser oder eines der klassischen Elemente sein, sondern war stattdessen etwas “Unbegrenztes” oder “Unbestimmtes” (auf Griechisch das apeiron).  Er ging von der Beobachtung aus, dass die Welt aus Gegens\u00e4tzen zu bestehen scheint (zB hei\u00df und kalt), aber ein Ding kann zu seinem Gegenteil werden (zB ein hei\u00dfes Ding kalt).  Daher k\u00f6nnen sie nicht wirklich Gegens\u00e4tze sein, sondern m\u00fcssen beide Manifestationen einer zugrunde liegenden Einheit sein, die keines von beiden ist.  Diese zugrunde liegende Einheit (Substrat, arche) konnte kein klassisches Element sein, da es sich um das eine oder andere Extrem handelte.  Zum Beispiel ist Wasser nass, das Gegenteil von trocken, w\u00e4hrend Feuer trocken ist, das Gegenteil von nass.[12]  Dieser Anfangszustand ist zeitlos und unverg\u00e4nglich, und alles kehrt der Notwendigkeit entsprechend zu ihm zur\u00fcck.[13]Anaximenes wiederum vertrat die Auffassung, dass die arche war Luft, obwohl John Burnet argumentiert, dass er damit meinte, dass es sich um einen durchsichtigen Nebel handelte, den \u00c4ther.[14]  Trotz ihrer vielf\u00e4ltigen Antworten suchte die Milesianische Schule nach einem Naturstoff, der trotz unterschiedlicher Erscheinungsformen unver\u00e4ndert bleiben sollte und damit einen der ersten wissenschaftlichen Versuche darstellt, die Frage zu beantworten, die zur Entwicklung der modernen Atomtheorie f\u00fchren w\u00fcrde;  “die Milesianer”, sagt Burnet, “fragten nach dem \u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2 von allen Dingen.”[15]Xenophanes[edit]Xenophanes wurde in Ionien geboren, wo die Milesian-Schule am st\u00e4rksten war und hat m\u00f6glicherweise einige der kosmologischen Theorien der Milesianer aufgegriffen.[16]    Bekannt ist, dass er argumentierte, dass jedes der Ph\u00e4nomene eine nat\u00fcrliche und keine g\u00f6ttliche Erkl\u00e4rung hatte, die an Anaximanders Theorien erinnerte, und dass es nur einen Gott gab, die Welt als Ganzes, und dass er den Anthropomorphismus der griechischen Religion l\u00e4cherlich machte indem sie behaupteten, dass Rinder behaupten w\u00fcrden, dass die G\u00f6tter wie Rinder aussahen, Pferde wie Pferde und L\u00f6wen wie L\u00f6wen, genauso wie die \u00c4thiopier behaupteten, die G\u00f6tter seien stupsnasig und schwarz und die Thraker behaupteten, sie seien blass und rothaarig.[17]Xenophanes hatte gro\u00dfen Einfluss auf nachfolgende Philosophieschulen.  Er galt als Begr\u00fcnder einer Philosophie, die im Pyrrhonismus gipfelte.[18]  m\u00f6glicherweise ein Einfluss auf die elatische Philosophie und ein Vorl\u00e4ufer des totalen Bruchs von Epikur zwischen Wissenschaft und Religion.[19]Pythagoreismus[edit]Pythagoras lebte ungef\u00e4hr zur gleichen Zeit wie Xenophanes, und im Gegensatz zu letzterem versuchte die von ihm gegr\u00fcndete Schule, religi\u00f6sen Glauben und Vernunft in Einklang zu bringen.  \u00dcber sein Leben ist jedoch wenig zuverl\u00e4ssig bekannt, und es sind keine Schriften von ihm \u00fcberliefert, daher ist es m\u00f6glich, dass er einfach ein Mystiker war, dessen Nachfolger den Rationalismus in den Pythagoreismus eingef\u00fchrt haben, dass er einfach ein Rationalist war, dessen Nachfolger f\u00fcr die Mystik verantwortlich sind Pythagoreismus, oder dass er tats\u00e4chlich der Autor der Lehre war;  es gibt keine M\u00f6glichkeit, es mit Sicherheit zu wissen.[20]Pythagoras soll ein Sch\u00fcler von Anaximander gewesen sein und die kosmologischen Anliegen der Ionier in sich aufgenommen haben, einschlie\u00dflich der Idee, dass der Kosmos aus Sph\u00e4ren besteht, die Bedeutung des Unendlichen und dass Luft oder \u00c4ther die arche von allem.[21]    Der Pythagoreismus beinhaltete auch asketische Ideale, die Reinigung, Metempsychose und folglich den Respekt vor allem tierischen Leben betonten;  viel wurde aus der Entsprechung zwischen Mathematik und Kosmos in einer musikalischen Harmonie gemacht.[22]  Pythagoras glaubte, dass hinter der Erscheinung der Dinge das permanente Prinzip der Mathematik steckt und dass die Formen auf einer transzendentalen mathematischen Beziehung beruhen.[23]Heraklit[edit]Heraklit muss nach Xenophanes und Pythagoras gelebt haben, da er sie zusammen mit Homer als Beweis daf\u00fcr verurteilt, dass viel Gelehrsamkeit einem Menschen nicht das Denken lehren kann;  da sich Parmenides in der Vergangenheitsform auf ihn bezieht, w\u00fcrde dies ihn in das 5. Jahrhundert v. Chr. Einordnen.[24]    Im Gegensatz zur Milesischen Schule, die ein stabiles Element als die arche, das hat Heraklit gelehrt panta rhei (“alles flie\u00dft”), wobei das Feuer das n\u00e4chste Element ist, das diesem ewigen Fluss am n\u00e4chsten kommt.  Alle Dinge geschehen in \u00dcbereinstimmung mit Logos,[25]  die als “Plan” oder “Formel” zu betrachten sind,[26]  und der Logos ist \u00fcblich”.[27]  Er postulierte auch eine Einheit der Gegens\u00e4tze, ausgedr\u00fcckt durch die Dialektik, die diesen Fluss strukturierte, so dass scheinbare Gegens\u00e4tze tats\u00e4chlich Manifestationen eines gemeinsamen Substrats von Gut und B\u00f6se selbst sind.[28]Heraklit nannte die oppositionellen Prozesse \u1f14\u03c1\u03b9\u03c2 (eris), “Streit” und stellte die Hypothese auf, dass der scheinbar stabile Zustand von \u03b4\u03af\u03ba\u03b7 (Deich) oder “Gerechtigkeit” ist die harmonische Einheit dieser Gegens\u00e4tze.[29]Eleatische Philosophie[edit]Parmenides von Elea warf seine Philosophie gegen diejenigen, die meinten, “es ist und ist nicht dasselbe, und alle Dinge bewegen sich in entgegengesetzte Richtungen” – vermutlich in Bezug auf Heraklit und diejenigen, die ihm folgten.[30]    W\u00e4hrend die Lehren der Milesischen Schule darauf hindeuteten, dass das Substrat in einer Vielzahl verschiedener Gestalten erscheinen k\u00f6nnte, implizierten, dass alles, was existiert, korpuskular ist, argumentierte Parmenides, dass das erste Prinzip des Seins Eins, Unteilbar und Unver\u00e4nderlich sei.[31]  Sein, so argumentierte er, impliziert per Definition Ewigkeit, w\u00e4hrend nur das, was ist kann gedacht werden;  eine Sache, die istauch kann nicht mehr oder weniger sein, und so ist die Verd\u00fcnnung und Verdichtung der Milesianer hinsichtlich des Seins unm\u00f6glich;  schlie\u00dflich, da Bewegung erfordert, dass etwas getrennt von dem sich bewegenden Ding existiert (n\u00e4mlich dem Raum, in den es sich bewegt), kann sich das Eine oder Wesen nicht bewegen, da dies erfordern w\u00fcrde, dass “Raum” sowohl existiert als auch nicht existiert.[32]  W\u00e4hrend diese Doktrin im Widerspruch zur gew\u00f6hnlichen Sinneserfahrung steht, bei der sich die Dinge tats\u00e4chlich \u00e4ndern und bewegen, folgte die elatische Schule Parmenides und leugnete, dass Sinnesph\u00e4nomene die Welt so offenbarten, wie sie tats\u00e4chlich war;  das einzige mit dem Sein war vielmehr das Denken, oder die Frage, ob etwas existiert oder nicht, ist eine Frage, ob es gedacht werden kann.[33]Um dies zu untermauern, versuchte der Parmenides-Sch\u00fcler Zeno von Elea zu beweisen, dass der Begriff der Bewegung absurd sei und als solcher nicht existierte.  Er griff auch die sp\u00e4tere Entwicklung des Pluralismus an und argumentierte, dass er mit dem Sein unvereinbar sei.[34]  Seine Argumente sind als Zenos Paradoxe bekannt.Pluralismus und Atomismus[edit]Die Macht der Parmenides-Logik war so gro\u00df, dass einige nachfolgende Philosophen den Monismus der Milesier, Xenophanes, Heraklit und Parmenides aufgegeben haben, wo eine Sache die arche, und \u00fcbernahm Pluralismus, wie Empedokles und Anaxagoras.[35]  Es gebe mehrere Elemente, die nicht aufeinander reduzierbar seien und die durch Liebe und Streit (wie bei Empedokles) oder durch den Geist (wie bei Anaxagoras) in Bewegung gesetzt w\u00fcrden.  In \u00dcbereinstimmung mit Parmenides, dass es weder Entstehen noch Vergehen, Genese oder Verfall gibt, sagten sie, dass die Dinge zu entstehen und zu vergehen scheinen, weil sich die Elemente, aus denen sie zusammengesetzt sind, zusammensetzen oder zerlegen, w\u00e4hrend sie selbst unver\u00e4nderlich sind.[36]Leukippus schlug auch einen ontologischen Pluralismus mit einer Kosmogonie vor, die auf zwei Hauptelementen basiert: dem Vakuum und den Atomen.  Diese durchqueren durch ihre inh\u00e4rente Bewegung die Leere und erschaffen die realen materiellen K\u00f6rper.  Seine Theorien waren jedoch zur Zeit Platons nicht bekannt und wurden schlie\u00dflich in die Arbeit seines Sch\u00fclers Demokrit aufgenommen.[37]Sophismus[edit]Sophismus entstand aus der Gegen\u00fcberstellung von physis (Natur) und nomos  (Gesetz).  John Burnet postuliert seinen Ursprung im wissenschaftlichen Fortschritt der vergangenen Jahrhunderte, der darauf hindeutet, dass das Sein radikal anders sei als das, was durch die Sinne erfahrbar sei, und wenn \u00fcberhaupt verst\u00e4ndlich, aber in Bezug auf die Ordnung nicht fassbar sei;  die Welt, in der die Menschen lebten, war dagegen eine von Recht und Ordnung, wenn auch von der Menschheit selbst geschaffen.[38]  Gleichzeitig war die Natur konstant, w\u00e4hrend das Gesetzliche von Ort zu Ort unterschiedlich war und ge\u00e4ndert werden konnte.Die erste Person, die sich nach Platon einen Sophisten nannte, war Protagoras, den er als lehre, dass alle Tugend konventionell sei.  Es war Protagoras, der behauptete, dass “der Mensch das Ma\u00df aller Dinge ist, der Dinge, die sind, die sie sind, und der Dinge, die nicht sind, die sie nicht sind”, was Platon als radikalen Perspektivismus interpretiert, bei dem einige Dinge scheinen ein Weg f\u00fcr eine Person zu sein (und sind es auch tats\u00e4chlich) und ein anderer Weg f\u00fcr eine andere Person (und das sind sie tats\u00e4chlich) das auch so);  Die Schlussfolgerung ist, dass man nicht in der Natur nach Anleitung suchen kann, wie man sein Leben f\u00fchrt.[39]Protagoras und sp\u00e4tere Sophisten neigten dazu, Rhetorik als ihre Hauptberufung zu lehren.  Prodicus, Gorgias, Hippias und Thrasymachus treten in verschiedenen Dialogen auf und lehren manchmal ausdr\u00fccklich, dass die Natur zwar keine ethische F\u00fchrung bietet, die F\u00fchrung, die die Gesetze bieten, jedoch wertlos ist oder dass die Natur diejenigen bevorzugt, die gegen die Gesetze handeln.Klassische griechische Philosophie[edit]Sokrates[edit]  Vier griechische Philosophen: Sokrates, Antisthenes, Chrysippos, Epikur;  Britisches MuseumSokrates, von dem angenommen wird, dass er im 5. Jahrhundert v. Chr. in Athen geboren wurde, markiert einen Wendepunkt in der antiken griechischen Philosophie.  Athen war ein Zentrum des Lernens, in dem Sophisten und Philosophen aus ganz Griechenland reisten, um Rhetorik, Astronomie, Kosmologie und Geometrie zu unterrichten.W\u00e4hrend die Philosophie vor Sokrates ein etabliertes Streben war, schreibt Cicero ihn als \u201eden ersten zu, der die Philosophie vom Himmel herabbrachte, in St\u00e4dte brachte, sie in Familien einf\u00fchrte und sie dazu zwang, Leben und Moral sowie Gut und B\u00f6se zu untersuchen. “[40]  Nach dieser Darstellung w\u00fcrde er als Begr\u00fcnder der politischen Philosophie gelten.[41]  Die Gr\u00fcnde f\u00fcr diese Hinwendung zu politischen und ethischen Themen bleiben Gegenstand vieler Studien.[42][43]Die Tatsache, dass viele Gespr\u00e4che mit Sokrates (wie von Platon und Xenophon erz\u00e4hlt) enden, ohne zu einem festen Schluss gekommen zu sein, oder aporetisch,[44]  hat die Debatte \u00fcber die Bedeutung der sokratischen Methode angeregt.[45]    Sokrates soll diesen forschenden Frage-und-Antwort-Untersuchungsstil zu einer Reihe von Themen verfolgt haben, in der Regel in dem Versuch, zu einer vertretbaren und attraktiven Definition einer Tugend zu gelangen.W\u00e4hrend Sokrates’ aufgezeichnete Gespr\u00e4che selten eine eindeutige Antwort auf die zu untersuchende Frage geben, kehren mehrere Maximen oder Paradoxe, f\u00fcr die er bekannt geworden ist, wieder.  Sokrates lehrte, dass niemand das B\u00f6se begehrt, und wenn also jemand etwas wirklich Schlechtes tut, muss es unfreiwillig oder aus Unwissenheit geschehen;  folglich ist alle Tugend Wissen.[46][47]  Er \u00e4u\u00dfert sich h\u00e4ufig \u00fcber seine eigene Unwissenheit (zum Beispiel behauptet er, er wisse nicht, was Mut ist).  Platon stellt ihn dar, als er sich von der allgemeinen Menschheit dadurch unterscheidet, dass sie zwar nichts Edles und Gutes wissen, aber nicht kennt das wissen sie nicht, w\u00e4hrend Sokrates wei\u00df und anerkennt, dass er nichts Edles und Gutes kennt.[48]Der gro\u00dfe Staatsmann Perikles war jedoch eng mit dieser neuen Gelehrsamkeit verbunden und ein Freund von Anaxagoras, und seine politischen Gegner schlugen auf ihn ein, indem sie sich eine konservative Reaktion gegen die Philosophen zunutze machten;  es wurde ein Verbrechen, die Dinge \u00fcber dem Himmel oder unter der Erde zu untersuchen, die als gottlos galten.  Anaxagoras soll angeklagt worden sein und ins Exil geflohen sein, als Sokrates etwa zwanzig Jahre alt war.[49]  Es gibt eine Geschichte, dass auch Protagoras zur Flucht gezwungen wurde und dass die Athener seine B\u00fccher verbrannten.[50]  Sokrates ist jedoch das einzige Subjekt, das nach diesem Gesetz angeklagt, verurteilt und 399 v. Chr. Zum Tode verurteilt wurde (siehe Prozess gegen Sokrates).  In der von Platon vorgelegten Version seiner Verteidigungsrede behauptet er, dass ihn der Neid erwecke, weil er ein Philosoph sei, der ihn \u00fcberf\u00fchren wird.Zahlreiche nachfolgende philosophische Bewegungen wurden von Sokrates oder seinen j\u00fcngeren Mitarbeitern inspiriert.  Platon setzt Sokrates als Hauptgespr\u00e4chspartner in seinen Dialogen ein und leitet daraus die Grundlage des Platonismus (und im weiteren Sinne des Neuplatonismus) ab.  Platons Sch\u00fcler Aristoteles wiederum kritisierte die Lehren, die er Sokrates und Platon zuschrieb, und baute darauf auf, was die Grundlage des Aristotelismus bildete.  Antisthenes gr\u00fcndete die Schule, die als Zynismus bekannt wurde, und beschuldigte Platon, die Lehren des Sokrates zu verf\u00e4lschen.  Zenon von Citium wiederum adaptierte die Ethik des Zynismus, um den Stoizismus zu artikulieren.  Epikur studierte bei platonischen und pyrhonistischen Lehrern, bevor er auf alle fr\u00fcheren Philosophen verzichtete (einschlie\u00dflich Demokrit, auf dessen Atomismus die epikureische Philosophie beruht).  Die philosophischen Bewegungen, die das geistige Leben des R\u00f6mischen Reiches beherrschen sollten, wurden also in dieser fieberhaften Periode nach Sokrates’ Wirken geboren und entweder direkt oder indirekt von ihm beeinflusst.  Sie wurden auch von der expandierenden muslimischen Welt im 7. bis 10. Jahrhundert n. Chr. absorbiert, von der sie als Grundlagen der mittelalterlichen Philosophie und der Renaissance in den Westen zur\u00fcckkehrten, wie unten er\u00f6rtert.Plato[edit]Plato war ein Athener der Generation nach Sokrates.  Die antike \u00dcberlieferung schreibt ihm 36 Dialoge und 13 Briefe zu, von denen jedoch nur 24 der Dialoge heute allgemein als authentisch anerkannt werden;  die meisten modernen Gelehrten glauben, dass mindestens achtundzwanzig Dialoge und zwei der Briefe tats\u00e4chlich von Platon geschrieben wurden, obwohl alle der sechsunddrei\u00dfig Dialoge einige Verteidiger haben.[51]  Weitere neun Dialoge werden Platon zugeschrieben, galten aber schon in der Antike als unecht.[52]Platons Dialoge zeigen Sokrates, wenn auch nicht immer als Anf\u00fchrer des Gespr\u00e4chs.  (Ein Dialog, der Gesetze, enth\u00e4lt stattdessen einen “Athenian Stranger”.) Zusammen mit Xenophon ist Platon die wichtigste Informationsquelle \u00fcber das Leben und den Glauben von Sokrates, und es ist nicht immer leicht, zwischen den beiden zu unterscheiden.  W\u00e4hrend der in den Dialogen pr\u00e4sentierte Sokrates oft als Sprachrohr Platons angesehen wird, dienen Sokrates’ Ruf f\u00fcr Ironie, seine Zur\u00fcckhaltung gegen\u00fcber seinen eigenen Meinungen in den Dialogen und seine gelegentliche Abwesenheit oder eine untergeordnete Rolle im Gespr\u00e4ch dazu, Platons Lehren zu verbergen.[53]  Vieles von dem, was \u00fcber seine Lehren gesagt wird, leitet sich aus dem ab, was Aristoteles \u00fcber sie berichtet.Die Platon zugeschriebene politische Doktrin leitet sich von der Republik, das Gesetze, und der Staatsmann.  Der erste enth\u00e4lt den Hinweis, dass es in St\u00e4dten keine Gerechtigkeit geben wird, wenn sie nicht von Philosophenk\u00f6nigen regiert werden;  diejenigen, die f\u00fcr die Durchsetzung der Gesetze verantwortlich sind, sind gezwungen, ihre Frauen, Kinder und ihr Eigentum gemeinsam zu halten;  und der Einzelne wird gelehrt, das Gemeinwohl durch edle L\u00fcgen zu verfolgen;  das Republik sagt, dass eine solche Stadt wahrscheinlich unm\u00f6glich ist, unter der Annahme, dass Philosophen sich weigern w\u00fcrden zu regieren und das Volk sich weigern w\u00fcrde, sie dazu zu zwingen.[54]W\u00e4hrend die Republik basiert auf einer Unterscheidung zwischen dem Wissen des Philosophen und dem des K\u00f6nigs oder politischen Mannes, untersucht Sokrates nur den Charakter des Philosophen;  in dem Staatsmann, auf der anderen Seite diskutiert ein Teilnehmer, der als Eleatic Stranger bezeichnet wird, \u00fcber das Wissen des Politikers, w\u00e4hrend Sokrates leise zuh\u00f6rt.[54]    Obwohl die Herrschaft durch einen Weisen der Herrschaft durch das Gesetz vorzuziehen w\u00e4re, k\u00f6nnen die Weisen nicht anders, als von den Unweisen beurteilt zu werden, und so wird in der Praxis die Herrschaft durch das Gesetz als notwendig erachtet.  .\/.Beide Republik und der Staatsmann die Grenzen der Politik aufdecken und die Frage aufwerfen, welche politische Ordnung angesichts dieser Einschr\u00e4nkungen am besten w\u00e4re;  diese Frage wird in der Gesetze, ein Dialog, der nicht in Athen stattfindet und bei dem Sokrates fehlt.[54]  Der dort beschriebene Gesellschaftscharakter ist eminent konservativ, eine korrigierte oder liberalisierte Timokratie nach spartanischem oder kretischem Vorbild oder dem des vordemokratischen Athens.[54]Auch Platons Dialoge haben metaphysische Themen, von denen das bekannteste seine Formenlehre ist.  Sie besagt, dass nicht-materielle abstrakte (aber substantielle) Formen (oder Ideen) und nicht die materielle Welt der Ver\u00e4nderung, die uns durch unsere physischen Sinne bekannt ist, die h\u00f6chste und grundlegendste Art von Realit\u00e4t besitzen.Platon verwendet oft lange Analogien (normalerweise Allegorien), um seine Ideen zu erkl\u00e4ren;  die ber\u00fchmteste ist vielleicht die Allegorie der H\u00f6hle.  Es vergleicht die meisten Menschen mit Menschen, die in einer H\u00f6hle gefesselt sind, die nur auf die Schatten an den W\u00e4nden schauen und keine andere Vorstellung von der Realit\u00e4t haben.[55]  Wenn sie sich umdrehen w\u00fcrden, w\u00fcrden sie sehen, was die Schatten wirft (und dadurch eine weitere Dimension ihrer Realit\u00e4t gewinnen).  Wenn einige die H\u00f6hle verlie\u00dfen, w\u00fcrden sie die Au\u00dfenwelt von der Sonne beleuchtet sehen (die die ultimative Form von G\u00fcte und Wahrheit darstellt).  Wenn diese Reisenden dann die H\u00f6hle wieder betreten w\u00fcrden, w\u00e4ren die Menschen im Inneren (die noch immer nur die Schatten kennen) nicht in der Lage, Berichten \u00fcber diese ‘Au\u00dfenwelt’ zu glauben.[56]  Diese Geschichte erkl\u00e4rt die Theorie der Formen mit ihren unterschiedlichen Realit\u00e4tsebenen und vertritt die Ansicht, dass Philosophenk\u00f6nige am kl\u00fcgsten sind, w\u00e4hrend die meisten Menschen unwissend sind.[57]  Ein Sch\u00fcler von Platon (der ein weiterer der einflussreichsten Philosophen aller Zeiten werden sollte) betonte die Implikation, dass das Verstehen auf der Beobachtung aus erster Hand beruht.Aristoteles[edit]Aristoteles zog 367 v.[58]  Ungef\u00e4hr zwanzig Jahre sp\u00e4ter verlie\u00df er Athen, um Botanik und Zoologie zu studieren, wurde Lehrer Alexanders des Gro\u00dfen und kehrte schlie\u00dflich ein Jahrzehnt sp\u00e4ter nach Athen zur\u00fcck, um seine eigene Schule zu gr\u00fcnden: das Lyzeum.[59]    Mindestens neunundzwanzig seiner Abhandlungen sind erhalten geblieben, bekannt als die Korpus Aristotelicumund adressieren eine Vielzahl von Themen wie Logik, Physik, Optik, Metaphysik, Ethik, Rhetorik, Politik, Poesie, Botanik und Zoologie.Aristoteles wird oft als nicht \u00fcbereinstimmend mit seinem Lehrer Platon dargestellt (zB in Raphaels Schule von Athen).  Er kritisiert die in Platons . beschriebenen Regime Republik und Gesetze,[60]  und bezieht sich auf die Theorie der Formen als “leere Worte und poetische Metaphern”.[61]  Es wird allgemein dargestellt, dass er der empirischen Beobachtung und praktischen Belangen gr\u00f6\u00dferes Gewicht beimisst.Der Ruhm von Aristoteles war w\u00e4hrend der hellenistischen Zeit nicht gro\u00df, als die stoische Logik in Mode war, aber sp\u00e4tere wandernde Kommentatoren machten seine Arbeit popul\u00e4r, die schlie\u00dflich stark zur islamischen, j\u00fcdischen und mittelalterlichen christlichen Philosophie beitrug.[62]    Sein Einfluss war so gro\u00df, dass Avicenna ihn einfach als \u201eden Meister\u201c bezeichnete;  Maimonides, Alfara, Averroes und Aquinas als \u201eder Philosoph\u201c.Zynismus[edit]Der Zynismus wurde von Antisthenes, einem Sch\u00fcler von Sokrates, sowie von Diogenes, seinem Zeitgenossen, begr\u00fcndet.  Ihr Ziel war es, im Einklang mit der Natur und gegen Konventionen zu leben.  Antisthenes war von der Askese des Sokrates inspiriert und beschuldigte Platon des Stolzes und der Einbildung.  Diogenes, sein Nachfolger, f\u00fchrte die Ideen bis an ihre Grenzen, lebte in extremer Armut und engagierte sich in asozialem Verhalten.  Krates von Theben wiederum wurde von Diogenes inspiriert, sein Verm\u00f6gen zu verschenken und auf den Stra\u00dfen Athens zu leben.Kyrenaismus[edit]Die Kyrenaiker wurden von Aristippus von Kyrene, einem Sch\u00fcler des Sokrates, gegr\u00fcndet.  Die Cyrenaiker waren Hedonisten und hielten das Vergn\u00fcgen f\u00fcr das h\u00f6chste Gut im Leben, insbesondere das k\u00f6rperliche Vergn\u00fcgen, das sie f\u00fcr intensiver und begehrenswerter hielten als das geistige Vergn\u00fcgen.[66]  Freude ist das einzig Gute im Leben und Schmerz ist das einzige \u00dcbel.  Sokrates hatte die Tugend als das einzige menschliche Gut angesehen, aber er hatte auch eine begrenzte Rolle f\u00fcr ihre utilitaristische Seite akzeptiert, die Vergn\u00fcgen als sekund\u00e4res Ziel moralischen Handelns zulie\u00df.[67]  Aristippus und seine Anh\u00e4nger griffen dies auf und machten Vergn\u00fcgen zum einzigen Endziel des Lebens, indem sie leugneten, dass Tugend irgendeinen inneren Wert hatte.Megarianer[edit]Die megarische Schule bl\u00fchte im 4. Jahrhundert v. Chr. auf.  Es wurde von Euclides von Megara, einem der Sch\u00fcler von Sokrates, gegr\u00fcndet.  Seine ethischen Lehren wurden von Sokrates abgeleitet und erkannten ein einziges Gut an, das anscheinend mit der elatischen Einheitslehre verbunden war.  Ihre Arbeiten \u00fcber Modallogik, logische Bedingungen und Aussagenlogik spielten eine wichtige Rolle in der Entwicklung der Logik in der Antike und beeinflussten die sp\u00e4tere Entstehung des Stoizismus und Pyrrhonismus.Hellenistische Philosophie[edit]  Der Philosoph Pyrrho von Elis, in einer Anekdote aus Sextus Empiricus’ Umrisse des Pyrrhonismus(oben) PIRRHO \u2022 HELIENSIS \u2022PLISTARCHI \u2022 FILIVS\u00dcbersetzung (aus dem Lateinischen): Pyrrho \u2022 Griechisch \u2022 Sohn des Plistarchus (Mitte) OPORTERE \u2022 SAPIENTEMHANC ILLIVS IMITARI\u00dcbersetzung SECVRITATEM (aus dem Lateinischen): Es ist also gerechte Weisheit, dass alle diese Sicherheit nachahmen (Pyrrho zeigt auf ein friedliches Schwein, das sein Essen frisst)(unten) Wer die wahre Weisheit anwenden will, dem werden Angst und Elend nichts ausmachenW\u00e4hrend der hellenistischen und r\u00f6mischen Zeit entwickelten sich in der hellenistischen Welt und dann in der griechisch-r\u00f6mischen Welt viele verschiedene Denkschulen.  Es gab Griechen, R\u00f6mer, \u00c4gypter, Syrer und Araber, die zur Entwicklung der hellenistischen Philosophie beigetragen haben.  Auch Elemente der persischen Philosophie und der indischen Philosophie hatten Einfluss.  Die Ausbreitung des Christentums in der gesamten r\u00f6mischen Welt, gefolgt von der Ausbreitung des Islam, leitete das Ende der hellenistischen Philosophie und die Anf\u00e4nge der mittelalterlichen Philosophie ein, die von den drei abrahamitischen Traditionen dominiert wurde: j\u00fcdische Philosophie, christliche Philosophie und fr\u00fchislamische Philosophie.Pyrrhonismus[edit]Pyrrho von Elis, ein demokritischer Philosoph, reiste mit der Armee Alexanders des Gro\u00dfen nach Indien, wo Pyrrho von buddhistischen Lehren beeinflusst wurde, insbesondere von den drei Zeichen der Existenz.[68]  Nach seiner R\u00fcckkehr nach Griechenland gr\u00fcndete Pyrrho eine neue philosophische Schule, den Pyrrhonismus, der lehrte, dass es die eigene Meinung \u00fcber nicht offensichtliche Dinge (dh Dogmen) ist, die einen daran hindern, eudaimonia zu erreichen.  Pyrrhonismus bezeichnet das Erreichen von Ataraxie (einem Zustand des Gleichmuts) als den Weg zur Erlangung von Eudaimonia.  Um den Geist zur Ataraxie zu bringen, verwendet der Pyrrhonismus Epoche (Aufhebung des Urteils) in Bezug auf alle nicht offensichtlichen S\u00e4tze.  Pyrrhonisten bestreiten, dass die Dogmatiker \u2013 zu denen alle rivalisierenden Philosophien des Pyrrhonismus geh\u00f6ren \u2013 die Wahrheit in Bezug auf nicht offensichtliche Dinge gefunden haben.  F\u00fcr jede nicht offensichtliche Angelegenheit f\u00fchrt ein Pyrrhonist Argumente daf\u00fcr und dagegen an, so dass die Angelegenheit nicht abgeschlossen werden kann, wodurch der Glaube au\u00dfer Kraft gesetzt und dadurch Ataraxie hervorgerufen wird.Epikureismus[edit]Epikur studierte in Athen bei Nausiphanes, einem Anh\u00e4nger von Demokrit und Sch\u00fcler von Pyrrho von Elis.  Er akzeptierte die Atomismustheorie von Demokrit, mit Verbesserungen, die als Reaktion auf die Kritik von Aristoteles und anderen vorgenommen wurden.  Seine Ethik basierte auf “dem Streben nach Vergn\u00fcgen und der Vermeidung von Schmerz”.  Dies war jedoch kein einfacher Hedonismus, da er feststellte, dass “Wir meinen nicht die Freuden des Verlorenen oder der Sinnlichkeit … wir meinen die Abwesenheit von Schmerzen im K\u00f6rper und Schwierigkeiten im Geist”.Stoizismus[edit]Der Begr\u00fcnder des Stoizismus, Zeno von Citium, wurde von Krates von Theben unterrichtet und griff die kynischen Ideale der Enthaltsamkeit und Selbstbeherrschung auf, wandte das Konzept der Apathie (Gleichg\u00fcltigkeit) jedoch eher auf pers\u00f6nliche Umst\u00e4nde als auf soziale Normen an und wechselte schamlos Missachtung dieser f\u00fcr eine entschlossene Erf\u00fcllung gesellschaftlicher Pflichten.  Logik und Physik waren auch Teil des fr\u00fchen Stoizismus, der von Zenos Nachfolgern Cleanthes und Chrysippus weiterentwickelt wurde. Ihre Metaphysik basierte auf dem Materialismus, der durch Logos, Vernunft (aber auch Gott oder Schicksal genannt) strukturiert war. Ihre logischen Beitr\u00e4ge sind immer noch in zeitgen\u00f6ssischen Aussagen enthalten Infinitesimalrechnung.  Ihre Ethik basierte auf dem Streben nach Gl\u00fcck, von dem sie glaubten, dass es ein Produkt des \u201eLebens im Einklang mit der Natur\u201c sei.  Das bedeutete, Dinge zu akzeptieren, die man nicht \u00e4ndern konnte.  Man konnte also w\u00e4hlen, ob man gl\u00fccklich sein wollte oder nicht, indem man seine Einstellung zu ihren Umst\u00e4nden anpasste, da die Freiheit von \u00c4ngsten und W\u00fcnschen das Gl\u00fcck selbst war.Platonismus[edit]Akademische Skepsis[edit]Um 266 v. Chr. wurde Arcesilaos Leiter der Platonischen Akademie und \u00fcbernahm die Skepsis als zentrale Lehre des Platonismus, wodurch der Platonismus dem Pyrrhonismus fast gleichkommt.[78]  Nach Arcesilaos wich die akademische Skepsis vom Pyrrhonismus ab.[79]  Diese skeptische Periode des antiken Platonismus, von Arcesilaos bis Philo von Larissa, wurde als Neue Akademie bekannt, obwohl einige antike Autoren weitere Untergliederungen wie eine Mittlere Akademie hinzuf\u00fcgten.  Die akademischen Skeptiker zweifelten nicht an der Existenz der Wahrheit;  sie bezweifelten nur, dass die Menschen die F\u00e4higkeit hatten, es zu erhalten.[80]  Sie st\u00fctzten diese Position auf Platons Ph\u00e4do, \u00a7\u00a7 64\u201367,[81]  in dem Sokrates diskutiert, wie Wissen f\u00fcr Sterbliche nicht zug\u00e4nglich ist.[82]  W\u00e4hrend das Ziel der Pyrrhonisten das Erreichen der Ataraxie war, hielten die akademischen Skeptiker nach Arcesilaos die Ataraxie nicht als zentrales Ziel.  Die akademischen Skeptiker konzentrierten sich auf die Kritik an den Dogmen anderer philosophischer Schulen, insbesondere am Dogmatismus der Stoiker.  Sie erkannten einige \u00dcberreste eines moralischen Gesetzes darin an, bestenfalls aber ein plausibler F\u00fchrer, dessen Besitz jedoch den wahren Unterschied zwischen dem Weisen und dem Narren bildete.[80]  So unterschiedlich die Positionen der akademischen Skeptiker und der Pyrrhonisten auch erscheinen m\u00f6gen, ein Vergleich ihres Lebens f\u00fchrt zu dem Schluss, dass eine praktische philosophische M\u00e4\u00dfigung das Merkmal der akademischen Skeptiker war[80]  w\u00e4hrend die Ziele der Pyrrhonisten eher psychologischer Natur waren.Mittelplatonismus[edit]Nach dem Ende der skeptischen Periode der Akademie mit Antiochus von Ascalon trat das platonische Denken in die Periode des Mittelplatonismus ein, der Ideen aus der peripatetischen und stoischen Schule aufnahm.  Noch extremer Synkretismus wurde von Numenius von Apamea gemacht, der ihn mit dem Neopythagoreismus kombinierte.[83]Neuplatonismus[edit]Auch von den Neopythagor\u00e4ern betroffen, argumentierten die Neuplatoniker, zuerst Plotinus, dass der Geist vor der Materie existiert und dass das Universum eine einzige Ursache hat, die daher ein einziger Geist sein muss.  Als solcher wurde der Neuplatonismus im Wesentlichen zu einer Religion und hatte gro\u00dfen Einfluss auf die Gnosis und die christliche Theologie.\u00dcbertragung der griechischen Philosophie unter Byzanz und Islam[edit]Im Mittelalter gerieten griechische Ideen in Westeuropa aufgrund der V\u00f6lkerwanderungszeit weitgehend in Vergessenheit, was zu einem R\u00fcckgang der Alphabetisierung f\u00fchrte.  Im Byzantinischen Reich wurden griechische Ideen bewahrt und studiert, und nicht lange nach der ersten gro\u00dfen Expansion des Islam autorisierten die abbasidischen Kalifen jedoch das Sammeln griechischer Manuskripte und stellten \u00dcbersetzer ein, um ihr Ansehen zu steigern.  Islamische Philosophen wie Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina (Avicenna) und Ibn Rushd (Averroes) interpretierten diese Werke neu, und im Hochmittelalter trat die griechische Philosophie durch \u00dcbersetzungen aus dem Arabischen wieder in den Westen ein ins Lateinische und auch aus dem Byzantinischen Reich.[85]  Die Wiedereinf\u00fchrung dieser Philosophien, begleitet von den neuen arabischen Kommentaren, hatte einen gro\u00dfen Einfluss auf mittelalterliche Philosophen wie Thomas von Aquin.Siehe auch[edit]^ “Altgriechische Philosophie, Herodot, ber\u00fchmte antike griechische Philosophen. Antike griechische Philosophie bei Hellenism.Net”. www.hellenism.net.  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Gescannte Version aus dem Internetarchiv^ Aristoteles, Metaphysik Alpha, 983b18.^ Aristoteles, Metaphysik Alpha, 983 b6 8\u201311.^ Burnett, Griechische Philosophie, 3\u20134, 18.^ Burnett, Griechische Philosophie, 18\u201320;  Herodot, Geschichten, I.74.^ Burnett, Griechische Philosophie, 22\u201324.^ Guthrie, WKC;  Guthrie, William Keith Chambers (14. Mai 1978). “Eine Geschichte der griechischen Philosophie: Band 1, Die fr\u00fcheren Vorsokratiker und die Pythagor\u00e4er”.  Cambridge University Press \u2013 \u00fcber Google Books.^ Burnett, Griechische Philosophie, 21.^ Burnett, Griechische Philosophie, 27.^ Burnett, Griechische Philosophie, 35.^ Burnett, Griechische Philosophie, 35;  Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Xenophanes frs.  15-16.^ Eusebius, Praeparatio Evangelica Kapitel XVII^ Burnett, Griechische Philosophie, 33, 36.^ Burnett, Griechische Philosophie, 37\u201338.^ Burnett, Griechische Philosophie, 38\u201339.^ Burnett, Griechische Philosophie, 40\u201349.^ CM Bowra 1957 Die griechische Erfahrung P.  166″^ Burnett, Griechische Philosophie, 57.^ DK B1.^ S. 419ff., WKC Guthrie, Eine Geschichte der griechischen Philosophie, Bd.  1, Cambridge University Press, 1962.^ DK B2.^ Burnett, Griechische Philosophie, 57\u201363.^ DK B80^ Burnett, Griechische Philosophie, 64.^ Burnett, Griechische Philosophie, 66\u201367.^ Burnett, Griechische Philosophie, 68.^ Burnett, Griechische Philosophie, 67.^ Burnett, Griechische Philosophie, 82.^ Burnett, Griechische Philosophie, 69.^ Burnett, Griechische Philosophie, 70.^ Burnett, Griechische Philosophie, 94.^ Burnett, Griechische Philosophie, 105\u201310.^ Burnett, Griechische Philosophie, 113\u201317.^ Marcus Tullius Cicero, Tusculanische Disputationen, V 10\u201311 (oder V IV).^ Leo Strau\u00df, Naturrecht und Geschichte (Chicago: University of Chicago Press, 1953), 120.^ Seth Benardete, Das Argument der Aktion (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 277\u201396.^ Laurence Lampert, Wie die Philosophie sokratisch wurde (Chicago: University of Chicago Press, 2010).^ Vgl.  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