Papst Paul VI. und die Ökumene

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil Papst Paul VI hat auf zweierlei Weise zum weiteren Wachstum der Ökumene und des interchristlichen Dialogs beigetragen. Die getrennten Brüder und Schwestern, wie er sie nannte, konnten nicht als eingeladene Beobachter zum Zweiten Vatikanischen Konzil beitragen. Nach dem Konzil ergriffen viele von ihnen die Initiative, um ihre katholischen Amtskollegen und den Papst in Rom aufzusuchen, der solche Besuche begrüßte.

Erzbischof von Mailand[edit]

Einige hielten ihn für einen Liberalen, als er Laien aufforderte, nicht nur Katholiken, sondern auch Schismatiker (Ost-Orthodoxe und Oriental-Orthodoxe), Protestanten (wie Lutheraner und Anglikaner), Gleichgültige, Muslime, Heiden, Atheisten zu lieben.^[1] Im Gegensatz zu den kirchlichen Lehren von Papst Leo XIII. (und später von Johannes Paul II 1957 und ein anschließender Briefwechsel mit dem Erzbischof von Canterbury, Geoffrey Fisher.^[2]

Die Rolle des Zweiten Vatikanischen Konzils[edit]

Die Katholische Kirche selbst hat aus den vielen bisherigen ökumenischen Begegnungen erkannt, dass im Innern viel getan werden muss, um ein offener Partner für die Ökumene zu sein.^[3] Denjenigen, denen die höchste und tiefste Wahrheit anvertraut ist, glaubte Paul VI. daher, dass er das Schwierigste zu vermitteln hatte. Der ökumenische Dialog nach Paul VI. verlangt von einem Katholiken den ganzen Menschen: seinen ganzen Verstand und Willen sowie ein ganz offenes Herz.^[4] Paul VI., wie vor ihm Pius XII., zögerte, in einem niedrigstmöglichen Punkt nachzugeben.

Und dennoch fühlte sich Paulus gezwungen, seinen leidenschaftlichen Wunsch zuzugeben, der auf dem Evangelium basiert, für alle alles zu sein und allen Menschen zu helfen ^[5] Als Nachfolger von Petrus fühlte er die Worte Christi: „Liebst du mich mehr“ wie ein scharfes Messer, das bis ins Mark seiner Seele drang. Diese Worte bedeuteten für Paul VI. Liebe ohne Grenzen,^[6] und sie unterstreichen die grundlegende Haltung der Kirche zur Ökumene.

Beziehung zum Ökumenischen Rat der Kirchen[edit]

1965 beschloss Paul VI. die Gründung einer gemeinsamen Arbeitsgruppe mit dem Ökumenischen Rat der Kirchen, um alle möglichen Wege des Dialogs und der Zusammenarbeit aufzuzeigen. In den folgenden drei Jahren fanden acht Sitzungen statt, die zu einer Reihe gemeinsamer Vorschläge führten.^[7] Es wurde vorgeschlagen, in Bereichen der sozialen Gerechtigkeit und Entwicklung sowie in Fragen der Dritten Welt wie Hunger und Armut eng zusammenzuarbeiten. Auf religiöser Seite wurde vereinbart, an der alljährlich stattfindenden Gebetswoche für die Einheit der Christen teilzunehmen. Die gemeinsame Arbeitsgruppe sollte Texte erarbeiten, die von allen Christen verwendet werden sollten.^[8] Am 19. Juli 1968 fand im schwedischen Uppsala die Tagung des Ökumenischen Rates der Kirchen statt, die Papst Paulus als Zeichen der Zeit bezeichnete. In ökumenischer Weise sandte er seinen Segen: “Möge der Herr alles segnen, was Sie für die Einheit der Christen tun.”^[9] Der Ökumenische Rat der Kirchen hat beschlossen, katholische Theologen in seine Ausschüsse aufzunehmen, sofern sie die Unterstützung des Vatikans haben.

Paul VI. unterstützte aktiv die neu gewonnene Harmonie und Zusammenarbeit mit den Protestanten auf so vielen Ebenen. Als Kardinal Augustin Bea ihn um Erlaubnis für eine gemeinsame katholisch-evangelische Bibelübersetzung mit protestantischen Bibelgesellschaften bat, ging der Papst auf ihn zu und rief aus: „Was die Zusammenarbeit mit Bibelgesellschaften angeht, bin ich voll und ganz dafür“ .”^[10] An Pfingsten 1967, dem Fest, an dem der Heilige Geist auf die Christen herabkam, erteilte er nach christlicher Tradition eine formelle Genehmigung, die alle sprachlichen Schwierigkeiten überwand.^[11]

Dialog mit den ostorthodoxen Kirchen[edit]

Paul VI. besuchte 1964 und 1967 die orthodoxen Patriarchen von Jerusalem und Konstantinopel. Er war der erste Papst seit dem 9. Jahrhundert, der den Osten besuchte und die Ostkirchen als Schwesterkirchen bezeichnete.^[12] Er war auch der erste Papst seit Jahrhunderten, der die Oberhäupter verschiedener östlicher orthodoxer Glaubensrichtungen traf. Insbesondere führte sein Treffen mit dem Ökumenischen Patriarchen Athenagoras I. 1964 in Jerusalem zur Aufhebung der Exkommunikationen des Großen Schismas, die 1054 stattfanden.

Dies war ein wichtiger Schritt zur Wiederherstellung der Gemeinschaft zwischen Rom und Konstantinopel. Es entstand die Gemeinsame Katholisch-Orthodoxe Erklärung von 1965, die am 7. Dezember 1965 gleichzeitig bei einer öffentlichen Sitzung des Zweiten Vatikanischen Konzils in Rom und bei einer besonderen Zeremonie in Istanbul verlesen wurde. Die Erklärung beendete das Schisma nicht, zeigte aber den Wunsch nach einer stärkeren Aussöhnung zwischen den beiden Kirchen.^[12]

Dialog mit den orientalisch-orthodoxen Kirchen[edit]

Im Mai 1973 besuchte der koptische Patriarch Shenouda III. von Alexandria den Vatikan, wo er dreimal mit Papst Paul VI. zusammentraf. Eine gemeinsame Erklärung und ein gemeinsames Glaubensbekenntnis zum Abschluss des Besuchs zeigten, dass es praktisch keine theologischen Diskrepanzen zwischen der koptischen und der römisch-katholischen Kirche mehr gibt.

Dialog mit Kirchen, die ihren Ursprung in der Reformation haben[edit]

Lutheraner[edit]

Die Lutheraner waren die erste christliche Kirche, die der katholischen Kirche im September 1964 in Reykjavík, Island, einen Dialog anbot.^[13] Es führte zu gemeinsamen Studiengruppen zu mehreren Themen. Der Präsident des Lutherischen Weltbundes und Mitglied des Zentralkomitees des Ökumenischen Rates der Kirchen Fredrik A. Schiotz erklärte anlässlich des 450. Reformationsjubiläums, dass Gedenkfeiern in der Vergangenheit fast als Triumph betrachtet wurden. Die Reformation sollte als Dank an Gott, seine Wahrheit und sein erneuertes Leben gefeiert werden. Er begrüßte die Ankündigung von Papst Paul VI., den 1900. Todestag der Apostel Petrus und des Apostels Paulus zu feiern, und versprach die Teilnahme und Zusammenarbeit an den Feierlichkeiten.^[14]

Reformiert[edit]

Vier Jahre später traten die reformierten Kirchen in einen Dialog mit der katholischen Kirche.^[15]

Anglikaner[edit]

Paulus war der erste Papst, der nach dem Privataudienzbesuch von Erzbischof Geoffrey Fisher bei Papst Johannes XXIII.^[16] Ramsey traf Paul während seines Besuchs dreimal und eröffnete das Anglikanische Zentrum in Rom mit dem Ziel, das gegenseitige Wissen zu erweitern.^[17] Er lobte Paul VI^[18] und seine Beiträge im Dienste der Einheit.^[17] Paulus antwortete, dass “indem Sie unser Haus betreten, Sie Ihr eigenes Haus betreten, wir freuen uns, Ihnen unsere Tür und unser Herz zu öffnen.”^[17]

Die beiden Kirchenführer unterzeichneten eine gemeinsame Erklärung, die den Streitigkeiten der Vergangenheit ein Ende setzte und eine gemeinsame Agenda für die Zukunft skizzierte. Kardinal Augustin Bea, der Leiter des Sekretariats zur Förderung der Einheit der Christen, fügte am Ende des Besuchs hinzu: “Lasst uns in Christus voranschreiten. Gott will es. Die Menschheit wartet darauf.”^[19] Unbeeindruckt von einer scharfen Verurteilung von Mischehen durch die Glaubenskongregation gerade zum Zeitpunkt des Besuchs setzten Paul VI. und Ramsey eine vorbereitende Kommission ein, die die gemeinsame Agenda zu Themen wie Mischehen in die Praxis umsetzen sollte. Dies führte zu einer gemeinsamen Erklärung Maltas, der ersten gemeinsamen Vereinbarung über das Glaubensbekenntnis seit der Reformation.^[20] Paul VI. war ein guter Freund der Anglikanischen Kirche, die er als “unsere geliebte Schwesterkirche” bezeichnete, eine Beschreibung, die Johannes Paul II. und Benedikt XVI. später in Dominus Iesus nicht erlaubten.^[21] die den anglikanischen und protestantischen Kirchen wegen angeblich fehlender apostolischer Nachfolge den kirchlichen Charakter verweigerte.

Methodisten[edit]

Der Dialog mit der Methodistischen Kirche begann im Oktober 1965, nachdem ihre Vertreter die bemerkenswerten Veränderungen, die Freundschaft und die Zusammenarbeit der letzten fünf Jahre offiziell begrüßt hatten.

Verweise[edit]