Alain Badiou – Wikipedia

Alain Badiou
Alain Badiou, 2012
Geboren	((1937-01-17) 17. Januar 1937 (83 Jahre)
Bildung	École Normale Supérieure (BA, MA)
Epoche	Zeitgenössische Philosophie
Region	Westliche Philosophie
Schule	Kontinentale Philosophie Postmarxismus Moderner Platonismus[1]
Institutionen	Universität Reims Universität Paris VIII École normale supérieure
Hauptinteressen	Mengenlehre, Philosophie der Mathematik, Metapolitik, Ontologie, Psychoanalyse
Bemerkenswerte Ideen	Ereignis, Ontologie des Vielfachen, Ontologie ist Mathematik, das Eine ist keine Metapolitik

Alain Badiou (; Französisch: [alɛ̃ badju] (Hör mal zu) ((Hilfe· ·die Info);; geboren am 17. Januar 1937) ist ein französischer Philosoph, ehemals Lehrstuhl für Philosophie an der École normale supérieure (ENS) und Gründer der Philosophischen Fakultät der Université de Paris VIII mit Gilles Deleuze, Michel Foucault und Jean-François Lyotard. Badiou hat über die Konzepte von Sein, Wahrheit, Ereignis und Thema auf eine Weise geschrieben, die, wie er behauptet, weder postmodern noch einfach eine Wiederholung der Moderne ist. Badiou war an einer Reihe politischer Organisationen beteiligt und kommentiert regelmäßig politische Ereignisse. Badiou plädiert für eine Rückkehr des Kommunismus als politische Kraft.^[2]

Biografie[edit]

Badiou ist der Sohn des Mathematikers Raymond Badiou (1905–1996), der während des Zweiten Weltkriegs ein arbeitendes Mitglied des Widerstands in Frankreich war. Alain Badiou war Student am Lycée Louis-Le-Grand und dann an der École Normale Supérieure (1955–1960).^[3] 1960 schrieb er seine diplôme d’études supérieures [fr] (ungefähr gleichbedeutend mit einer Magisterarbeit) über Spinoza für Georges Canguilhem (das Thema lautete “Demonstrative Strukturen in den ersten beiden Büchern über Spinozas Ethik”, “Strukturen, die in den Premieren der Spinoza gezeigt werden”).^[4] Ab 1963 unterrichtete er am Lycée in Reims, wo er ein enger Freund des Dramatikerkollegen (und Philosophen) François Regnault wurde.^[5] und veröffentlichte einige Romane, bevor er zunächst an die Fakultät für Briefe der Universität Reims (the collège littéraire universitaire)^[6] und dann 1969 an die Universität von Paris VIII (Vincennes-Saint Denis).^[7] Badiou war sehr früh politisch aktiv und war eines der Gründungsmitglieder der Unified Socialist Party (PSU). Die PSU war besonders aktiv im Kampf um die Entkolonialisierung Algeriens. Er schrieb seinen ersten Roman, Almagestes1967 trat er einer von Louis Althusser organisierten Studiengruppe bei, wurde zunehmend von Jacques Lacan beeinflusst und Mitglied der Redaktion von Cahiers pour l’Analyse.^[7] Zu diesem Zeitpunkt “hatte er bereits eine solide Grundlage in Mathematik und Logik (zusammen mit der Lacanianischen Theorie)”,^[7] und seine eigenen zwei Beiträge zu den Seiten von Cahiers “antizipieren viele der besonderen Anliegen seiner späteren Philosophie”.^[7]

Die Studentenaufstände vom Mai 1968 verstärkten Badious Engagement für die äußerste Linke und er beteiligte sich an zunehmend militanten Gruppen wie der Union des communistes de France marxiste-léniniste (UCFml). Um Badiou selbst zu zitieren, ist die UCFml “die maoistische Organisation, die Ende 1969 von Natacha Michel, Sylvain Lazarus, mir und einer ganzen Reihe junger Menschen gegründet wurde”.^[8] Während dieser Zeit trat Badiou der Fakultät der neu gegründeten Universität Paris VIII / Vincennes-Saint-Denis bei, die eine Bastion des gegenkulturellen Denkens war. Dort führte er heftige intellektuelle Debatten mit den Professoren Gilles Deleuze und Jean-François Lyotard, deren philosophische Werke er als ungesunde Abweichungen vom althusserischen Programm eines wissenschaftlichen Marxismus betrachtete.

In den 1980er Jahren, als sowohl der althusserische Strukturmarxismus als auch die lakanische Psychoanalyse abnahmen (nachdem Lacan starb und Althusser in eine psychiatrische Klinik eingewiesen wurde), veröffentlichte Badiou mehr technische und abstrakte philosophische Werke wie Théorie du sujet (1982) und sein Magnum Opus, Sein und Ereignis (1988). Trotzdem hat Badiou nie auf Althusser oder Lacan verzichtet, und sympathische Hinweise auf Marxismus und Psychoanalyse sind in seinen neueren Werken (insbesondere) nicht ungewöhnlich Petit panthéon portatif /. Taschenpantheon).^[9][10]

Seine derzeitige Position bei der ENS nahm er 1999 auf. Er ist auch mit einer Reihe anderer Institutionen verbunden, darunter dem Collège International de Philosophie. Er war Mitglied von “L’Organisation Politique” die er, wie oben erwähnt, 1985 mit einigen Kameraden der maoistischen UCFml gründete. Diese Organisation löste sich 2007 gemäß dem französischen Wikipedia-Artikel (verlinkt im vorherigen Satz) auf. Im Jahr 2002 war er neben Yves Duroux und seinem ehemaligen Studenten Quentin Meillassoux Mitbegründer des Centre International d’Etude de la Philosophie Française Contemporaine.^[11] Badiou war auch als Dramatiker mit Stücken wie erfolgreich Ahmed le Subtil.

In den letzten zehn Jahren wurden immer mehr Werke von Badiou ins Englische übersetzt, wie z Ethik, Deleuze, Manifest für Philosophie, Metapolitik, und Sein und Ereignis. Kurze Stücke von Badiou sind ebenfalls in amerikanischen und englischen Zeitschriften erschienen, wie z Lacanian Tinte, New Left Review, Radikale Philosophie, Kosmos und Geschichte und Parrhesia. Für einen zeitgenössischen europäischen Philosophen ungewöhnlich, wird seine Arbeit zunehmend von Militanten in Ländern wie Indien, der Demokratischen Republik Kongo und Südafrika aufgegriffen.^{[citation needed]}

In den Jahren 2014-15 hatte Badiou die Rolle des Ehrenpräsidenten am Global Center for Advanced Studies.^[12]

Antisemitismus Vorwurf und Reaktion[edit]

Im Jahr 2005 brach nach der Veröffentlichung von Badiou’s eine heftige Kontroverse im Pariser intellektuellen Leben aus Umstände 3: Portées du mot ‘juif’ (“Die Verwendung des Wortes” Jude “”).^[13] Dieses Buch löste eine starke Resonanz aus und der Streit wurde zu einem Ursache célèbre mit Artikeln in der französischen Zeitung hin und her Le Monde und im Kulturjournal Les Temps modernes. Der Linguist und lakanische Philosoph Jean-Claude Milner, ehemaliger Präsident des Collège International de Philosophie, beschuldigte Badiou des Antisemitismus.^[14]

Badiou wies diese Anschuldigung mit Nachdruck zurück und erklärte, dass seine Ankläger häufig einen Nationalstaat mit religiösen Vorlieben in Verbindung bringen und jeden, der sich dieser Tendenz widersetzt, als antisemitisch bezeichnen werden: “Es ist völlig unerträglich, von irgendjemandem allein wegen Antisemitismus angeklagt zu werden Grund dafür, dass man aus der Tatsache der Ausrottung nicht auf das Prädikat “Jude” und seine religiöse und gemeinschaftliche Dimension schließen kann, dass es eine einzigartige Wertschätzung erhält – eine transzendente Verkündigung! -, noch dass israelische Forderungen, deren koloniale Natur offenkundig ist und banal, besonders toleriert werden. Ich schlage vor, dass niemand mehr öffentlich oder privat diese Art der politischen Erpressung akzeptiert. “^[15]

Badiou charakterisiert den Staat Israel als “weder mehr noch weniger unrein als alle Staaten”, beanstandet jedoch “seinen ausschließlichen identitären Anspruch, ein jüdischer Staat zu sein, und die Art und Weise, wie er aus dieser Behauptung unaufhörliche Privilegien zieht, insbesondere wenn es darum geht, mit Füßen zu treten.” was uns als internationales Recht dient. ” Zum Beispiel fährt er fort: “Die islamischen Staaten sind als Vorbilder sicherlich nicht fortschrittlicher als die verschiedenen Versionen der ‘arabischen Nation’. Alle sind sich einig, wie es scheint, dass die Taliban den Weg der Moderne für Afghanistan nicht verkörpern . ”^[15] Eine moderne Demokratie, schreibt er, muss alle ihre Bewohner als Bürger zählen, und “es gibt keinen akzeptablen Grund, den Staat Israel von dieser Regel auszunehmen. Manchmal wird behauptet, dieser Staat sei der einzige” demokratische “Staat in der Region Aber die Tatsache, dass sich dieser Staat als jüdischer Staat darstellt, ist direkt widersprüchlich. “^[15]

Badiou ist optimistisch, dass anhaltende politische Probleme gelöst werden können, indem die kommunitäre religiöse Dimension herabgesetzt wird: “Der Signifikant ‘Palästinenser’ oder ‘Araber’ sollte nicht mehr verherrlicht werden, als es für den Signifikanten ‘Jude’ zulässig ist. Infolgedessen ist die legitime Lösung des Nahostkonflikts nicht die schreckliche Institution zweier Stacheldrahtstaaten. Die Lösung ist die Schaffung eines säkularen und demokratischen Palästinas … was zeigen würde, dass es durchaus möglich ist, einen Ort zu schaffen In diesen Ländern, in denen es aus politischer Sicht und unabhängig von der unpolitischen Kontinuität der Bräuche „weder Araber noch Juden“ gibt. Dies wird zweifellos eine regionale Mandela erfordern. “^[15]

Schlüssel Konzepte[edit]

Badiou verwendet in seiner Philosophie wiederholt verschiedene Konzepte. Eines der Ziele seines Denkens ist es zu zeigen, dass seine Kategorien der Wahrheit für jede Art von philosophischer Kritik nützlich sind. Deshalb befragt er damit Kunst und Geschichte sowie Ontologie und wissenschaftliche Entdeckungen. Johannes Thumfart argumentiert, dass Badious Philosophie als zeitgenössische Neuinterpretation des Platonismus angesehen werden kann.^[16]

Bedingungen[edit]

Laut Badiou ist die Philosophie an vier Bedingungen (Kunst, Liebe, Politik und Wissenschaft) gebunden, von denen jede völlig unabhängige “Wahrheitsverfahren” sind. (Zu Badious Vorstellung von Wahrheitsverfahren siehe unten.) Badiou behält während seiner gesamten Arbeit konsequent bei (aber am systematischsten in Manifest für Philosophie) Diese Philosophie muss die Versuchung vermeiden, sich selbst zu nähen (“sich selbst nähen”, dh ihre gesamte intellektuelle Anstrengung zu übergeben), um eines dieser unabhängigen Wahrheitsverfahren durchzuführen. Wenn sich die Philosophie an eine ihrer Bedingungen näht (und Badiou argumentiert, dass die Geschichte der Philosophie im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert in erster Linie eine Geschichte der Nähte ist), ist das Ergebnis eine philosophische “Katastrophe”. Folglich ist Philosophie nach Badiou ein Denken an die Kompatibilität von den verschiedenen Wahrheitsverfahren, ob dies durch die Untersuchung der Schnittpunkte zwischen verschiedenen Wahrheitsverfahren (zum Beispiel der Schnittpunkt von Kunst und Liebe im Roman) erfolgt oder ob dies durch die traditionellere philosophische Arbeit der Adressierung von Kategorien wie erfolgt Wahrheit oder das Subjekt (Konzepte, die als Konzepte außerhalb der einzelnen Wahrheitsprozesse liegen, obwohl sie in den Wahrheitsprozessen selbst funktional wirksam sind). Für Badiou spricht die Philosophie, wenn sie die vier Wahrheitsprozesse auf wirklich philosophische Weise und nicht durch eine vernähte Aufgabe der Philosophie als solche anspricht, mit einer theoretischen Terminologie, die ihren philosophischen Charakter kennzeichnet: “Inästhetik” statt Kunst; Metapolitik statt Politik; Ontologie statt Wissenschaft; etc.

Die Wahrheit ist für Badiou eine spezifisch philosophische Kategorie. Während die verschiedenen Bedingungen der Philosophie für sich genommen “Wahrheitsverfahren” sind (dh sie produzieren Wahrheiten, wenn sie verfolgt werden), kann nur die Philosophie von den verschiedenen Wahrheitsverfahren sprechen wie Wahrheitsverfahren. (Die Geliebte zum Beispiel betrachtet ihre Liebe nicht als eine Frage der Wahrheit, sondern einfach und zu Recht als eine Frage der Liebe. Nur der Philosoph sieht in der Liebe des wahren Liebhabers die Entfaltung einer Wahrheit.) Badiou hat eine sehr strenge Wahrheitsbegriff, der stark gegen das Korn eines Großteils des zeitgenössischen europäischen Denkens verstößt. Badiou begrüßt sofort die traditionelle modernistische Vorstellung, dass Wahrheiten wirklich unveränderlich sind (immer und überall, ewig und unveränderlich), und die prägnant postmoderne Vorstellung, dass Wahrheiten durch Prozesse konstruiert werden. Badious Wahrheitstheorie, die in seiner gesamten Arbeit dargelegt wurde, erreicht diese seltsame Mischung, indem sie die Invarianz von der Selbstbeweisung entkoppelt (so dass die Invarianz keine Selbstbeweisung impliziert) sowie die Konstruiertheit von der Relativitätstheorie entkoppelt (so dass die Konstruiertheit nicht zum Relativismus führt ).

Die Idee hier ist, dass die Invarianz einer Wahrheit sie wirklich nicht wahrnehmbar macht: Weil eine Wahrheit überall und immer der Fall ist, bleibt sie unbemerkt, es sei denn, es gibt einen Bruch in den Gesetzen des Seins und der Erscheinung, während dessen die fragliche Wahrheit wird, aber nur für einen vorübergehenden Moment erkennbar. Ein solcher Bruch ist das, was Badiou ein Ereignis nennt, nach einer Theorie, die ursprünglich in erarbeitet wurde Sein und Ereignis und auf wichtige Weise konkretisiert Logik der Welten. Der Einzelne, der die Chance hat, Zeuge eines solchen Ereignisses zu werden, kann, wenn er dem, was er gesehen hat, treu bleibt, die Wahrheit einführen, indem er sie in weltliche Situationen benennt. Für Badiou wird ein menschliches Tier zum Subjekt, indem es sich an der Wahrheit eines Ereignisses positioniert. Subjektivität ist kein inhärentes menschliches Merkmal. Nach einem Prozess oder Verfahren, das sich später nur dann entfaltet, wenn diejenigen, die sich der erblickten Wahrheit unterwerfen, weiterhin treu daran sind, die fragliche Wahrheit zu verkünden, wird echtes Wissen erzeugt (Wissen erscheint häufig in Badious Werk unter dem Titel ” veridical “). Während solches Wissen im Prozess der Treue zu einem Wahrheitsereignis erzeugt wird, bleibt Wissen für Badiou in der Figur der Enzyklopädie immer fragil, vorbehaltlich dessen, was noch als treue Subjekte des Ereignisses produziert werden kann, um weiteres Wissen hervorzubringen. Nach Badiou gehen die Wahrheitsverfahren bis ins Unendliche, so dass der Glaube (die Treue) das Wissen übersteigt. (Badiou, der sowohl Lacan als auch Heidegger folgt, distanziert die Wahrheit vom Wissen.) Die vorherrschende Ideologie des Tages, die Badiou als “demokratischen Materialismus” bezeichnet, leugnet die Existenz der Wahrheit und erkennt nur “Körper” und “Sprachen” an. Badiou schlägt eine Hinwendung zur “materialistischen Dialektik” vor, die erkennt, dass es nur Körper und Sprachen gibt. außer Es gibt auch Wahrheiten.

Inästhetisch[edit]

Im Handbuch der Ästhetik Badiou stützt sich sowohl auf die ursprüngliche griechische Bedeutung als auch auf das spätere kantische Konzept der “Ästhetik” als “materielle Wahrnehmung” und prägt den Ausdruck “inästhetisch”, um sich auf ein Konzept des künstlerischen Schaffens zu beziehen, das “die Beziehung zwischen Reflexion und Objekt” noch leugnet Gleichzeitig bekräftigt er als Reaktion auf die Idee der Mimesis oder die poetische Reflexion der “Natur”, dass Kunst “immanent” und “singulär” ist. Kunst ist immanent in dem Sinne, dass ihre Wahrheit in ihrer Unmittelbarkeit in einem bestimmten Kunstwerk gegeben ist, und einzigartig darin, dass ihre Wahrheit nur in Kunst und Kunst zu finden ist – wodurch das alte materialistische Konzept der “Ästhetik” wiederbelebt wird. Seine Sicht auf die Verbindung zwischen Philosophie und Kunst ist mit dem Motiv der Pädagogik verbunden, von dem er behauptet, dass es Funktionen hat, um “die Formen des Wissens so anzuordnen, dass eine Wahrheit ein Loch in sie stechen kann”. Er entwickelt diese Ideen unter anderem anhand von Beispielen aus der Prosa von Samuel Beckett und der Poesie von Stéphane Mallarmé und Fernando Pessoa (der seiner Meinung nach ein Werk entwickelt hat, das die Philosophie derzeit nicht einbeziehen kann).

Sein und Ereignis[edit]

Die Hauptaussagen von Badious Philosophie finden alle ihre Grundlage in Sein und Ereignis, in dem er seinen Versuch fortsetzt (in dem er begann Théorie du sujet) einen Begriff des Themas mit der Ontologie und insbesondere mit poststrukturalistischen und konstruktivistischen Ontologien in Einklang zu bringen.^[17] Eine häufige Kritik an der poststrukturalistischen Arbeit ist, dass sie durch ihre Fixierung auf Semiotik und Sprache jede Vorstellung von einem Thema verbietet. Badious Arbeit ist nach eigenen Angaben^[18] ein Versuch, aus der Fixierung der zeitgenössischen Philosophie auf die Sprache auszubrechen, die er fast als Zwangsjacke sieht. Diese Anstrengung führt ihn hinein Sein und Ereignis, um strenge mathematische Formeln mit seinen Lesungen von Dichtern wie Mallarmé und Hölderlin und religiösen Denkern wie Pascal zu kombinieren. Seine Philosophie stützt sich sowohl auf “analytische” als auch auf “kontinentale” Traditionen. Nach Badious eigener Meinung ist er durch diese Kombination im Verhältnis zu seinen Zeitgenossen unbeholfen, was bedeutet, dass seine Arbeit nur langsam aufgenommen wurde.^[19]Sein und Ereignis bietet ein Beispiel für diese langsame Akzeptanz: Es wurde erst 2005, volle siebzehn Jahre nach seiner französischen Veröffentlichung, ins Englische übersetzt.

Wie im Titel des Buches impliziert, kennzeichnen zwei Elemente die These von Sein und Ereignis: der Ort der Ontologie oder „die Wissenschaft vom Sein als Sein“ (Sein an sich) und der Ort des Ereignisses – das als Bruch des Seins angesehen wird – durch den das Subjekt Verwirklichung und Versöhnung mit der Wahrheit findet. Diese Seinsituation und der Bruch, der das Ereignis charakterisiert, werden in Bezug auf die Mengenlehre und insbesondere in Bezug auf die Zermelo-Fraenkel-Mengenlehre mit dem Axiom der Wahl gedacht. Kurz gesagt, das Ereignis ist eine Wahrheit, die durch einen verborgenen “Teil” oder eine Menge verursacht wird, die innerhalb der Existenz erscheinen. Dieser Teil entgeht der Sprache und der bekannten Existenz, und daher fehlen ihm die Bedingungen und Ressourcen, um das Ereignis vollständig zu verarbeiten.

Mathematik als Ontologie[edit]

Für Badiou ist das Problem, mit dem die griechische Philosophie-Tradition konfrontiert war und das nie zufriedenstellend behandelt wurde, dass, während die Wesen selbst Plural sind und in Bezug auf die Vielfalt gedacht werden, das Sein selbst als Singular betrachtet wird; das ist, es wird in Bezug auf die eine gedacht. Er schlägt als Lösung für diese Sackgasse die folgende Erklärung vor: dass der Eine nicht ist (l’Un n’est pas). Aus diesem Grund gibt Badiou der Mengenlehre (deren Axiome er als “Ideen des Vielfachen” bezeichnet) eine solche Statur und bezeichnet die Mathematik als den Ort der Ontologie: Nur die Mengenlehre erlaubt es, sich eine “reine Lehre von” vorzustellen das Vielfache ‘. Die Mengenlehre funktioniert nicht in Bezug auf bestimmte einzelne Elemente in Gruppierungen, sondern funktioniert nur insoweit, als das, was zu einer Menge gehört, dieselbe Beziehung wie diese Menge hat (dh auch eine andere Menge). Was eine Menge individualisiert, ist daher kein existenzieller positiver Satz, sondern andere Vielfache, deren Eigenschaften (dh strukturell Beziehungen) validieren seine Darstellung. Das Struktur auf diese Weise zu sichern, sichert das Regime des Count-as-One. Wenn man sich also eine Menge – zum Beispiel die Menge von Menschen oder die Menschheit – als eins vorstellt, werden die mehreren Elemente, die zu dieser Menge gehören, als ein einheitliches Konzept (Menschlichkeit) gesichert, aber nur in Bezug auf was tut nicht gehören zu diesem Set. Entscheidend für Badiou ist, dass die strukturelle Form des Count-as-One, die Multiplizitäten denkbar macht, (irgendwie) den Eigennamen von impliziert Sein gehört nicht zu einem Element als solche (eine ursprüngliche ‘Eins’), sondern die Leerenmenge (geschriebener Ø), die Menge, zu der nichts gehört (nicht einmal die Leerenmenge selbst). Es kann hilfreich sein, das Konzept “als eins zählen” zu verstehen, wenn es mit dem Konzept der “Bezeichnung” verbunden ist: ein Vielfaches ist nicht eins, aber es wird mit “mehrfach” bezeichnet: ein Wort. Um einen Satz als einen zu zählen, muss dieser Satz erwähnt werden. Wie das Sein von Begriffen wie „multipl“ dem Nicht-Sein des einen nicht widerspricht, kann unter Berücksichtigung der multiplen Natur der Terminologie verstanden werden: Damit es einen Begriff gibt, ohne dass es auch ein Terminologiesystem gibt, innerhalb dessen der Unterschied besteht zwischen Begriffen gibt Kontext und Bedeutung zu einem Begriff, ist unmöglich. ‘Terminologie’ impliziert genau den Unterschied zwischen Begriffen (also Multiplizität) als Bedingung für die Bedeutung. Die Idee eines Begriffs ohne Bedeutung ist inkohärent, der Count-as-One ist a strukturelle Wirkung oder ein situative Operation;; Es ist kein Ereignis der ‘Wahrheit’. Vielfache, die “zusammengesetzt” oder “konsistent” sind, sind Zähleffekte. “Inkonsistente Vielfalt” [meaning?] ist [somehow or other] “Die Präsentation der Präsentation.”

Badious Verwendung der Mengenlehre auf diese Weise ist nicht nur illustrativ oder heuristisch. Badiou verwendet die Axiome der Zermelo-Fraenkel-Mengenlehre, um das Verhältnis des Seins zu Geschichte, Natur, Staat und Gott zu identifizieren. Am wichtigsten ist, dass diese Verwendung (wie bei der Mengenlehre) ein striktes Verbot der Selbstzugehörigkeit gibt; Ein Set kann nicht enthalten oder zu sich selbst gehören. Dies ergibt sich aus dem Axiom der Gründung – oder dem Axiom der Regelmäßigkeit -, das ein solches Verbot vorsieht (vgl. S. 190 in Sein und Ereignis). (Dieses Axiom besagt, dass jede nicht leere Menge A ein Element y enthält, das von A getrennt ist.) Badious Philosophie zieht zwei Hauptauswirkungen aus diesem Verbot. Erstens sichert es die Nichtexistenz des Einen: Es kann keine große übergreifende Menge geben, und daher ist es trügerisch, sich einen großen Kosmos, eine ganze Natur oder ein Wesen Gottes vorzustellen. Badiou ist daher – gegen Georg Cantor, von dem er stark schöpft – entschieden atheistisch. Zweitens veranlasst ihn dieses Verbot jedoch, die Veranstaltung vorzustellen. Weil nach Badiou das Axiom der Stiftung alle Mengen in der Leere “begründet”, bindet es alles an die historisch-soziale Situation der Vielzahl dezentrierter Mengen – wodurch die Positivität subjektiven Handelns oder eine ganz ” neues Vorkommen. Und obwohl dies ontologisch akzeptabel ist, ist es inakzeptabel, so Badiou philosophisch. Die Mathematik der Mengenlehre hat folglich einen Bereich, den die Philosophie nicht kann, “pragmatisch aufgegeben”. Badiou argumentiert, dass es nur noch eine Möglichkeit gibt: dass die Ontologie nichts über das Ereignis aussagen kann.

Mehrere Kritiker haben Badious Gebrauch der Mathematik in Frage gestellt. Der Mathematiker Alan Sokal und der Physiker Jean Bricmont schreiben, dass Badiou mit scheinbar “äußerster Ernsthaftigkeit” eine Mischung aus Psychoanalyse, Politik und Mengenlehre vorschlägt, die sie für absurd halten.^[20] In ähnlicher Weise hat der Philosoph Roger Scruton Badious Verständnis für die Grundlagen der Mathematik in Frage gestellt und 2012 geschrieben:

Es gibt keine Beweise, die ich finden kann Sein und Ereignis dass der Autor wirklich versteht, wovon er spricht, wenn er sich (wie er es ständig tut) auf Georg Cantors Theorie der transfiniten Kardinäle, die Axiome der Mengenlehre, Gödels Unvollständigkeitsbeweis oder Paul Cohens Beweis für die Unabhängigkeit der Kontinuumshypothese beruft. Wenn diese Dinge in Badious Texten erscheinen, ist es immer anspielend, mit Fragmenten der Symbolik, die vom Kontext losgelöst sind, die ihnen Sinn verleihen, und oft mit freien Variablen und gebundenen Variablen, die zufällig kollidieren. Kein Beweis wird klar angegeben oder geprüft, und der Jargon der Mengenlehre wird wie ein Zauberstab geschwenkt, um Ausbrüchen aller außer unverständlicher Metaphysik Autorität zu verleihen.^[21]

Ein Beispiel für eine Kritik aus der Sicht eines Mathematikers ist der Aufsatz ‘Badious Zahl: Eine Kritik der Mathematik als Ontologie’ von Ricardo L. Nirenberg und David Nirenberg.^[22] Dies betrifft insbesondere Badious Mathematik des Ereignisses in Sein und Ereignis, auf die bereits in Bezug auf das oben genannte „Axiom der Gründung“ hingewiesen wurde. Nirenberg und Nirenberg schreiben:

Anstatt in Bezug auf zuvor definierte Objekte definiert zu werden, e_x ist hier in Bezug auf sich selbst definiert; Sie müssen es bereits haben, um es zu definieren. Mengen-Theoretiker nennen dies eine nicht fundierte Menge. Diese Art von Menge kommt in der Mathematik nie vor – nicht zuletzt, weil sie eine unmathematische Menge erzeugt mise-en-abîme: wenn wir ersetzen e_x Innerhalb der Klammer können wir dies durch ihren Ausdruck als Klammer für immer tun – und können daher kaum als “Mathematik” bezeichnet werden. ‘

Die Veranstaltung und das Thema[edit]

Badiou wendet sich hier wieder der Mathematik und der Mengenlehre zu – Badious Sprache der Ontologie -, um die Möglichkeit zu untersuchen, dass ein nicht erkennbares Element außerhalb der Situation der Ontologie existiert. Er verwendet die Strategie des Mathematikers Paul J. Cohen unter Verwendung der sogenannten Bedingungen von Sätzen. Diese Bedingungen werden als Herrschaft betrachtet, wobei eine Herrschaft diejenige ist, die eine Menge definiert. (Wenn man in binärer Sprache die Menge mit der Bedingung ‘nur mit Einsen markierte Elemente’ nimmt, negiert jedes mit Null gekennzeichnete Element die Eigenschaft der Menge. Die Bedingung, die nur Einsen enthält, wird daher von jeder Bedingung dominiert, die Nullen enthält es [cf. pp. 367–71 in Being and Event].) Badiou begründet die Verwendung dieser Bedingungen damit, dass jede erkennbare (benennbare oder konstruierbare) Menge von den Bedingungen dominiert wird, die nicht die Eigenschaft besitzen, die sie als Menge erkennbar macht. (Die Eigenschaft ‘Eins’ wird immer von ‘Nicht Eins’ dominiert.) Diese Mengen stehen im Einklang mit der konstruierbaren Ontologie in Bezug auf das Sein in der Welt und das Sein in der Sprache (wo Mengen und Konzepte wie die Konzept ‘Menschlichkeit’, erhalten ihre Namen). Er fährt jedoch fort, dass die Herrschaften selbst, obwohl sie relative Konzepte sind, nicht unbedingt der Sprache und dem konstruierbaren Denken innewohnen; Vielmehr kann man eine Herrschaft – im Sinne der mathematischen Ontologie – axiomatisch als eine Reihe von Bedingungen definieren, so dass jede Bedingung außerhalb der Herrschaft von mindestens einem Begriff innerhalb der Herrschaft dominiert wird. Man muss sich nicht unbedingt auf eine konstruierbare Sprache beziehen, um sich eine „Menge von Herrschaften“ vorzustellen, die er als nicht erkennbare Menge oder generische Menge bezeichnet. Es sei daher möglich, durch einen Prozess, den Cohen als Forcen bezeichnet, über die Grenzen des relativistisch konstruierbaren Sprachuniversums hinauszudenken. Und er kommt zu dem Schluss, dass die Ontologie zwar einen Raum für einen Bewohner der konstruierbaren Situation markieren kann, um über das Nicht-Erkennbare zu entscheiden, es jedoch Sache des Subjekts ist – zu dem die ontologische Situation keinen Kommentar abgeben kann -, diesen nicht erkennbaren, diesen generischen Punkt zu nominieren; und damit das unentscheidbare Ereignis nominieren und benennen. Badiou markiert damit eine Philosophie, mit der der scheinbare Relativismus oder Apolitismus im poststrukturalistischen Denken widerlegt werden kann.

Badious ultimative ethische Maxime lautet daher: “Entscheide dich für das Unentscheidbare”. Es geht darum, die nicht wahrnehmbare, die generische Menge und damit das Ereignis zu benennen, das die Ontologie in ein neues Licht rückt. Er identifiziert vier Bereiche, in denen ein Thema (wer, es ist wichtig zu beachten, wird Ein Thema durch diesen Prozess) kann möglicherweise Zeuge eines Ereignisses werden: Liebe, Wissenschaft, Politik und Kunst. Indem man innerhalb dieser vier Bereiche die Treue zum Ereignis festlegt, führt man ein “generisches Verfahren” durch, das in seiner Unentscheidbarkeit notwendigerweise experimentell ist, und man fasst möglicherweise die Situation neu zusammen, in der es stattfindet. Durch diese Aufrechterhaltung der Treue kann die Wahrheit entstehen.

In Übereinstimmung mit seinem Konzept des Ereignisses, so Badiou, geht es in der Politik nicht um Politiker, sondern um Aktivismus, der auf der gegenwärtigen Situation und dem Ereignis basiert [sic] (Neologismus seiner Übersetzer) Bruch. Auch die Liebe hat diese Eigenschaft zu werden eine neue. Selbst in der Wissenschaft ist das Rätselraten, das das Ereignis kennzeichnet, von herausragender Bedeutung. Er lehnt das Etikett des “Entscheidungsträgers” (die Idee, dass etwas, sobald es entschieden ist, “wahr” wird) energisch ab, sondern argumentiert vielmehr, dass die Neufassung einer Wahrheit vor ihrer Wahrhaftigkeit oder Überprüfbarkeit erfolgt. Wie er über Galileo sagt (S. 401):

Als Galileo das Trägheitsprinzip ankündigte, war er immer noch durch alle zufälligen Begegnungen, die in Themen wie Descartes oder Newton genannt werden, von der Wahrheit der neuen Physik getrennt. Wie konnte er mit den Namen, die er erfand und verdrängte (weil sie zur Hand waren – “Bewegung”, “gleiches Verhältnis” usw.), die Richtigkeit seines Prinzips für die künftige Situation, die die Etablierung der Moderne war, annehmen Wissenschaft; das heißt, die Ergänzung seiner Situation durch den nicht erkennbaren und unvollendbaren Teil, den man als “rationale Physik” bezeichnen muss?

Während Badiou eine Äquivalenz zwischen Politik und Philosophie ablehnen möchte, korreliert er dennoch seinen politischen Aktivismus und seine Skepsis gegenüber dem parlamentarisch-demokratischen Prozess mit seiner Philosophie, die auf singulären, lokalisierten Wahrheiten und möglichen Revolutionen basiert.

L’Organisation Politique[edit]

Alain Badiou ist Gründungsmitglied (zusammen mit Natacha Michel und Sylvain Lazarus) der militanten französischen politischen Organisation L’Organisation Politique, die von 1985 bis zu ihrer Auflösung im Jahr 2007 aktiv war.^[23] Sie nannte sich eine Post-Party-Organisation, die sich mit direkten Eingriffen der Bevölkerung in eine Vielzahl von Themen (einschließlich Einwanderung, Arbeit und Wohnen) befasst. Neben zahlreichen Schriften und Interventionen L’Organisation Politique betonte die Bedeutung der Entwicklung politischer Vorschriften für Migranten ohne Papiere (les sans papiers) und betont, dass sie in erster Linie als Arbeitnehmer und nicht als Einwanderer konzipiert werden müssen.^[24]

Sarkozy-Broschüre[edit]

Alain Badiou erlangte 2007 mit seiner Broschüre große Bekanntheit Die Bedeutung von Sarkozy ((De quoi Sarkozy est-il le nom?), der schnell 60.000 Exemplare verkaufte, während der Verkauf seiner Bücher 40 Jahre lang zwischen 2.000 und 6.000 Exemplaren schwankte.^[25]

Englische Übersetzungen[edit]

Zeitschriften[edit]

• Journal of Badiou Studies
• “Die Kulturrevolution: Die letzte Revolution?” von Bruno Bosteels; Positionen: Asien Kritik, Band 13, Ausgabe 3, Winter 2005; (Durham: Duke University Press, 2005): ISSN 1067-9847
• “Auswahl aus Théorie du sujet über die Kulturrevolution “, übersetzt von Alberto Toscano mit Unterstützung von Lorenzo Chiesa und Nina Power; Positionen: Asien Kritik, Band 13, Ausgabe 3, Winter 2005; (Durham: Duke University Press, 2005): ISSN 1067-9847
• “Weitere Auswahl aus Théorie du sujet über die Kulturrevolution “, übersetzt von Lorenzo Chiesa; Positionen: Asien Kritik, Band 13, Ausgabe 3, Winter 2005; (Durham: Duke University Press, 2005): ISSN 1067-9847
• “Die triumphale Restauration”, übersetzt. von Alberto Toscano; Positionen: Asien Kritik, Band 13, Ausgabe 3, Winter 2005; (Durham: Duke University Press, 2005): ISSN 1067-9847
• “Eine wesentliche philosophische These: ‘Es ist richtig, gegen die Reaktionäre zu rebellieren'”, übersetzt. von Alberto Toscano; Positionen: Asien Kritik, Band 13, Ausgabe 3, Winter 2005; (Durham: Duke University Press, 2005): ISSN 1067-9847
• Was ist eine philosophische Institution? oder: Adresse, Übermittlung, Beschriftung. Kosmos und Geschichte: The Journal of Natural and Social Philosophy, Band 2, Nr. 1-2 (2006)
• Les Reponses Ecrites D’Alain Badiou Interview mit Ata Hoodashtian für die Zeitschrift Philosophie Philosophie, Université Paris VIII.

DVD[edit]

Vorträge[edit]

Siehe auch[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

Sekundärliteratur zu Badious Werken[edit]

auf Englisch (Bücher)[edit]

• Jason Barker, Alain Badiou: Eine kritische Einführung, London, Pluto Press, 2002.
• Peter Hallward, Badiou: Ein Thema der Wahrheit, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2003.
• Peter Hallward (Hrsg.), Denken Sie noch einmal nach: Badiou und die Zukunft der Philosophie, London, Continuum, 2004.
• Andrew William Gibson, Beckett und Badiou: Das Pathos der Intermittenz, Oxford, Oxford University Press, 2006.
• Paul Ashton (Hrsg.), AJ Bartlett (Hrsg.), Justin Clemens (Hrsg.): Die Praxis von Alain Badiou;; (Melbourne: re.press, 2006).
• Adam Miller, Badiou, Marion und St. Paul: Immanente Gnade, London, Continuum, 2008.
• Bruno Bosteels, Badiou und Politik, Durham, Duke University Press, 2011.
• Oliver Feltham, Alain Badiou: Live-Theorie, London, Continuum, 2008.
• Burhanuddin Baki, Badious Sein und Ereignis und die Mathematik der Mengenlehre, London, Bloomsbury Academic, 2015.
• Sam Gillespie, Die Mathematik der Neuheit: Badious minimalistische Metaphysik, (Melbourne, Australien: re.press, 2008) (Details auf der re.press-Website) (Uneingeschränkter Zugang)
• Chris Henry, Die Ethik des politischen Widerstands: Althusser, Badiou, Deleuze (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2019)
• Adrian Johnston, Badiou, Žižek und politische Transformationen: Die Kadenz des Wandels, Evanston, Northwestern University Press, 2009.
• Gabriel Riera (Hrsg.), Alain Badiou: Philosophie und ihre Bedingungen, Albany: New York, SUNY Press, 2005.
• Frank Ruda, Für Badiou: Idealismus ohne Idealismus, Illinois, Northwestern University Press, 2015.
• Christopher Norris, Badious Sein und Ereignis: Ein Leitfaden für Leser, London, Continuum, 2009.
• AJ Bartlett und Justin Clemens (Hrsg.), Badiou: Schlüsselkonzepte, London, Scharfsinn, 2010.
• Alex Ling, Badiou und Kino, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2010.
• Ed Pluth, Badiou: Eine Philosophie des Neuen, Malden, Polity, 2010.
• AJ Bartlett, Badiou und Platon: Eine Erziehung durch Wahrheiten, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2011.
• PM Livingston, Die Politik der Logik: Badiou, Wittgenstein und die Folgen des Formalismus, New York, Routledge, 2011.
• Steven Corcoran (Hrsg.): Das Badiou Wörterbuch, Edinburgh, Edinburgh University Press 2015, ISBN 978-0-7486-4096-6

In englischer Sprache (Zeitschriften, Essays und Artikel)[edit]

• Cantor, Lacan, Mao, Becket, Meme Combat: Die Philosophie von Alain Badiou Essay von Jean-Jacques Lecercle. Radikale Philosophie 093. Januar / Februar 1999
• Je te Mathème: Badious Entpsychologisierung der Liebe, Aufsatz von Carlos Gómez Camarena. Jahresrückblick Kritische Psychologie 8 (2010).
• Alain Badious Theorie des Subjekts: Teil 1. Die Wiederaufnahme des dialektischen Materialismus? von Bruno Bosteels
• Thema Gesellschaft und Raumthema: Sein und Räumlichkeit vol. 27. Ausgabe 5. 2009, Interview und Artikel von M. Constantinou, N. Madarasz, J. Flowers MacCannell (Sehen: “Umwelt und Planung D: Gesellschaft und Rauminhalte Band 29”. Envplan.com. Archiviert vom Original am 22. Juni 2011. Abgerufen 18. Juni 2011.)
• Tödliche Wiederholung: Badiou und das Zeitalter der Dichter, mit Anhang, Eine Psychoanalyse von Alain Badiou, von James Luchte, Istiraki (Türkei), 5. Mai 2014.

Auf Französisch (Bücher)[edit]

• Charles Ramond (éd), Penser le multiple, Paris, Éditions L’Harmattan, 2002
• Fabien Tarby, La Philosophie d’Alain Badiou, Paris, Éditions L’Harmattan, 2005
• Fabien Tarby, Matérialismes d’aujourd’hui: de Deleuze à Badiou, Paris, Éditions L’Harmattan, 2005
• Eric Marty, Une Querelle mit Alain Badiou, Philosoph, Paris, Editions Gallimard, umg. L’Infini, 2007
• Bruno Besana und Oliver Feltham (éd), Écrits autour de la pensée d’Alain Badiou, Paris, Éditions L’Harmattan, 2007.

Im Baskischen (Bücher und Artikel)[edit]

• Antton Azkargorta (1996): “Hitzaurrea” in Alain Badiou, Etika, Bilbo, Besatari ISBN 84-921104-1-4
• Imanol Galfarsoro (2011): “Alain Badiou. Filosofia etiko-politikoa I”, HAUSNART, 0: 124–129
• Imanol Galfarsoro (2012): “Alain Badiou. Filosofia etiko-politikoa II”, HAUSNART, 1: 108–114
• Imanol Galfarsoro (2012): “Alain Badiou eta hipotesi komunistaren birdefinizioak”, HAUSNART2: 82–99
• Imanol Galfarsoro (2012): “(Post) Marxismoa, kultura eta eragiletasuna: Ibilbide historiko labur bat” in Alaitz Aizpuru (koord.), Euskal Herriko pentsamenduaren gida, Bilbo, UEU. ISBN 978-84-8438-435-9
• Xabier Insausti & Irati Oliden (2012): Konpromisorik gabeko filosofia. Alain Badiou, Donostia, Jakin ISBN 978-84-95234-44-5
• Alain Badiou auf der baskischen Website von Lapiko Kritikoa.

Auf Spanisch (Bücher und Artikel)[edit]

• Carlos Gómez Camarena und Angelina Uzín Olleros (Hrsg.), Badiou fuera de sus límites, Buenos Aires, Imago Mundi, 2010. ISBN 978-950-793-102-4
• Angelina Uzín Olleros (2008). Introducción al pensamiento de Alain Badiou. Buenos Aires: Imago Mundi. ISBN 978-950-793-076-8
• Je te mathème: Badiou y la despsicologización del amor (von Carlos Gómez Camarena – Revista Teoría und Crítica de la Psicología)
• Badiou, la ciencia, el matema (von Carlos Gómez Camarena – Revista Reflexiones Marginales)
• Alfonso Galindo Hervás, Pensamiento impolítico contemporáneo. Ontología (y) política en Agamben, Badiou, Esposito y Nancy, Sequitur, Madrid, 2015.

Externe Links[edit]

Kritische Meinungen[edit]