Abhinavagupta – Wikipedia

Abhinavagupta (ca. 950 – 1016 CE^[1][2]) war ein Philosoph, Mystiker und Kosmetiker aus Kaschmir.^[3] Er galt auch als einflussreicher Musiker, Dichter, Dramatiker, Exegeter, Theologe und Logiker^[4][5] – eine polymathische Persönlichkeit, die einen starken Einfluss auf die indische Kultur ausübte.^[6][7]

Abhinavagupta wurde in einem Kashmiri Brahmane geboren^[8] Familie von Gelehrten und Mystikern und studierte alle Schulen der Philosophie und Kunst seiner Zeit unter der Anleitung von bis zu fünfzehn (oder mehr) Lehrern und Gurus.^[9] In seinem langen Leben vollendete er über 35 Werke, von denen das größte und berühmteste ist Tantrāloka, eine enzyklopädische Abhandlung über alle philosophischen und praktischen Aspekte von Kaula und Trika (heute als Kashmir Shaivism bekannt). Ein weiterer seiner sehr wichtigen Beiträge war auf dem Gebiet der Philosophie der Ästhetik mit seinem berühmten Abhinavabhāratī Kommentar von Nāṭyaśāstra von Bharata Muni.^[10]

“Abhinavagupta” war nicht sein richtiger Name, sondern ein Titel, den er von seinem Meister erhielt und der eine Bedeutung von “Kompetenz und Autorität” hatte.^[11][12] In seiner Analyse Jayaratha (1150–1200 n. Chr.)^[13] – der Abhinavaguptas wichtigster Kommentator war – enthüllt auch drei weitere Bedeutungen: “immer wachsam sein”, “überall präsent sein” und “durch Lob geschützt”.^[14] Raniero Gnoli, der einzige Sanskrit-Gelehrte, der eine Übersetzung von Tantrāloka in eine europäische Sprache fertiggestellt hat, erwähnt, dass “Abhinava” auch “neu” bedeutet.^[15] als Hinweis auf die immer neue schöpferische Kraft seiner mystischen Erfahrung.

Von Jayaratha erfahren wir, dass Abhinavagupta alle sechs Eigenschaften besaß, die für die Empfänger des enormen Niveaus von śaktipāta erforderlich sind, wie in den heiligen Texten (Śrīpūrvaśāstra) beschrieben:^[16] ein unerschütterlicher Glaube an Gott, die Verwirklichung von Mantras, die Kontrolle über objektive Prinzipien (unter Bezugnahme auf die 36 Tattvas), der erfolgreiche Abschluss aller durchgeführten Aktivitäten, poetische Kreativität und spontane Kenntnis aller Disziplinen.^[17]

Abhinavaguptas Schöpfung ist zwischen den Zweigen der Triade (Trika) gut ausgeglichen: Wille (icchā), Wissen (jñāna), Aktion (kriyā); Zu seinen Werken gehören auch Andachtslieder, akademisch-philosophische Werke^[11] und Werke, die rituelle / yogische Praktiken beschreiben.^[18]

Als Autor gilt er als Systematiker des philosophischen Denkens. Er rekonstruierte, rationalisierte und orchestrierte das philosophische Wissen in eine kohärentere Form.^[19] Einschätzung aller verfügbaren Quellen seiner Zeit, ähnlich einem modernen wissenschaftlichen Forscher der Indologie.

Verschiedene zeitgenössische Gelehrte haben Abhinavagupta als “brillanten Gelehrten und Heiligen” charakterisiert.^[20] “der Höhepunkt der Entwicklung des Kaśmir Śaivismus”^[20] und “im Besitz der yogischen Verwirklichung”.^[11]

Sozialer Hintergrund, Familie und Schüler[edit]

“Magische” Geburt[edit]

Der Begriff, mit dem Abhinavagupta selbst seinen Ursprung definiert, ist “yoginībhū”, “geboren von einem Yoginī”.^[11][21] Im Kaschmir-Shaivismus und insbesondere in Kaula wird angenommen, dass ein Nachkomme von Eltern “im göttlichen Wesen von Bhairava etabliert” ist.^[22] ist mit außergewöhnlichen geistigen und intellektuellen Fähigkeiten ausgestattet. Ein solches Kind soll “der Verwahrer des Wissens” sein, der “schon als Kind im Mutterleib die Form von Shiva hat”,^[14] um nur einige der klassischen Attribute seiner Art aufzuzählen.

Eltern[edit]

Abhinavagupta wurde in einer Kashmiri Brahmane Familie geboren.^[23] Seine Mutter, Vimalā ((Vimalakalā) starb, als Abhinavagupta gerade zwei Jahre alt war;^[24][25] als Folge des Verlustes seiner Mutter, von der er Berichten zufolge sehr verbunden war,^[16] Er entfernte sich immer mehr vom weltlichen Leben und konzentrierte sich umso mehr auf spirituelle Bemühungen.

Der Vater, Narasiṃha Gupta, bevorzugte nach dem Tod seiner Frau einen asketischen Lebensstil, während er seine drei Kinder großzog. Er hatte einen kultivierten Verstand und ein Herz, “das außerordentlich mit Hingabe an Mahesvara (Shiva) geschmückt ist”.^[24] (in Abhinavaguptas eigenen Worten). Er war Abhinavaguptas erster Lehrer, der ihn in Grammatik, Logik und Literatur unterrichtete.^[26]

Familie[edit]

Abhinavagupta hatte einen Bruder und eine Schwester. Der Bruder Manoratha war ein versierter Anhänger von Shiva.^[27] Seine Schwester Ambā (wahrscheinlich nach Navjivan Rastogi) widmete sich nach dem Tod ihres Mannes im späten Leben der Anbetung.

Sein Cousin Karṇa zeigte schon in seiner Jugend, dass er die Essenz des Śaivismus begriff und von der Welt losgelöst war. Seine Frau war vermutlich Abhinavaguptas ältere Schwester Ambā,^[28] die ihren berühmten Bruder mit Ehrfurcht ansah. Ambā und Karṇa hatten einen Sohn, Yogeśvaridatta, der frühreif im Yoga war^[29] ((yogeśvar bedeutet “Herr des Yoga”).

Abhinavagupta erwähnt auch seinen Schüler Rāmadeva als treu dem Schriftstudium gewidmet und seinem Meister dienend.^[28] Ein anderer Cousin war Kṣema, möglicherweise derselbe wie Abhinavaguptas berühmter Schüler Kṣemarāja. Mandra, eine Freundin aus Kindertagen von Karṇa, war ihr Gastgeber in einer Vorstadtresidenz; Er war nicht nur reich und im Besitz einer gefälligen Persönlichkeit, sondern auch gleichermaßen gelehrt.^[30] Und zu guter Letzt Vatasikā, Mandras Tante, die von Abhinavagupta eine besondere Erwähnung erhielt, weil sie sich mit außergewöhnlichem Engagement und Sorge um ihn kümmerte; Um seine Dankbarkeit auszudrücken, erklärte Abhinavagupta, dass Vatasikā die Anerkennung für den erfolgreichen Abschluss seiner Arbeit verdient habe.^[31]

Das sich abzeichnende Bild hier ist, dass Abhinavagupta in einer pflegenden und geschützten Umgebung lebte, in der seine kreativen Energien alle Unterstützung erhielten, die sie benötigten. Alle um ihn herum waren von spiritueller Leidenschaft erfüllt und hatten Abhinavagupta als ihren spirituellen Meister genommen. Eine solche unterstützende Gruppe von Familienmitgliedern und Freunden war ebenso notwendig wie seine persönlichen genialen Qualitäten, um ein Werk von der Größe Tantrālokas zu vollenden.

Vorfahren[edit]

Nach Abhinavaguptas eigenen Angaben hieß sein am weitesten entfernter bekannter Vorfahr Atrigupta, geboren in Madhyadeśa: [Manusmirti (circa 1500 BC, 2/21) defines the Madhyadesh region as vast plains between Himalaya and Vindhya mountains and to the east of the river Vinasana (invisible Saraswati) and to the west of Praya]. In Madhyadeśa geboren, reiste er auf Wunsch des Königs Lalitāditya nach Kaschmir.^[32][33] um das Jahr 740 CE.^[34]

Meister[edit]

Abhinavagupta ist berühmt für seinen unersättlichen Wissensdurst. Zum Lernen nahm er viele Lehrer (bis zu fünfzehn),^[35] sowohl mystische Philosophen als auch Gelehrte. Er näherte sich Vaiṣṇavas, Buddhisten, Śiddhānta Śaivisten und den Trika-Gelehrten.

Unter den prominentesten seiner Lehrer zählt er vier auf, von denen zwei Vāmanātha waren, die ihn im dualistischen Śaivismus unterrichteten.^[36] und Bhūtirāja in der dualistischen / nichtdualistischen Schule. Bhūtirāja war nicht nur der Lehrer des berühmten Abhinavagupta, sondern auch der Vater zweier bedeutender Gelehrter.^[37]

Lakṣmaṇagupta, ein direkter Schüler von Utpaladeva in der Linie von Trayambaka, wurde von Abhinavagupta hoch respektiert und lehrte ihn alle Schulen des monistischen Denkens: Krama, Trika und Pratyabhijña (außer Kula).^[36]

Śambhunātha brachte ihm die vierte Schule (Ardha-trayambaka) bei. Diese Schule ist in der Tat Kaula und sie stammt von Trayambakas Tochter.

Für Abhinavagupta war Śambhunātha der am meisten bewunderte Guru. Er beschrieb die Größe seines Meisters und verglich Śambhunātha mit der Sonne, in seiner Kraft, Unwissenheit aus dem Herzen zu vertreiben, und an einem anderen Ort mit “dem Mond, der über dem Ozean des Trika-Wissens scheint”.^[38]

Abhinavagupta erhielt die Kaula-Initiation durch Śambhunāthas Frau (die als Dūtī oder Leitung fungiert). Die Energie dieser Einweihung wird ins Herz und schließlich ins Bewusstsein übertragen und sublimiert. Eine solche Methode ist schwierig, aber sehr schnell und ist denen vorbehalten, die ihre geistigen Grenzen ablegen und rein sind.

Es war Śambhunātha, der ihn bat, Tantrāloka zu schreiben. Als Guru hatte er einen tiefgreifenden Einfluss auf die Struktur von Tantrāloka^[39] und im Leben seines Schöpfers Abhinavagupta.^[40]

Bis zu zwölf weitere seiner Hauptlehrer werden namentlich aufgeführt, jedoch ohne Einzelheiten.^[41] Es wird angenommen, dass Abhinavagupta mehr Sekundarlehrer hatte. Darüber hinaus hatte er während seines Lebens eine große Anzahl von Texten gesammelt, aus denen er in seinem Magnum Opus zitierte, um ein synthetisches All-Inclusive-System zu schaffen, in dem die Kontraste verschiedener Schriften durch Integration in eine überlegene Perspektive gelöst werden konnten .

Lebensstil[edit]

Abhinavagupta blieb sein ganzes Leben lang unverheiratet.^[42] und als Adept von Kaula behielt er zumindest anfänglich Brahmacharya bei und nutzte angeblich die Lebenskraft seiner Energie (Ojas), um sein Verständnis des spirituellen Nervensystems zu vertiefen, das er in seinen Werken skizzierte – ein System, das eine rituelle Vereinigung zwischen Purusha (als Shiva) beinhaltet. und Shakti. Eine solche Vereinigung ist im Wesentlichen nicht physisch und universell, und so hat sich Abhinavagupta wie immer in Gemeinschaft mit Shiva-Shakti verstanden. Abhinavagupta ist im Kontext seines Lebens und seiner Lehren eine Parallele zu Shiva als Asket und Genießer.

Er studierte mindestens bis zum Alter von dreißig oder fünfunddreißig Jahren fleißig.^[34] Um dies zu erreichen, reiste er hauptsächlich nach Kaschmir.^[43] Durch sein eigenes Zeugnis hatte er durch seine Kaula-Praxis unter der Anleitung seines am meisten bewunderten Meisters, Śambhunātha, spirituelle Befreiung erlangt.^[40]

Er lebte mit seinen Familienmitgliedern und Schülern in seinem Haus (als Ashram).^[44] und er wurde kein wandernder Mönch, noch übernahm er die regulären Pflichten seiner Familie, sondern lebte sein Leben als Schriftsteller und Lehrer aus.^[38] Seine Persönlichkeit wurde als lebendige Verwirklichung seiner Vision beschrieben.^[4]

In einem epochalen Stiftbild wird er in Virasana sitzend dargestellt, umgeben von hingebungsvollen Schülern und Familienmitgliedern, die auf einer Veena eine Art Trance-induzierende Musik spielen und einem seiner Teilnehmer Verse von Tantrāloka diktieren – hinter ihm zwei Dūtī (weibliche Yogi) ) auf ihn warten. Eine Legende über den Moment seines Todes (je nach Quelle zwischen 1015 und 1025) besagt, dass er 1.200 Schüler mitnahm und zu einer Höhle marschierte (der Bhairava-Höhle, einem bis heute bekannten Ort). sein Gedicht rezitieren Bhairava-Stava, eine Andachtsarbeit. Sie waren nie wieder zu sehen und übersetzten sich angeblich gemeinsam in die geistige Welt.^[45]

Der Dreizack (triśūlābija maṇḍalam), Symbol und Yantra von Parama Shiva, die die triadischen Energien von darstellen parā, parā-aparā und aparā śakti

Abhinavaguptas Werke gliedern sich in mehrere Abschnitte: Handbücher religiöser Rituale, Andachtslieder, philosophische Werke und Philosophie der Ästhetik. Hier sind die meisten seiner Werke aufgezählt.^[10] Fettgedruckte Titel sind die wichtigsten.

Religiöse Werke[edit]

Tantraloka[edit]

Seine wichtigste Arbeit war Tantrāloka, (übersetzt in “Licht auf Tantra werfen”), eine Synthese des gesamten Trika-Systems.^[11] Die einzige vollständige Übersetzung in eine europäische Sprache – Italienisch – wird Raniero Gnoli in der zweiten Auflage gutgeschrieben.^[46] Das esoterische Kapitel 29 über das Kaula-Ritual wurde zusammen mit ins Englische übersetzt Jayaratha ‘s Kommentar von John R. Dupuche, Rev. Dr.^[14] Eine komplexe Studie zu Kontext, Autoren, Inhalten und Referenzen von Tantrāloka wurde von Navjivan Rastogi, Prof. der Lucknow University, veröffentlicht.^[47] Es gibt jedoch keine englischen Übersetzungen von Tantrāloka Bis heute gab der letzte anerkannte Meister der mündlichen Überlieferung des Kaschmir-Shaivismus, Swami Lakshman Joo, in seinem Buch eine komprimierte Version der wichtigen philosophischen Kapitel von Tantrāloka. Kashmir Shaivism – The Secret Supreme.^[48]

Ein weiterer wichtiger Text war der Kommentar zu Parātrīśikā, Parātrīśikāvivaraṇa, die die Bedeutung der phonematischen Energien und ihrer beiden sequentiellen Ordnungssysteme Mātṛkā und Mālinī detailliert beschreiben. Dies war das letzte große Übersetzungsprojekt von Jaideva Singh.^[49]

Tantrasara[edit]

Tantrasāra (“Essenz des Tantra”) ist eine zusammengefasste Version in Prosa von Tantrāloka, die noch einmal in zusammengefasst wurde Tantroccayaund schließlich in einer sehr kurzen zusammenfassenden Form unter dem Namen Tantravaṭadhānikā – der “Samen des Tantra”.

Pūrvapañcikā war ein Kommentar von Pūrvatantra, alias Mālinīvijaya Tantra, bis heute verloren. Mālinīvijayā-varttika (“Kommentar zu Mālinīvijaya”) ist ein versifizierter Kommentar zu Mālinīvijaya Tantra ‘s erster Vers. Kramakeli“Krama’s Play” war ein Kommentar von Kramastotra, jetzt verloren. Bhagavadgītārtha-saṃgraha Die Übersetzung von “Commentary on Bhagavad Gita” hat jetzt eine englische Übersetzung von Boris Marjanovic.^[50]

Andere religiöse Werke sind: Parātrīśikā-laghuvṛtti, “Ein kurzer Kommentar zu Parātrīśikā”, Paryantapañcāśīkā (“Fünfzig Verse über die ultimative Realität”), Rahasyapañcadaśikā (“Fünfzehn Verse über die mystische Lehre”), Laghvī prakriyā (“Kurze Zeremonie”), Devīstotravivaraṇa (“Kommentar zur Hymne an Devi”) und Paramārthasāra (“Essenz der Höchsten Realität”).

Andachtshymnen[edit]

Abhinavagupta hat eine Reihe von Andachtsgedichten verfasst, von denen die meisten von Lilian Silburn ins Französische übersetzt wurden:^[51]

• Bodhapañcadaśikā – “Fünfzehn Verse über das Bewusstsein”;
• Paramārthacarcā – “Diskussion über die Höchste Realität”;
• Anubhavanivedana – “Tribut an die innere Erfahrung”;
• Anuttarāṣṭikā – “Acht Verse über Anuttara”;
• Krama-Stotra – eine Hymne, die sich vom Grundtext der Krama-Schule unterscheidet;
• Bhairava-Stava – “Hymne an Bhairava”;
• Dehasthadevatācakra-stotra – “Hymne an das Rad der Gottheiten, die im Körper leben”;
• Paramārthadvādaśikā – “Zwölf Verse über die Höchste Wirklichkeit” und
• Mahopadeśa-viṃśatikā – “Zwanzig Verse über die große Lehre”.
• Ein weiteres Gedicht Śivaśaktyavinābhāva-stotra – “Hymne über die Untrennbarkeit von Shiva und Shakti” ging verloren.

Philosophische Werke[edit]

Eines der wichtigsten Werke von Abhinavagupta ist Īśvarapratyabhijñā-vimarśini (“Kommentar zu den Versen über die Anerkennung des Herrn”) und Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini (“Kommentar zur Erklärung von Īśvarapratyabhijñā“). Diese Abhandlung ist grundlegend für die Übermittlung der Pratyabhijña Schule (der Zweig des Kaschmir-Shaivismus, der auf der direkten Anerkennung des Herrn basiert) bis heute. Ein weiterer Kommentar zu a Pratyabhijña Arbeit – Śivadṛṣtyā-locana (“Licht auf Śivadṛṣṭi”) – ist jetzt verloren. Ein weiterer verlorener Kommentar ist Padārthapraveśa-nirṇaya-ṭīkā und Prakīrṇkavivaraṇa (“Kommentar zum Notizbuch”) unter Bezugnahme auf das dritte Kapitel von Vākyapadīya von Bhartrihari. Zwei weitere philosophische Texte von Abhinavagupta sind Kathāmukha-tilaka(“Ornament des Gesichtes der Diskurse”) und Bhedavāda-vidāraṇa (“Konfrontation der dualistischen These”). Abhinavaguptas Gedanken waren stark von buddhistischer Logik beeinflusst.^[52]

Poetische und dramatische Werke[edit]

Abhinavaguptas wichtigste Arbeit zur Kunstphilosophie ist Abhinavabhāratī – ein langer und komplexer Kommentar zu Natya Shastra von Bharata Muni. Diese Arbeit war bis heute einer der wichtigsten Faktoren, die zu Abhinavaguptas Ruhm beigetragen haben. Sein wichtigster Beitrag war der zur Theorie der Rasa (ästhetischer Geschmack).

Andere poetische Werke sind: Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti, ein Kommentar zu “Ghaṭakarpara” von Kalidasa; Kāvyakauṭukavivaraṇa, ein “Kommentar zum Wunder der Poesie” (ein Werk von Bhaṭṭa Tauta), jetzt verloren; und Dhvanyālokalocana, “Illustration of Dhvanyāloka”, ein berühmtes Werk von Anandavardhana.

Verweise[edit]

Externe Links[edit]