[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/2020\/11\/29\/abhinavagupta-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/2020\/11\/29\/abhinavagupta-wikipedia\/","headline":"Abhinavagupta – Wikipedia","name":"Abhinavagupta – Wikipedia","description":"before-content-x4 Abhinavagupta (ca. 950 – 1016 CE[1][2]) war ein Philosoph, Mystiker und Kosmetiker aus Kaschmir.[3] Er galt auch als einflussreicher","datePublished":"2020-11-29","dateModified":"2020-11-29","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/en\/thumb\/2\/22\/Trident_Yantra_of_Parama_Siva.jpg\/220px-Trident_Yantra_of_Parama_Siva.jpg","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/en\/thumb\/2\/22\/Trident_Yantra_of_Parama_Siva.jpg\/220px-Trident_Yantra_of_Parama_Siva.jpg","height":"219","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/2020\/11\/29\/abhinavagupta-wikipedia\/","wordCount":5441,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Abhinavagupta (ca. 950 – 1016 CE[1][2]) war ein Philosoph, Mystiker und Kosmetiker aus Kaschmir.[3]  Er galt auch als einflussreicher Musiker, Dichter, Dramatiker, Exegeter, Theologe und Logiker[4][5]  – eine polymathische Pers\u00f6nlichkeit, die einen starken Einfluss auf die indische Kultur aus\u00fcbte.[6][7]  Abhinavagupta wurde in einem Kashmiri Brahmane geboren[8]  Familie von Gelehrten und Mystikern und studierte alle Schulen der Philosophie und Kunst seiner Zeit unter der Anleitung von bis zu f\u00fcnfzehn (oder mehr) Lehrern und Gurus.[9]  In seinem langen Leben vollendete er \u00fcber 35 Werke, von denen das gr\u00f6\u00dfte und ber\u00fchmteste ist Tantr\u0101loka, eine enzyklop\u00e4dische Abhandlung \u00fcber alle philosophischen und praktischen Aspekte von Kaula und Trika (heute als Kashmir Shaivism bekannt).  Ein weiterer seiner sehr wichtigen Beitr\u00e4ge war auf dem Gebiet der Philosophie der \u00c4sthetik mit seinem ber\u00fchmten Abhinavabh\u0101rat\u012b Kommentar von N\u0101\u1e6dya\u015b\u0101stra von Bharata Muni.[10]“Abhinavagupta” war nicht sein richtiger Name, sondern ein Titel, den er von seinem Meister erhielt und der eine Bedeutung von “Kompetenz und Autorit\u00e4t” hatte.[11][12]  In seiner Analyse Jayaratha (1150\u20131200 n. Chr.)[13]  – der Abhinavaguptas wichtigster Kommentator war – enth\u00fcllt auch drei weitere Bedeutungen: “immer wachsam sein”, “\u00fcberall pr\u00e4sent sein” und “durch Lob gesch\u00fctzt”.[14]  Raniero Gnoli, der einzige Sanskrit-Gelehrte, der eine \u00dcbersetzung von Tantr\u0101loka in eine europ\u00e4ische Sprache fertiggestellt hat, erw\u00e4hnt, dass “Abhinava” auch “neu” bedeutet.[15]  als Hinweis auf die immer neue sch\u00f6pferische Kraft seiner mystischen Erfahrung.Von Jayaratha erfahren wir, dass Abhinavagupta alle sechs Eigenschaften besa\u00df, die f\u00fcr die Empf\u00e4nger des enormen Niveaus von \u015baktip\u0101ta erforderlich sind, wie in den heiligen Texten (\u015ar\u012bp\u016brva\u015b\u0101stra) beschrieben:[16]  ein unersch\u00fctterlicher Glaube an Gott, die Verwirklichung von Mantras, die Kontrolle \u00fcber objektive Prinzipien (unter Bezugnahme auf die 36 Tattvas), der erfolgreiche Abschluss aller durchgef\u00fchrten Aktivit\u00e4ten, poetische Kreativit\u00e4t und spontane Kenntnis aller Disziplinen.[17]  Abhinavaguptas Sch\u00f6pfung ist zwischen den Zweigen der Triade (Trika) gut ausgeglichen: Wille (icch\u0101), Wissen (j\u00f1\u0101na), Aktion (kriy\u0101);  Zu seinen Werken geh\u00f6ren auch Andachtslieder, akademisch-philosophische Werke[11]  und Werke, die rituelle \/ yogische Praktiken beschreiben.[18]Als Autor gilt er als Systematiker des philosophischen Denkens.  Er rekonstruierte, rationalisierte und orchestrierte das philosophische Wissen in eine koh\u00e4rentere Form.[19]  Einsch\u00e4tzung aller verf\u00fcgbaren Quellen seiner Zeit, \u00e4hnlich einem modernen wissenschaftlichen Forscher der Indologie.Verschiedene zeitgen\u00f6ssische Gelehrte haben Abhinavagupta als “brillanten Gelehrten und Heiligen” charakterisiert.[20]  “der H\u00f6hepunkt der Entwicklung des Ka\u015bmir \u015aaivismus”[20]  und “im Besitz der yogischen Verwirklichung”.[11]Table of Contents  Sozialer Hintergrund, Familie und Sch\u00fcler[edit]“Magische” Geburt[edit]Eltern[edit]Familie[edit]Vorfahren[edit]Meister[edit]Lebensstil[edit]Religi\u00f6se Werke[edit]Tantraloka[edit]Tantrasara[edit]Andachtshymnen[edit]Philosophische Werke[edit]Poetische und dramatische Werke[edit]Verweise[edit]Externe Links[edit]Sozialer Hintergrund, Familie und Sch\u00fcler[edit]“Magische” Geburt[edit]Der Begriff, mit dem Abhinavagupta selbst seinen Ursprung definiert, ist “yogin\u012bbh\u016b”, “geboren von einem Yogin\u012b”.[11][21]  Im Kaschmir-Shaivismus und insbesondere in Kaula wird angenommen, dass ein Nachkomme von Eltern “im g\u00f6ttlichen Wesen von Bhairava etabliert” ist.[22]  ist mit au\u00dfergew\u00f6hnlichen geistigen und intellektuellen F\u00e4higkeiten ausgestattet.  Ein solches Kind soll “der Verwahrer des Wissens” sein, der “schon als Kind im Mutterleib die Form von Shiva hat”,[14]  um nur einige der klassischen Attribute seiner Art aufzuz\u00e4hlen.Eltern[edit]Abhinavagupta wurde in einer Kashmiri Brahmane Familie geboren.[23]  Seine Mutter, Vimal\u0101 ((Vimalakal\u0101) starb, als Abhinavagupta gerade zwei Jahre alt war;[24][25]  als Folge des Verlustes seiner Mutter, von der er Berichten zufolge sehr verbunden war,[16]  Er entfernte sich immer mehr vom weltlichen Leben und konzentrierte sich umso mehr auf spirituelle Bem\u00fchungen.Der Vater, Narasi\u1e43ha Gupta, bevorzugte nach dem Tod seiner Frau einen asketischen Lebensstil, w\u00e4hrend er seine drei Kinder gro\u00dfzog.  Er hatte einen kultivierten Verstand und ein Herz, “das au\u00dferordentlich mit Hingabe an Mahesvara (Shiva) geschm\u00fcckt ist”.[24]  (in Abhinavaguptas eigenen Worten).  Er war Abhinavaguptas erster Lehrer, der ihn in Grammatik, Logik und Literatur unterrichtete.[26]Familie[edit]Abhinavagupta hatte einen Bruder und eine Schwester.  Der Bruder Manoratha war ein versierter Anh\u00e4nger von Shiva.[27]  Seine Schwester Amb\u0101 (wahrscheinlich nach Navjivan Rastogi) widmete sich nach dem Tod ihres Mannes im sp\u00e4ten Leben der Anbetung.Sein Cousin Kar\u1e47a zeigte schon in seiner Jugend, dass er die Essenz des \u015aaivismus begriff und von der Welt losgel\u00f6st war.  Seine Frau war vermutlich Abhinavaguptas \u00e4ltere Schwester Amb\u0101,[28]  die ihren ber\u00fchmten Bruder mit Ehrfurcht ansah.  Amb\u0101 und Kar\u1e47a hatten einen Sohn, Yoge\u015bvaridatta, der fr\u00fchreif im Yoga war[29]  ((yoge\u015bvar bedeutet “Herr des Yoga”).Abhinavagupta erw\u00e4hnt auch seinen Sch\u00fcler R\u0101madeva als treu dem Schriftstudium gewidmet und seinem Meister dienend.[28]  Ein anderer Cousin war K\u1e63ema, m\u00f6glicherweise derselbe wie Abhinavaguptas ber\u00fchmter Sch\u00fcler K\u1e63emar\u0101ja.  Mandra, eine Freundin aus Kindertagen von Kar\u1e47a, war ihr Gastgeber in einer Vorstadtresidenz;  Er war nicht nur reich und im Besitz einer gef\u00e4lligen Pers\u00f6nlichkeit, sondern auch gleicherma\u00dfen gelehrt.[30]  Und zu guter Letzt Vatasik\u0101, Mandras Tante, die von Abhinavagupta eine besondere Erw\u00e4hnung erhielt, weil sie sich mit au\u00dfergew\u00f6hnlichem Engagement und Sorge um ihn k\u00fcmmerte;  Um seine Dankbarkeit auszudr\u00fccken, erkl\u00e4rte Abhinavagupta, dass Vatasik\u0101 die Anerkennung f\u00fcr den erfolgreichen Abschluss seiner Arbeit verdient habe.[31]Das sich abzeichnende Bild hier ist, dass Abhinavagupta in einer pflegenden und gesch\u00fctzten Umgebung lebte, in der seine kreativen Energien alle Unterst\u00fctzung erhielten, die sie ben\u00f6tigten.  Alle um ihn herum waren von spiritueller Leidenschaft erf\u00fcllt und hatten Abhinavagupta als ihren spirituellen Meister genommen.  Eine solche unterst\u00fctzende Gruppe von Familienmitgliedern und Freunden war ebenso notwendig wie seine pers\u00f6nlichen genialen Qualit\u00e4ten, um ein Werk von der Gr\u00f6\u00dfe Tantr\u0101lokas zu vollenden.Vorfahren[edit]Nach Abhinavaguptas eigenen Angaben hie\u00df sein am weitesten entfernter bekannter Vorfahr Atrigupta, geboren in Madhyade\u015ba: [Manusmirti (circa 1500 BC, 2\/21) defines the Madhyadesh region as vast plains between Himalaya and Vindhya mountains and to the east of the river Vinasana (invisible Saraswati) and to the west of Praya].  In Madhyade\u015ba geboren, reiste er auf Wunsch des K\u00f6nigs Lalit\u0101ditya nach Kaschmir.[32][33]  um das Jahr 740 CE.[34]Meister[edit]Abhinavagupta ist ber\u00fchmt f\u00fcr seinen uners\u00e4ttlichen Wissensdurst.  Zum Lernen nahm er viele Lehrer (bis zu f\u00fcnfzehn),[35]  sowohl mystische Philosophen als auch Gelehrte.  Er n\u00e4herte sich Vai\u1e63\u1e47avas, Buddhisten, \u015aiddh\u0101nta \u015aaivisten und den Trika-Gelehrten.Unter den prominentesten seiner Lehrer z\u00e4hlt er vier auf, von denen zwei V\u0101man\u0101tha waren, die ihn im dualistischen \u015aaivismus unterrichteten.[36]  und Bh\u016btir\u0101ja in der dualistischen \/ nichtdualistischen Schule.  Bh\u016btir\u0101ja war nicht nur der Lehrer des ber\u00fchmten Abhinavagupta, sondern auch der Vater zweier bedeutender Gelehrter.[37]Lak\u1e63ma\u1e47agupta, ein direkter Sch\u00fcler von Utpaladeva in der Linie von Trayambaka, wurde von Abhinavagupta hoch respektiert und lehrte ihn alle Schulen des monistischen Denkens: Krama, Trika und Pratyabhij\u00f1a (au\u00dfer Kula).[36]\u015aambhun\u0101tha brachte ihm die vierte Schule (Ardha-trayambaka) bei.  Diese Schule ist in der Tat Kaula und sie stammt von Trayambakas Tochter.F\u00fcr Abhinavagupta war \u015aambhun\u0101tha der am meisten bewunderte Guru.  Er beschrieb die Gr\u00f6\u00dfe seines Meisters und verglich \u015aambhun\u0101tha mit der Sonne, in seiner Kraft, Unwissenheit aus dem Herzen zu vertreiben, und an einem anderen Ort mit “dem Mond, der \u00fcber dem Ozean des Trika-Wissens scheint”.[38]Abhinavagupta erhielt die Kaula-Initiation durch \u015aambhun\u0101thas Frau (die als D\u016bt\u012b oder Leitung fungiert).  Die Energie dieser Einweihung wird ins Herz und schlie\u00dflich ins Bewusstsein \u00fcbertragen und sublimiert.  Eine solche Methode ist schwierig, aber sehr schnell und ist denen vorbehalten, die ihre geistigen Grenzen ablegen und rein sind.Es war \u015aambhun\u0101tha, der ihn bat, Tantr\u0101loka zu schreiben.  Als Guru hatte er einen tiefgreifenden Einfluss auf die Struktur von Tantr\u0101loka[39]  und im Leben seines Sch\u00f6pfers Abhinavagupta.[40]Bis zu zw\u00f6lf weitere seiner Hauptlehrer werden namentlich aufgef\u00fchrt, jedoch ohne Einzelheiten.[41]  Es wird angenommen, dass Abhinavagupta mehr Sekundarlehrer hatte.  Dar\u00fcber hinaus hatte er w\u00e4hrend seines Lebens eine gro\u00dfe Anzahl von Texten gesammelt, aus denen er in seinem Magnum Opus zitierte, um ein synthetisches All-Inclusive-System zu schaffen, in dem die Kontraste verschiedener Schriften durch Integration in eine \u00fcberlegene Perspektive gel\u00f6st werden konnten .Lebensstil[edit]Abhinavagupta blieb sein ganzes Leben lang unverheiratet.[42]  und als Adept von Kaula behielt er zumindest anf\u00e4nglich Brahmacharya bei und nutzte angeblich die Lebenskraft seiner Energie (Ojas), um sein Verst\u00e4ndnis des spirituellen Nervensystems zu vertiefen, das er in seinen Werken skizzierte – ein System, das eine rituelle Vereinigung zwischen Purusha (als Shiva) beinhaltet. und Shakti.  Eine solche Vereinigung ist im Wesentlichen nicht physisch und universell, und so hat sich Abhinavagupta wie immer in Gemeinschaft mit Shiva-Shakti verstanden.  Abhinavagupta ist im Kontext seines Lebens und seiner Lehren eine Parallele zu Shiva als Asket und Genie\u00dfer.Er studierte mindestens bis zum Alter von drei\u00dfig oder f\u00fcnfunddrei\u00dfig Jahren flei\u00dfig.[34]  Um dies zu erreichen, reiste er haupts\u00e4chlich nach Kaschmir.[43]  Durch sein eigenes Zeugnis hatte er durch seine Kaula-Praxis unter der Anleitung seines am meisten bewunderten Meisters, \u015aambhun\u0101tha, spirituelle Befreiung erlangt.[40]Er lebte mit seinen Familienmitgliedern und Sch\u00fclern in seinem Haus (als Ashram).[44]  und er wurde kein wandernder M\u00f6nch, noch \u00fcbernahm er die regul\u00e4ren Pflichten seiner Familie, sondern lebte sein Leben als Schriftsteller und Lehrer aus.[38]  Seine Pers\u00f6nlichkeit wurde als lebendige Verwirklichung seiner Vision beschrieben.[4]In einem epochalen Stiftbild wird er in Virasana sitzend dargestellt, umgeben von hingebungsvollen Sch\u00fclern und Familienmitgliedern, die auf einer Veena eine Art Trance-induzierende Musik spielen und einem seiner Teilnehmer Verse von Tantr\u0101loka diktieren – hinter ihm zwei D\u016bt\u012b (weibliche Yogi) ) auf ihn warten.  Eine Legende \u00fcber den Moment seines Todes (je nach Quelle zwischen 1015 und 1025) besagt, dass er 1.200 Sch\u00fcler mitnahm und zu einer H\u00f6hle marschierte (der Bhairava-H\u00f6hle, einem bis heute bekannten Ort). sein Gedicht rezitieren Bhairava-Stava, eine Andachtsarbeit.  Sie waren nie wieder zu sehen und \u00fcbersetzten sich angeblich gemeinsam in die geistige Welt.[45]  Der Dreizack (tri\u015b\u016bl\u0101bija ma\u1e47\u1e0dalam), Symbol und Yantra von Parama Shiva, die die triadischen Energien von darstellen par\u0101, par\u0101-apar\u0101 und apar\u0101 \u015baktiAbhinavaguptas Werke gliedern sich in mehrere Abschnitte: Handb\u00fccher religi\u00f6ser Rituale, Andachtslieder, philosophische Werke und Philosophie der \u00c4sthetik.  Hier sind die meisten seiner Werke aufgez\u00e4hlt.[10]  Fettgedruckte Titel sind die wichtigsten.Religi\u00f6se Werke[edit]Tantraloka[edit]Seine wichtigste Arbeit war Tantr\u0101loka, (\u00fcbersetzt in “Licht auf Tantra werfen”), eine Synthese des gesamten Trika-Systems.[11]  Die einzige vollst\u00e4ndige \u00dcbersetzung in eine europ\u00e4ische Sprache – Italienisch – wird Raniero Gnoli in der zweiten Auflage gutgeschrieben.[46]  Das esoterische Kapitel 29 \u00fcber das Kaula-Ritual wurde zusammen mit ins Englische \u00fcbersetzt Jayaratha ‘s Kommentar von John R. Dupuche, Rev. Dr.[14]  Eine komplexe Studie zu Kontext, Autoren, Inhalten und Referenzen von Tantr\u0101loka wurde von Navjivan Rastogi, Prof. der Lucknow University, ver\u00f6ffentlicht.[47]  Es gibt jedoch keine englischen \u00dcbersetzungen von Tantr\u0101loka Bis heute gab der letzte anerkannte Meister der m\u00fcndlichen \u00dcberlieferung des Kaschmir-Shaivismus, Swami Lakshman Joo, in seinem Buch eine komprimierte Version der wichtigen philosophischen Kapitel von Tantr\u0101loka. Kashmir Shaivism – The Secret Supreme.[48]Ein weiterer wichtiger Text war der Kommentar zu Par\u0101tr\u012b\u015bik\u0101, Par\u0101tr\u012b\u015bik\u0101vivara\u1e47a, die die Bedeutung der phonematischen Energien und ihrer beiden sequentiellen Ordnungssysteme M\u0101t\u1e5bk\u0101 und M\u0101lin\u012b detailliert beschreiben.  Dies war das letzte gro\u00dfe \u00dcbersetzungsprojekt von Jaideva Singh.[49]Tantrasara[edit]Tantras\u0101ra (“Essenz des Tantra”) ist eine zusammengefasste Version in Prosa von Tantr\u0101loka, die noch einmal in zusammengefasst wurde Tantroccayaund schlie\u00dflich in einer sehr kurzen zusammenfassenden Form unter dem Namen Tantrava\u1e6dadh\u0101nik\u0101 – der “Samen des Tantra”.P\u016brvapa\u00f1cik\u0101 war ein Kommentar von P\u016brvatantra, alias M\u0101lin\u012bvijaya Tantra, bis heute verloren. M\u0101lin\u012bvijay\u0101-varttika (“Kommentar zu M\u0101lin\u012bvijaya”) ist ein versifizierter Kommentar zu M\u0101lin\u012bvijaya Tantra ‘s erster Vers. Kramakeli“Krama’s Play” war ein Kommentar von Kramastotra, jetzt verloren. Bhagavadg\u012bt\u0101rtha-sa\u1e43graha Die \u00dcbersetzung von “Commentary on Bhagavad Gita” hat jetzt eine englische \u00dcbersetzung von Boris Marjanovic.[50]Andere religi\u00f6se Werke sind: Par\u0101tr\u012b\u015bik\u0101-laghuv\u1e5btti, “Ein kurzer Kommentar zu Par\u0101tr\u012b\u015bik\u0101”, Paryantapa\u00f1c\u0101\u015b\u012bk\u0101 (“F\u00fcnfzig Verse \u00fcber die ultimative Realit\u00e4t”), Rahasyapa\u00f1cada\u015bik\u0101 (“F\u00fcnfzehn Verse \u00fcber die mystische Lehre”), Laghv\u012b prakriy\u0101 (“Kurze Zeremonie”), Dev\u012bstotravivara\u1e47a (“Kommentar zur Hymne an Devi”) und Param\u0101rthas\u0101ra (“Essenz der H\u00f6chsten Realit\u00e4t”).Andachtshymnen[edit]Abhinavagupta hat eine Reihe von Andachtsgedichten verfasst, von denen die meisten von Lilian Silburn ins Franz\u00f6sische \u00fcbersetzt wurden:[51]Bodhapa\u00f1cada\u015bik\u0101 – “F\u00fcnfzehn Verse \u00fcber das Bewusstsein”;Param\u0101rthacarc\u0101 – “Diskussion \u00fcber die H\u00f6chste Realit\u00e4t”;Anubhavanivedana – “Tribut an die innere Erfahrung”;Anuttar\u0101\u1e63\u1e6dik\u0101 – “Acht Verse \u00fcber Anuttara”;Krama-Stotra – eine Hymne, die sich vom Grundtext der Krama-Schule unterscheidet;Bhairava-Stava – “Hymne an Bhairava”;Dehasthadevat\u0101cakra-stotra – “Hymne an das Rad der Gottheiten, die im K\u00f6rper leben”;Param\u0101rthadv\u0101da\u015bik\u0101 – “Zw\u00f6lf Verse \u00fcber die H\u00f6chste Wirklichkeit” undMahopade\u015ba-vi\u1e43\u015batik\u0101 – “Zwanzig Verse \u00fcber die gro\u00dfe Lehre”.Ein weiteres Gedicht \u015aiva\u015baktyavin\u0101bh\u0101va-stotra – “Hymne \u00fcber die Untrennbarkeit von Shiva und Shakti” ging verloren.Philosophische Werke[edit]Eines der wichtigsten Werke von Abhinavagupta ist \u012a\u015bvarapratyabhij\u00f1\u0101-vimar\u015bini (“Kommentar zu den Versen \u00fcber die Anerkennung des Herrn”) und \u012a\u015bvarapratyabhij\u00f1\u0101-viv\u1e5bti-vimar\u015bini (“Kommentar zur Erkl\u00e4rung von \u012a\u015bvarapratyabhij\u00f1\u0101“). Diese Abhandlung ist grundlegend f\u00fcr die \u00dcbermittlung der Pratyabhij\u00f1a Schule (der Zweig des Kaschmir-Shaivismus, der auf der direkten Anerkennung des Herrn basiert) bis heute.  Ein weiterer Kommentar zu a Pratyabhij\u00f1a Arbeit – \u015aivad\u1e5b\u1e63ty\u0101-locana (“Licht auf \u015aivad\u1e5b\u1e63\u1e6di”) – ist jetzt verloren.  Ein weiterer verlorener Kommentar ist Pad\u0101rthaprave\u015ba-nir\u1e47aya-\u1e6d\u012bk\u0101 und Prak\u012br\u1e47kavivara\u1e47a (“Kommentar zum Notizbuch”) unter Bezugnahme auf das dritte Kapitel von V\u0101kyapad\u012bya von Bhartrihari.  Zwei weitere philosophische Texte von Abhinavagupta sind Kath\u0101mukha-tilaka(“Ornament des Gesichtes der Diskurse”) und Bhedav\u0101da-vid\u0101ra\u1e47a (“Konfrontation der dualistischen These”).  Abhinavaguptas Gedanken waren stark von buddhistischer Logik beeinflusst.[52]Poetische und dramatische Werke[edit]Abhinavaguptas wichtigste Arbeit zur Kunstphilosophie ist Abhinavabh\u0101rat\u012b – ein langer und komplexer Kommentar zu Natya Shastra von Bharata Muni.  Diese Arbeit war bis heute einer der wichtigsten Faktoren, die zu Abhinavaguptas Ruhm beigetragen haben.  Sein wichtigster Beitrag war der zur Theorie der Rasa (\u00e4sthetischer Geschmack).Andere poetische Werke sind: Gha\u1e6da-karpara-kulaka-viv\u1e5bti, ein Kommentar zu “Gha\u1e6dakarpara” von Kalidasa; K\u0101vyakau\u1e6dukavivara\u1e47a, ein “Kommentar zum Wunder der Poesie” (ein Werk von Bha\u1e6d\u1e6da Tauta), jetzt verloren;  und Dhvany\u0101lokalocana, “Illustration of Dhvany\u0101loka”, ein ber\u00fchmtes Werk von Anandavardhana.Verweise[edit]^ Triadisches Herz von Shiva, Paul E. M\u00fcller-Ortega, Seite 12^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 27^ “Abhinavagupta – der Philosoph”.^ ein b Erneuter Zugriff auf Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, Seite 4^ Schl\u00fcssel zu den Veden, Nathalia Mikhailova, Seite 169^ Die Pratyabhij\u00f1\u0101-Philosophie, Ganesh Vasudeo Tagare, Seite 12^ Begleiter zu Tantra, SC Banerji, Seite 89^ Andrew O. Fort;  Patricia Y. Mumme (1. Januar 1996).  Lebendige Befreiung im hinduistischen Denken.  SUNY Dr\u00fccken Sie.  p.  188.^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 35^ ein b Luce dei Tantra, Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, Seite LXXVII^ ein b c d e Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 20^ Der Krama-Tantrismus von Kaschmir;  Navjivan Rastogi, Seite 157^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 92^ ein b c Das Kula-Ritual, wie in Kapitel 29 des Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, ausgef\u00fchrt;  John R. Dupuche, Seite 4^ Luce dei Tantra, Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999, Seite 3^ ein b Abhinavagupta, Ganesh Tryambak Deshpande, Seite 19^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 21^ Erneuter Zugriff auf Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, Seite 8^ Erneuter Zugriff auf Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, Seite 10^ ein b \u012a\u015bvara Pratyabhij\u00f1\u0101 K\u0101rik\u0101 von Utpaladeva, Verse \u00fcber die Anerkennung des Herrn;  BN Pandit, Seite XXXIII^ Luce dei Tantra, Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, Seite 3^ Erneuter Zugriff auf Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, Seite 2^ Andrew O. Fort;  Patricia Y. Mumme (1. Januar 1996). Lebendige Befreiung im hinduistischen Denken.  SUNY Dr\u00fccken Sie.  p.  188.^ ein b Luce dei Tantra, Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, Seite 4^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 31^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 30^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 22^ ein b Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 24^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 23^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 25^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 26^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 28^ Das Kula-Ritual, wie in Kapitel 29 des Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, ausgef\u00fchrt;  John R. Dupuche, Seite 3^ ein b Triadic Mysticism, Paul E. Murphy, Seite 12^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 33^ ein b Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 54^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 34^ ein b Das Kula-Ritual, wie in Kapitel 29 des Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, ausgef\u00fchrt;  John R. Dupuche, Seite 7^ Das triadische Herz von \u015aiva, Kaula-Tantrismus von Abhinavagupta im nicht-dualen Shaivismus von Kaschmir;  Paul Eduardo M\u00fcller-Ortega, Seite 1^ ein b Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seiten 44\u201354^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 35,54^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi, Seite 32^ Das Kula-Ritual, wie in Kapitel 29 des Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, erl\u00e4utert;  John R. Dupuche, Seite 6^ \u012a\u015bvara Pratyabhij\u00f1\u0101 K\u0101rik\u0101 von Utpaladeva, Verse \u00fcber die Anerkennung des Herrn;  BN Pandit, Seite XXXIV^ Triadic Mysticism, Paul E. Murphy, Seite 13^ Luce dei Tantra, Tantr\u0101loka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999^ Einf\u00fchrung in den Tantr\u0101loka, Navjivan Rastogi^ Kaschmir Shaivismus – Der geheime Oberste, ed, John Hughes, SUNY Press, 1985.^ Para-Trisika-Vivarana, Jaideva Singh^ Abhinavaguptas Kommentar zur Bhagavad Gita, Boris Marjanovic^ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et comment\u00e9s, Lilian Silburn^ Andre Padoux. Vac: Das Konzept des Wortes in ausgew\u00e4hlten hinduistischen Tantras.  SUNY Press, 1990. Seite 180 “Man wei\u00df, dass der Gedanke von Autoren wie Abhinavagupta stark von buddhistischer Logik beeinflusst wurde.”Externe Links[edit]     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/2020\/11\/29\/abhinavagupta-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Abhinavagupta – Wikipedia"}}]}]