[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/2020\/12\/01\/hu-shih-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki6\/2020\/12\/01\/hu-shih-wikipedia\/","headline":"Hu Shih – Wikipedia","name":"Hu Shih – Wikipedia","description":"before-content-x4 Chinesischer Philosoph after-content-x4 Hu Shih \u80e1\u9069 Chinesischer Botschafter in den Vereinigten Staaten Im B\u00fcro29. Oktober 1938 – 1. 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Oktober 1938 – 1. September 1942Vorangegangen vonWang Zhengtinggefolgt vonWei Tao-mingPers\u00f6nliche DatenGeboren((1891-12-17)17. Dezember 1891Landkreis Chuansha, Provinz Jiangsu, Qing-ReichIst gestorben24. Februar 1962(1962-02-24) (70 Jahre)Landkreis Taipeh, TaiwanAlma MaterCornell Universit\u00e4t Teachers College, Columbia University        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Philosophie KarriereSchulePragmatismus, ExperimentalismusHauptinteressenLiberalismus, Redologie, BildungsphilosophieBesetzungPhilosoph, Essayist, Gelehrter, Diplomat, ReformerUnterschriftHu Shih[1][2][3][4]  (Chinesisch: \u80e1\u9069;;  Pinyin: H\u00fa Sh\u00ec;;  Wade-Giles: Hu2 Shih4;;  17. Dezember 1891 – 24. Februar 1962), auch bekannt als Hu Suh in fr\u00fchen Referenzen,[5][6]  war ein ber\u00fchmter Denker, chinesischer Philosoph, Essayist und Diplomat.  Hu ist heute weithin als einer der Hauptverantwortlichen f\u00fcr den chinesischen Liberalismus und die Sprachreform anerkannt, wenn er sich f\u00fcr die Verwendung des geschriebenen einheimischen Chinesisch einsetzt.[7]  Er war einflussreich in der Bewegung vom 4. Mai, einer der F\u00fchrer der Bewegung f\u00fcr neue Kultur in China, war Pr\u00e4sident der Peking-Universit\u00e4t und wurde 1939 f\u00fcr einen Nobelpreis f\u00fcr Literatur nominiert.[8]  Er hatte ein breites Spektrum an Interessen wie Literatur, Philosophie, Geschichte, Textkritik und P\u00e4dagogik.  Er war auch ein einflussreicher Redologiestudent und besa\u00df das ber\u00fchmte Jiaxu-Manuskript (\u7532\u620c \u672c;; Ji\u01cex\u016b b\u011bn) f\u00fcr viele Jahre bis zu seinem Tod.Table of ContentsBiografie[edit]Philosophische Beitr\u00e4ge[edit]Pragmatismus[edit]Skepsis[edit]Chinesische Geistesgeschichte[edit]Politische Sichten[edit]Individualismus, Liberalismus und Demokratie[edit]Die chinesische Wurzel der Demokratie[edit]Konstitutionalismus und Menschenrechtsbewegung[edit]Kritik an der Kommunistischen Partei Chinas nach 1949[edit]Schriften[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Zitate[edit]Quellen[edit]Weiterf\u00fchrende Literatur[edit]Externe Links[edit]Portr\u00e4t[edit]Biografie[edit]    Hu wurde in Shanghai, China als Sohn von Hu Chuan (\u80e1 \u50b3;; H\u00fa Chu\u00e1n) und Feng Shundi (\u99ae\u9806\u5f1f;; F\u00e9ng Sh\u00f9nd\u00ec), mit Vorfahren aus dem Landkreis Jixi in der Provinz Anhui.  Die Familienlegende besagt, dass Hu Shihs Vorfahren vom letzten jugendlichen Kaiser von Tang China abstammen (der sich vom Rest des Hu-Clans unterscheidet), der 907 verkleidet mit einem loyalen Hofminister nach Anhui floh und schlie\u00dflich den Name als sein Sohn.  Im Januar 1904 arrangierte seine Familie seine Ehe mit Chiang Tung-hsiu (\u6c5f\u51ac\u79c0;; Ji\u0101ng D\u014dngxi\u00f9), ein Analphabet mit gebundenen F\u00fc\u00dfen, der ein Jahr \u00e4lter war als er.  Die Hochzeit fand im Dezember 1917 statt. Hu erhielt seine Grundausbildung in Jixi und Shanghai.       (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Hu wurde ein “nationaler Gelehrter” durch Mittel aus dem Boxer Indemnity Stipendienprogramm.  Am 16. August 1910 wurde er zum Studium der Landwirtschaft an die Cornell University in den USA geschickt. 1912 wechselte er sein Hauptfach in Philosophie und Literatur und wurde in die Phi Beta Kappa gew\u00e4hlt.  Nach seinem Bachelor-Abschluss studierte er Philosophie am Teachers College der Columbia University, wo er stark von seinem Professor John Dewey beeinflusst wurde.  Hu wurde Deweys \u00dcbersetzer und ein lebenslanger Verfechter des pragmatischen evolution\u00e4ren Wandels und half Dewey in seiner Vorlesungsreihe von 1919 bis 1921 in China.  Er kehrte zur Vorlesung an der Peking-Universit\u00e4t zur\u00fcck.  W\u00e4hrend seiner Amtszeit dort erhielt er Unterst\u00fctzung von Chen Duxiu, Herausgeber der einflussreichen Zeitschrift Neue Jugend, schnell viel Aufmerksamkeit und Einfluss gewinnen.  Hu wurde bald einer der f\u00fchrenden und einflussreichsten Intellektuellen w\u00e4hrend der Bewegung vom 4. Mai und sp\u00e4ter der Bewegung f\u00fcr neue Kultur.Er hat gek\u00fcndigt Neue Jugend in den 1920er Jahren und ver\u00f6ffentlichte mit seinen Freunden mehrere politische Zeitungen und Zeitschriften.  Sein wichtigster Beitrag war die F\u00f6rderung des einheimischen Chinesisch in der Literatur als Ersatz f\u00fcr das klassische Chinesisch, was dem normalen Menschen das Lesen erleichtern sollte.[9]  Die Bedeutung f\u00fcr die chinesische Kultur war gro\u00df – wie John Fairbank es ausdr\u00fcckte, “die Tyrannei der Klassiker war gebrochen worden”.[10]  Hu widmete jedoch viel Energie der Verwurzelung seiner Sprachreformen in der traditionellen Kultur Chinas, anstatt sich auf Importe aus dem Westen zu verlassen.  Wie sein Biograf Jerome Grieder es ausdr\u00fcckte, war Hus Herangehensweise an Chinas “unverwechselbare Zivilisation” “durch und durch kritisch, aber keineswegs ver\u00e4chtlich”.[11]  Zum Beispiel leistete er einen wichtigen Beitrag zur Textstudie des klassischen chinesischen Romans, insbesondere des Romans aus dem 18. Jahrhundert Traum von der Roten Kammer, um das Vokabular f\u00fcr eine moderne standardisierte Sprache zu etablieren.[12]  Sein Kollege Wen Yuan-ning von der Peking-Universit\u00e4t nannte Hu einen “Philosophen” f\u00fcr seine weitreichenden humanistischen Interessen und sein Fachwissen.[13]    Hu war zwischen 1938 der Botschafter der Republik China in den USA[14]  und 1942.[15]  Er wurde im September 1942 zur\u00fcckgerufen und durch Wei Tao-ming ersetzt.  Hu war dann zwischen 1946 und 1948 Kanzler der Peking-Universit\u00e4t, die damals Nationale Peking-Universit\u00e4t genannt wurde. 1957 wurde er der dritte Pr\u00e4sident der Academia Sinica in Taipeh, ein Amt, das er bis zu seinem Tod behielt.  Er war auch Gesch\u00e4ftsf\u00fchrer der Kostenloses China Journal, die schlie\u00dflich wegen Kritik an Chiang Kai-shek geschlossen wurde.Er starb im Alter von 70 Jahren in Nankang, Taipeh, an einem Herzinfarkt und wurde im Hu Shih Park neben dem Campus der Academia Sinica beigesetzt.  In diesem Dezember wurde die Hu Shih Memorial Hall in seiner Erinnerung eingerichtet.[17]  Es ist eine Tochtergesellschaft des Instituts f\u00fcr moderne Geschichte an der Academia Sinica und umfasst ein Museum, seine Residenz und den Park.  Die Hu Shih Memorial Hall bietet Audio-Reiseleiter auf Chinesisch und Englisch f\u00fcr Besucher.Hu Shihs Arbeit geriet auf dem chinesischen Festland in Verruf, bis ein 1986 von Ji Xianlin verfasster Artikel “Ein paar Worte f\u00fcr Hu Shih” (\u4e3a \u80e1\u9002 \u8bf4 \u51e0\u53e5 \u8bdd) bef\u00fcrwortete, nicht nur Hu Shihs Fehler, sondern auch seine Beitr\u00e4ge zur Moderne anzuerkennen Chinesische Literatur.  Dieser Artikel \u00fcberzeugte viele Wissenschaftler so sehr, dass er zu einer Neubewertung der Entwicklung der modernen chinesischen Literatur und der Rolle von Hu Shih f\u00fchrte.[18]  Auswahl 15 des Putonghua-Eignungstests ist eine Geschichte \u00fcber Hu Shih, der die Vorz\u00fcge des schriftlichen einheimischen Chinesisch gegen\u00fcber dem klassischen Chinesisch diskutiert.[19]Philosophische Beitr\u00e4ge[edit]Pragmatismus[edit]W\u00e4hrend seiner Zeit in Columbia studierte Hu bei John Dewey und wurde ein \u00fcberzeugter Anh\u00e4nger der Pragmatismusschule. Nach seiner R\u00fcckkehr nach China pr\u00e4gte Hu zun\u00e4chst das Wort traditionelles Chinesisch: \u5be6\u9a57 \u4e3b\u7fa9;  Pinyin: sh\u00edy\u00e0nzh\u01d4y\u00ecExperimentalismus in der w\u00f6rtlichen \u00dcbersetzung.  Heute wird das Wort Pragmatismus h\u00e4ufiger als traditionelles Chinesisch \u00fcbersetzt: \u5be6\u7528\u4e3b\u7fa9;  Pinyin: sh\u00edy\u00f2ngzh\u01d4y\u00ec.[citation needed]Hu Shihs Annahme des Pragmatismus ist in der Tat ein Spiegelbild seiner eigenen philosophischen Appelle.  Bevor er auf Deweys Werke stie\u00df, schrieb er in sein Tagebuch, dass er auf der Suche nach “praktischer Philosophie” sei, anstatt nach tiefen und obskuren Philosophien f\u00fcr das \u00dcberleben des chinesischen Volkes. Anstelle von abstrakten Theorien interessierte er sich mehr f\u00fcr Methoden (\u8853, sh\u00f9).[20]  Hu betrachtete den Pragmatismus als eine wissenschaftliche Methode f\u00fcr das Studium der Philosophie.  Er sch\u00e4tzte die Universalit\u00e4t eines solchen wissenschaftlichen Ansatzes sehr, weil er glaubte, dass eine solche Methodik die Grenzen der Kultur \u00fcberschreitet und daher \u00fcberall angewendet werden kann, auch in China w\u00e4hrend seiner Zeit.  Hu Shih interessierte sich nicht so sehr f\u00fcr den Inhalt von Deweys Philosophie, sondern f\u00fcr die Methode, die Einstellung und den wissenschaftlichen Geist.[21]Hu Shih sah alle Ideologien und abstrakten Theorien nur als Hypothesen, die darauf warten, gepr\u00fcft zu werden.  Hu glaubte, dass der Inhalt von Ideologien vom Hintergrund, dem politischen Umfeld und sogar der Pers\u00f6nlichkeit des Theoretikers gepr\u00e4gt war.  Somit waren diese Theorien auf ihre Zeitlichkeit beschr\u00e4nkt.  Hu war der Ansicht, dass nur die Haltung und der Geist einer Ideologie universell angewendet werden k\u00f6nnen.  Daher kritisierte Hu jede dogmatische Anwendung von Ideologien.  Nachdem Hu als Chefredakteur bei Weekly Commentary (\u6bcf\u5468 \u8a55\u8ad6) 1919 f\u00fchrten er und Li Dazhao eine hitzige Debatte \u00fcber Ideologie und Probleme (\u554f\u984c \u8207 \u4e3b\u7fa9 \u8ad6\u6230), die zu dieser Zeit unter chinesischen Intellektuellen einflussreich war.  Hu schreibt in “Eine dritte Diskussion \u00fcber Probleme und Ismen” (\u4e09 \u554f\u984c \u8207 \u4e3b\u7fa9):“Jeder Ismus und jede Theorie sollte studiert werden, aber sie k\u00f6nnen nur als Hypothese angesehen werden, nicht als dogmatisches Credo. Sie k\u00f6nnen nur als Referenzquelle angesehen werden, nicht als Regeln der Religion. Sie k\u00f6nnen nur als inspirierende Werkzeuge angesehen werden, nicht.” als absolute Wahrheit, die jedes weitere kritische Denken aufh\u00e4lt. Nur so k\u00f6nnen Menschen kreative Intelligenz kultivieren, in der Lage sein, bestimmte Probleme zu l\u00f6sen und sich vom Aberglauben abstrakter W\u00f6rter zu emanzipieren. “[22]In allen literarischen Werken und anderen Stipendien von Hu Shih ist die Pr\u00e4senz des Pragmatismus als Methode weit verbreitet.  Tats\u00e4chlich sah Hu sein Lebenswerk als ein konsequentes Projekt, den wissenschaftlichen Geist des Pragmatismus zu praktizieren, da Wissenschaft eine Haltung ist, ein Lebensstil, der gelebt werden muss.Skepsis[edit]Skepsis und Pragmatismus sind f\u00fcr Hu Shih untrennbar miteinander verbunden.  In seinem Aufsatz “Introducing My Thoughts” (\u4ecb\u7d39 \u6211 \u81ea\u5df1 \u7684 \u601d\u60f3) gibt er an, dass Thomas H. Huxley neben Dewey die einzige Person ist, die seine Gedanken am st\u00e4rksten beeinflusst hat.[23]  Huxleys Agnostizismus ist die negative Voraussetzung f\u00fcr die praktische und aktive Probleml\u00f6sung von Deweys Pragmatismus.  Huxleys “genetische Methode” in Hus Schreiben wird zu einer “historischen Haltung”, eine Haltung, die die geistige Unabh\u00e4ngigkeit eines Menschen gew\u00e4hrleistet und auch zu individueller Emanzipation und politischer Freiheit f\u00fchrt.Chinesische Geistesgeschichte[edit]Hu Shih brachte die wissenschaftliche Methode und den Geist der Skepsis in die traditionelle chinesische Textstudie (Kaozheng) ein und legte den Grundstein f\u00fcr zeitgen\u00f6ssische Studien der chinesischen Geistesgeschichte.Im Jahr 1919 ver\u00f6ffentlichte Hu Shih den ersten Band von Eine \u00dcbersicht \u00fcber die Geschichte der chinesischen Philosophie;;  Der sp\u00e4tere Teil wurde nie fertiggestellt.  Sp\u00e4tere Gelehrte der chinesischen Geistesgeschichte, darunter Feng Youlan und Yu Yingshi, sind sich einig, dass Hus Arbeit revolution\u00e4r war.  Cai Yuanpei, Pr\u00e4sident der Peking-Universit\u00e4t, an der Hu zu dieser Zeit unterrichtete, schrieb das Vorwort f\u00fcr Gliederung und wies auf vier Hauptmerkmale hin, die Hus Arbeit auszeichnen:Methode zum Nachweis von Daten, G\u00fcltigkeit und Perspektiven der Methodik“Die vielen Schulen abschneiden” (\u622a\u65b7 \u8846 \u6d41), was bedeutet, dass entfernen[clarification needed]  alle Schulen vor der Zeit der Warring States und beginnend mit Laozi und KonfuziusGleichbehandlung von Konfuzianismus, Mohismus, Mencius und XunziSystematische Studien mit chronologischer Reihenfolge und Gegen\u00fcberstellung, die die Entwicklung von Theorien darstellenOhne Zweifel ahmte Hus Organisation der klassischen chinesischen Philosophie die westliche philosophische Geschichte nach, aber der Einfluss des Textstudiums seit der Zeit der Qing-Dynastie ist immer noch vorhanden.  Insbesondere f\u00fcr den zweiten Punkt ist das “Abschneiden der vielen Schulen” das Ergebnis der kontinuierlichen Bem\u00fchungen der Qing-Wissenschaft um alte Textstudien.  Da die G\u00fcltigkeit der alten Texte fraglich und deren Inhalt unklar ist, beschloss Hu, sie wegzulassen.  In der Tat vor der Ver\u00f6ffentlichung von GliederungHu wurde zum Dozenten f\u00fcr Geschichte der klassischen chinesischen Philosophie ernannt.  Seine Entscheidung, die Philosophie vor den Warring States wegzulassen, l\u00f6ste bei den Studenten fast einen Aufruhr aus.[24][clarification needed]Im GliederungAndere philosophische Schulen der Warring States wurden zun\u00e4chst als gleich behandelt.  Hu hielt den Konfuzianismus nicht f\u00fcr das Paradigma, w\u00e4hrend er andere Schulen als H\u00e4resie behandelte.  Hu sah vielmehr philosophische Werte in anderen Schulen, selbst in solchen, die als antikonfuzianisch angesehen wurden, wie der Mohismus.  1919 wurde dies als bedeutender revolution\u00e4rer Akt unter Intellektuellen angesehen.  Yu Yingshi, ein bekannter taiwanesischer Historiker f\u00fcr Geistesgeschichte, lobte Hu sogar daf\u00fcr, dass er ein neues Paradigma gem\u00e4\u00df der Aufkl\u00e4rungstheorie von Thomas Kuhn aufgestellt hatte.[25]Trotz der Anerkennung der revolution\u00e4ren Natur von Hus Arbeit.  Feng Youlan, der Autor von Eine Geschichte der chinesischen Philosophiekritisiert Hu f\u00fcr die Annahme eines pragmatistischen Rahmens in Gliederung.  Anstatt nur die Geschichte der chinesischen Philosophie darzulegen, behauptet Feng, Hu kritisiere diese Schulen aus einer pragmatistischen Perspektive, die dem Leser das Gef\u00fchl gibt, “die gesamte chinesische Zivilisation ist v\u00f6llig auf dem falschen Weg”.[26]  Feng widerspricht auch Hus umfangreichen Bem\u00fchungen, die G\u00fcltigkeit des Ressourcentextes zu untersuchen.  Feng glaubt, dass solange das Werk selbst philosophisch wertvoll ist, seine G\u00fcltigkeit nicht so bedeutend ist.[27]Politische Sichten[edit]Individualismus, Liberalismus und Demokratie[edit]Im Gegensatz zu vielen seiner Zeitgenossen, die sich sp\u00e4ter dem sozialistischen Lager anschlossen, waren Liberalismus und Demokratie sein ganzes Leben lang Hus politische \u00dcberzeugungen gewesen.  Er glaubte fest daran, dass die Welt insgesamt trotz der sich ver\u00e4ndernden politischen Landschaft auf Demokratie zusteuert.[28][29]  Hu definiert Demokratie als einen Lebensstil, in dem jeder Wert anerkannt wird und jeder die Freiheit hat, einen Lebensstil des Individualismus zu entwickeln.[30]  F\u00fcr Hu widerspricht die individuelle Leistung nicht dem gesellschaftlichen Wohl.  Tats\u00e4chlich tr\u00e4gt die individuelle Leistung zum allgemeinen sozialen Fortschritt bei, eine Ansicht, die sich vom sogenannten “egoistischen Individualismus” unterscheidet.[31]  In seinem Aufsatz “Unsterblichkeit – Meine Religion” betont Hu, dass, obwohl Individuen letztendlich physisch zugrunde gehen, die eigene Seele und die Auswirkungen auf die Gesellschaft unsterblich sind.[32]  Daher ist Hus Individualismus ein Lebensstil, in dem Menschen unabh\u00e4ngig und doch sozial sind.[33]Hu sieht individuelle Beitr\u00e4ge als entscheidend und vorteilhaft f\u00fcr das System der Demokratie an.  In “Eine zweite Diskussion \u00fcber Nation-Building und Autokratie” (\u518d\u8ac7 \u5efa\u570b \u8207 \u5c08\u6cbb), Hu kommentiert, dass ein autokratisches System Fachleute braucht, um es zu verwalten, w\u00e4hrend Demokratie auf der Weisheit des Volkes beruht.  Wenn die gelebten Erfahrungen verschiedener Menschen zusammenkommen, wird kein Elite-Politiker f\u00fcr die Koordination ben\u00f6tigt, und daher ist Demokratie in der Tat leicht mit Menschen zu praktizieren, denen politische Erfahrung fehlt.  Er nennt Demokratie “naive Politik” (\u5e7c\u7a1a \u653f\u6cbb), ein politisches System, das dazu beitragen kann, diejenigen zu kultivieren, die daran teilnehmen.[34]Hu setzt Demokratie auch mit Freiheit gleich, eine Freiheit, die durch Toleranz erm\u00f6glicht wird.  In einem demokratischen System sollten die Menschen frei von jeglicher politischer Verfolgung und jeglichem \u00f6ffentlichen Druck sein.  In seinem Aufsatz “Toleranz und Freiheit” von 1959 betonte Hu Shih die Bedeutung von Toleranz und behauptete, dass “Toleranz die Grundlage der Freiheit ist”.  In einer demokratischen Gesellschaft muss die Existenz von Opposition toleriert werden.  Minderheitenrechte werden respektiert und gesch\u00fctzt.  Die Menschen d\u00fcrfen die Opposition nicht zerst\u00f6ren oder zum Schweigen bringen.[35]Die chinesische Wurzel der Demokratie[edit]Ein gro\u00dfer Teil von Hu Shihs Stipendium in seinen sp\u00e4teren Jahren widmet sich der Suche nach einer chinesischen Wurzel f\u00fcr Demokratie und Liberalismus.  Viele seiner Schriften, darunter die historische “Tradition f\u00fcr ein demokratisches China”,[clarification needed]  “Das Recht zu zweifeln im alten chinesischen Denken”, “Autorit\u00e4t und Freiheit in der alten asiatischen Welt” behaupten \u00e4hnlich, dass der demokratische Geist in der chinesischen Tradition immer pr\u00e4sent ist.[36]  Einige seiner Behauptungen[clarification needed]  einschlie\u00dfen:Eine gr\u00fcndlich demokratisierte soziale Struktur durch ein gleiches Erbesystem unter den S\u00f6hnen und das Recht, unter Unterdr\u00fcckungsregimen zu rebellieren.Weit verbreitete Zug\u00e4nglichkeit politischer Partizipation durch Pr\u00fcfungen im \u00f6ffentlichen Dienst.Regierungsinterne Kritik und zensurale Kontrolle, formalisiert von Regierungsinstitutionen und der konfuzianischen Tradition politischer Kritik.Konstitutionalismus und Menschenrechtsbewegung[edit]1928 gr\u00fcndete Hu zusammen mit Xu Zhimo, Wen Yiduo, Chen Yuan und Liang Shiqiu die monatliche Zeitschrift Halbmond, benannt nach Tagores Prosavers.  Im M\u00e4rz 1929 schlugen die Sonderbeauftragten der Nationalen Partei Chen De in Shanghai vor, jeden “Antirevolution\u00e4r” ohne ein ordnungsgem\u00e4\u00dfes Verfahren zu bestrafen.  Hu Shih antwortete heftig mit einem Artikel in Halbmond mit dem Titel “Menschenrechte und Recht” (\u4eba\u6b0a \u8207 \u7d04 \u6cd5).  In dem Artikel forderte Hu die Schaffung einer schriftlichen Verfassung, die die Rechte der B\u00fcrger, insbesondere vor der regierenden Regierung, sch\u00fctzt.  Die Regierung muss gegen\u00fcber der Verfassung zur Rechenschaft gezogen werden.  Sp\u00e4ter in “Wann k\u00f6nnen wir Verfassung haben – Eine Frage f\u00fcr Der \u00dcberblick \u00fcber den nationalen Wiederaufbau“(\u6211\u5011 \u4ec0\u9ebc \u6642\u5019 \u624d\u53ef \u6709 \u61b2\u6cd5? \u2014\u2014 \u5c0d\u65bc \u300a\u5efa\u570b \u5927\u7db1\u300b \u7684 \u7591\u554f) Kritisierte Hu die nationalistische Regierung daf\u00fcr, dass sie das Ideal des Konstitutionalismus in verraten habe Der \u00dcberblick \u00fcber den nationalen Wiederaufbau.  Hu lehnte die Behauptung von Sun Yat-sen ab, dass die Menschen nicht in der Lage seien, sich selbst zu regieren, und betrachtete die Demokratie selbst als eine Form der politischen Bildung.  Die Legitimit\u00e4t und Kompetenz der am politischen Prozess beteiligten Personen beruht auf ihrer gelebten Erfahrung.Kritik an der Kommunistischen Partei Chinas nach 1949[edit]In den fr\u00fchen 1950er Jahren startete die Kommunistische Partei Chinas eine jahrelange Kampagne, in der Hu Shihs Gedanken kritisiert wurden.  Als Reaktion darauf ver\u00f6ffentlichte Hu viele Aufs\u00e4tze in englischer Sprache, in denen er die politische Legitimit\u00e4t der Kommunistischen Partei Chinas angriff.[37]Hus Opposition gegen die Kommunistische Partei Chinas war im Wesentlichen ein ideologischer Konflikt.  Als Bef\u00fcrworter des Pragmatismus glaubte Hu, dass soziale Ver\u00e4nderungen nur schrittweise stattfinden k\u00f6nnen.  Revolution oder Ideologien, die behaupten, soziale Probleme ein f\u00fcr alle Mal zu l\u00f6sen, sind nicht m\u00f6glich.  Eine solche Perspektive war in seinem fr\u00fchen Schreiben vorhanden, wie in der Problem gegen Ismen Debatte.  Er zitiert oft aus John Dewey: “Fortschritt ist keine Gro\u00dfhandelsangelegenheit, sondern ein Einzelhandelsjob, f\u00fcr den in Abschnitten ein Vertrag abgeschlossen und ausgef\u00fchrt werden muss.”  Ein weiterer ideologischer Konflikt ist mit seinem Individualismus.[clarification needed]  Hu bekr\u00e4ftigt das Recht des Einzelnen als unabh\u00e4ngig vom Kollektiv.  Der Einzelne hat das Recht, sich im Namen der Einheitlichkeit frei und vielf\u00e4ltig ohne politische Unterdr\u00fcckung zu entwickeln.  Er schreibt in “Der Konflikt der Ideologien”:“Der Wunsch nach Einheitlichkeit f\u00fchrt zur Unterdr\u00fcckung der Eigeninitiative, zur Infragestellung von Pers\u00f6nlichkeit und kreativen Anstrengungen, zu Intoleranz, Unterdr\u00fcckung und Sklaverei und, was am schlimmsten ist, zu intellektueller Unehrlichkeit und moralischer Heuchelei.”[38]Im Gegensatz zu einer marxistischen Geschichtsauffassung ist Hus Geschichtsauffassung pluralistisch und spezifisch.  In seinem in seinem Tagebuch aufgezeichneten Gespr\u00e4ch mit dem amerikanischen \u00d6konomen Charles A. Beard glaubte Hu, dass die Entstehung von Geschichte nur zuf\u00e4llig ist.  Als Bef\u00fcrworter von Reformismus, Pluralismus, Individualismus und Skepsis ist Hus Philosophie daher nicht mit kommunistischen Ideologien vereinbar.  Hus sp\u00e4teres Stipendium f\u00fcr die chinesische Wurzel des Liberalismus und der Demokratie steht im Einklang mit seinen Anti-KPCh-Schriften.  In einem sp\u00e4teren Manuskript mit dem Titel “Kommunismus, Demokratie und Kulturmuster” konstruiert Hu drei Argumente aus der chinesischen Geistesgeschichte, insbesondere aus der konfuzianischen und taoistischen Tradition, um die ma\u00dfgebliche Herrschaft der Kommunistischen Partei Chinas zu bek\u00e4mpfen:1. Eine fast anarchistische Abneigung gegen alle staatlichen Eingriffe.2. Eine lange Tradition der Liebe zur Freiheit und des Kampfes f\u00fcr die Freiheit – insbesondere f\u00fcr die geistige Freiheit und die Religionsfreiheit, aber auch f\u00fcr die Freiheit der politischen Kritik.3. Eine traditionelle Erh\u00f6hung des Rechts des Einzelnen, an Dingen zu zweifeln und sie in Frage zu stellen – selbst an den heiligsten Dingen.[39]Daher betrachtet Hu die Diktatur der Kommunistischen Partei Chinas nicht nur als “unhistorisch”, sondern auch als “unchinesisch”.Schriften[edit]Hu war als Hauptvertreter der literarischen Revolution der damaligen Zeit bekannt, einer Bewegung, die darauf abzielte, das wissenschaftliche klassische Chinesisch schriftlich durch die gesprochene Landessprache zu ersetzen und neue Formen der Literatur zu kultivieren und anzuregen.  In einem Artikel, der urspr\u00fcnglich in ver\u00f6ffentlicht wurde Neue Jugend Im Januar 1917 mit dem Titel “Eine vorl\u00e4ufige Diskussion \u00fcber die Literaturreform” betonte Hu urspr\u00fcnglich acht Richtlinien, die sich alle chinesischen Schriftsteller schriftlich zu Herzen nehmen sollten:Schreiben Sie mit Substanz.  Damit meinte Hu, dass Literatur echte Gef\u00fchle und menschliches Denken enthalten sollte.  Dies sollte ein Kontrast zu der j\u00fcngsten Poesie mit Reimen und Phrasen sein, die Hu als leer ansah.Imitiere nicht die Alten.  Literatur sollte nicht im Stil von vor langer Zeit geschrieben werden, sondern im modernen Stil der Gegenwart.Respektiere die Grammatik.  Hu ging auf diesen Punkt nicht ausf\u00fchrlich ein und stellte lediglich fest, dass einige neuere Formen der Poesie die richtige Grammatik vernachl\u00e4ssigt hatten.Melancholie ablehnen.  Neuere junge Autoren w\u00e4hlten oft schwerwiegende Pseudonyme und schrieben zu Themen wie dem Tod.  Hu lehnte diese Denkweise als unproduktiv bei der L\u00f6sung moderner Probleme ab.Beseitigen Sie alte Klischees.  Die chinesische Sprache hatte immer zahlreiche vierstellige Spr\u00fcche und Phrasen, die zur Beschreibung von Ereignissen verwendet wurden.  Hu flehte Schriftsteller an, ihre eigenen Worte in Beschreibungen zu verwenden, und bedauerte diejenigen, die dies nicht taten.Verwenden Sie keine Anspielungen.  Damit bezog sich Hu auf die Praxis, gegenw\u00e4rtige Ereignisse mit historischen Ereignissen zu vergleichen, auch wenn es keine sinnvolle Analogie gibt.Verwenden Sie keine Couplets oder Parallelit\u00e4t.  Obwohl diese Formen von fr\u00fcheren Schriftstellern verfolgt worden waren, glaubte Hu, dass moderne Schriftsteller zuerst die Grundlagen von Substanz und Qualit\u00e4t lernen mussten, bevor sie zu diesen Fragen der Subtilit\u00e4t und Zartheit zur\u00fcckkehrten.Vermeiden Sie nicht beliebte Ausdr\u00fccke oder beliebte Zeichenformen.  Diese vielleicht bekannteste Regel steht in direktem Zusammenhang mit Hus \u00dcberzeugung, dass moderne Literatur eher im Volksmund als im klassischen Chinesisch geschrieben werden sollte.  Er glaubte, dass diese Praxis historische Pr\u00e4zedenzf\u00e4lle hatte und zu einem besseren Verst\u00e4ndnis wichtiger Texte f\u00fchrte.Im April 1918 ver\u00f6ffentlichte Hu einen zweiten Artikel in Neue Jugend, dieser mit dem Titel “Konstruktive literarische Revolution – Eine Literatur der nationalen Sprache”.  Darin vereinfachte er die urspr\u00fcnglichen acht Punkte in nur vier:Sprechen Sie nur, wenn Sie etwas zu sagen haben.  Dies ist analog zu dem ersten Punkt oben.Sprechen Sie, was Sie sagen m\u00f6chten, und sagen Sie es so, wie Sie es sagen m\u00f6chten.  Dies kombiniert die obigen Punkte zwei bis sechs.Sprechen Sie, was Ihnen geh\u00f6rt und nicht das von jemand anderem.  Dies ist eine Umformulierung von Punkt sieben.Sprechen Sie in der Sprache der Zeit, in der Sie leben.  Dies bezieht sich erneut auf die Ersetzung des klassischen Chinesisch durch die Umgangssprache.Der folgende Auszug stammt aus einem Gedicht mit dem Titel Traum und Poesie, geschrieben in einheimischem Chinesisch von Hu.  Es zeigt, wie er diese Richtlinien auf seine eigene Arbeit angewendet hat.Chinesisches OriginalEnglische \u00dcbersetzung[40][41]\u90fd\u662f \u5e73\u5e38 \u60c5\u611f\u3002\u90fd\u662f \u5e73\u5e38 \u8a00\u8a9e\u3002\u5076\u7136 \u78b0\u8457 \u500b \u8a69\u4eba\u3002\u8b8a\u5e7b \u51fa \u591a\u5c11 \u65b0\u5947 \u8a69\u53e5 \u8a69\u53e5Es sind alles gew\u00f6hnliche Gef\u00fchle,Alle gew\u00f6hnlichen W\u00f6rter.Durch Zufall begegnen sie einem Dichter,Es stellen sich unendlich viele neue Verse heraus.\u9189\u904e \u624d\u77e5 \u9152 \u6fc3\u3002\u611b\u904e \u624d \u77e5\u60c5 \u91cd \uff1b\u4f60 \u4e0d\u80fd \u505a \u6211 \u7684 \u8a69\u3002\u6b63\u5982 \u6211 \u4e0d\u80fd \u505a \u4f60 \u7684 \u5922Einmal berauscht, lernt man die St\u00e4rke des Weins,Einmal geschlagen, lernt man die Kraft der Liebe:Du kannst meine Gedichte nicht schreibenSo wie ich deine Tr\u00e4ume nicht tr\u00e4umen kann.Seine Prosa enthielt Werke wie Das Leben von Mr. Close Enough ((\u5dee\u4e0d\u591a \u5148\u751f \u50b3), ein St\u00fcck, das die chinesische Gesellschaft kritisiert und sich um die \u00e4u\u00dferst verbreitete chinesische Sprachphrase dreht ‘\u5dee\u4e0d\u591a‘((ch\u0101budu\u014d), was so etwas wie “nah genug” oder “genau richtig” bedeutet:Als Herr Chabuduo (“Nah genug”) im Sterben lag, stie\u00df er einen ungleichm\u00e4\u00dfigen Atemzug aus: “Die Lebenden und die Toten sind cha ……… cha …….. buduo (sind gerecht) ungef\u00e4hr das gleiche), und solange alles cha ……… cha …….. buduo ist, dann wird alles gut. Warum ……….. zu ernst sein? ”  Nach diesen letzten Worten schnappte er nach Luft.[42]Seine Werke sind chronologisch auf der Website der Hu Shih Memorial Hall aufgef\u00fchrt.[43]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Zitate[edit]^ “Sein Diplomatenpass von als ROC-Diplomat in die Vereinigten Staaten w\u00e4hrend des Zweiten Weltkriegs”.  31. Mai 2018. Archiviert vom Original am 26. Juni 2019.  Abgerufen 26. Juni 2019. HERR.  HU Shih, Berater des Au\u00dfenministeriums der Republik China.^ “Das B\u00fcro auf der Messe”. Abmac Bulletin. 2 (7): 4.  August 1940 – \u00fcber das Internetarchiv. Dr. Hu Shih, chinesischer Botschafter in den Vereinigten Staaten, B\u00fcrgermeister Fiorello H. La Guardia, {…}^ “Bulletin des Au\u00dfenministeriums”.  10. Juni 1944. p. 537. 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