Euchiten – Wikipedia

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Das Euchiten oder Messalier waren eine christliche Sekte aus Mesopotamien, die sich nach Kleinasien und Thrakien ausbreitete. Der Name “Messalian” kommt aus dem Syrischen ܡܨܠܝܢܐ, mṣallyānā, was “jemand, der betet” bedeutet.[1] Die griechische Übersetzung lautet εὐχίτης, euchitēs, was dasselbe bedeutet.

Geschichte[edit]

Sie werden erstmals in den 370er Jahren von Ephrem dem Syrer erwähnt.[2] und Epiphanius,[3] und Hieronymus,[4][5] und werden auch von Erzbischof Atticus, Theodotus von Antiochien und Erzbischof Sisinnius erwähnt.[6] Sie wurden zuerst in einer Synode von 383 n. Chr. (Side, Pamphylia) als ketzerisch verurteilt, deren acta wurde in den Werken von Photius erwähnt.[7] Ihr Anführer war angeblich ein Mann namens Peter, der behauptete, Christus zu sein.[8] Bevor er wegen seiner Gotteslästerungen zu Tode gesteinigt wurde, versprach er seinen Anhängern, dass er sich nach drei Tagen in Form eines Wolfes aus seinem Grab erheben und den Titel eines Wolfes anziehen würde Lycopetrus oder Peter der Wolf.[8] Christen glaubten, dass nicht Petrus aus dem Grab kommen würde, sondern ein verkleideter Teufel.[9]

Sie existierten mehrere Jahrhunderte und beeinflussten die Bogomilen Bulgariens, die genannt werden Lycopetrians in einer Abschwörungsformel von 1027.[10][8] und damit die bosnische Kirche, die Patarener und der Katharismus.[11] Bis zum 12. Jahrhundert hatte die Sekte Böhmen und Deutschland erreicht[citation needed] und wurde durch eine Resolution des Konzils von Trier (1231) als ketzerisch verurteilt.

Michael Psellos, ein byzantinischer Mönch, beschuldigte Bogomils und Euchites orgiastischer Praktiken wie Inzest und Homosexualität. Darüber hinaus argumentierte er, dass Kinder, die aus diesen promiskuitiven Aktivitäten geboren wurden, nach acht Tagen vor eine satanische Versammlung gebracht, Satan angeboten und dann kannibalisch gegessen wurden. Dieser Kannibalismus war angeblich eine Parodie auf die Taufe. Ähnliche Anschuldigungen haben eine lange Geschichte, und es wird zwischen Historikern diskutiert, ob sie in irgendeiner Weise wahr sind. Euthymios Zigabenos ist eine weitere Quelle für diese Anschuldigungen. Die Idee dieser unheiligen Handlungen kann auf angebliche Praktiken bestimmter gnostischer Sekten zurückgeführt werden. Eine ähnliche literarische Tradition in Bezug auf Häresien scheint bereits während der Regierungszeit des seleukidischen Herrschers Antiochus IV Epiphanes entstanden zu sein.[12]

Die moderne Wissenschaft hat jedoch in Frage gestellt, ob hinter diesen Verurteilungen eine kohärente ketzerische Bewegung steckt, und stattdessen die Reibung in der Ostkirche hervorgehoben, die durch die asketischen Praktiken und die imaginäre Sprache des Messalianismus verursacht wird, die für das syrische Christentum weitaus charakteristischer sind als für die auf Konstantinopel ausgerichtete Reichskirche ‘.[13]

Lehren[edit]

Die Lehre der Sekte behauptete:

  1. Die Essenz (Ousia) der Dreifaltigkeit könnte von den fleischlichen Sinnen wahrgenommen werden.
  2. Der dreifache Gott verwandelte sich in eine einzige Hypostase (Substanz), um sich mit den Seelen des Vollkommenen zu vereinen.
  3. Gott hat verschiedene Formen angenommen, um sich den Sinnen zu offenbaren.
  4. Nur solche vernünftigen Offenbarungen Gottes verleihen dem Christen Vollkommenheit.
  5. Der Zustand der Vollkommenheit, der Freiheit von der Welt und der Leidenschaft wird daher nur durch Gebet erreicht, nicht durch die Kirche, die Taufe oder eines der Sakramente, die keinen Einfluss auf die Leidenschaften oder den Einfluss des Bösen auf die Seele haben (daher ihre Name, was “diejenigen, die beten” bedeutet).

Die Messalier lehrten, dass eine Person, sobald sie das Wesen Gottes erfahren hatte, von moralischen Verpflichtungen oder kirchlicher Disziplin befreit war.[14][15] Sie hatten männliche und weibliche Lehrer, die sie mehr ehrten als den Klerus, die “perfecti”. Die Verurteilung der Sekte durch Johannes Damascene und Timotheus, Priester von Konstantinopel, drückte die Ansicht aus, dass die Sekte für eine Art mystischen Materialismus eintrat. Ihre Kritiker beschuldigten sie auch Inzest, Kannibalismus und “Ausschweifung” (in Armenien bedeutete ihr Name “schmutzig”).[16] aber Gelehrte lehnen diese Behauptungen ab.[17]

Literaturverzeichnis[edit]

  • Vladimir Lossky, Die Vision Gottes, SVS Press, 1997. (ISBN 0-913836-19-2)
  • Marcus Plested, Das makarische Erbe: Der Platz von Macarius-Symeon in der östlichen christlichen Tradition (Oxford Theological Monographs 2004) (ISBN 0199267790)
  • D. Obolensky, The Bogomils: Eine Studie zum Balkan-Neo-Manichäismus (Cambridge, 1948), Nachdruck New York, 1978
  • S. Runciman, The Medieval Manichee: Eine Studie der christlichen dualistischen Häresie (Cambridge, 1947)

Verweise[edit]

  1. ^ Payne Smith, Jessie. Ein umfangreiches syrisches Wörterbuch. S. 294, 478 (für die Wurzel).
  2. ^ Ephrem der Syrer, Gegen die Häresien22.4
  3. ^ Epiphanius, Ancoratus 13 und Panarion 80
  4. ^ Hieronymus, Dialog gegen die Pelagier
  5. ^ Frances Young, Von Nicäa nach Chalcedon, (2. Ausgabe, 2010), S. 118
  6. ^ Das makarische Erbe: Der Platz von Macarius-Symeon in der östlichen christlichen Tradition (Oxford Theological Monographs 2004) von Marcus Plested, p. 20–23
  7. ^ Pearse, Roger. “Photius, Bibliotheca oder Myriobiblion (Cod. 1-165, Tr. Freese)”.
  8. ^ ein b c Janet Hamilton, Bernard Hamilton und Yuri Stoyanov Christliche dualistische Häresien in der byzantinischen Welt, um 650-c. 1450: Ausgewählte Quellen, Manchester University Press, 1998
  9. ^ John Jortin, Anmerkungen zur Kirchengeschichte … Zweite Auflage, Volumen 21846
  10. ^ M. Loos, Dualistische Häresie im Mittelalter, Band 10, Academia Publishing, Prag, 1974, S.29
  11. ^ S. Runciman, Das mittelalterliche Manichee: Eine Studie der christlichen dualistischen Häresie (Cambridge, 1947)
  12. ^ Jeffrey Burton Russell (1986). Luzifer: Der Teufel im Mittelalter. Cornell University Press. p. 48. ISBN 0-8014-9429-X.
  13. ^ Columba Stewart, “Das Herz der Erde bearbeiten”: Die messalische Kontroverse in Geschichte, Texten und Sprache bis AD431(1991); Frances Young, Von Nicäa nach Chalcedon, (2. Ausgabe, 2010), S. 118
  14. ^ Die Vision Gottes von Vladimir Lossky S. 111-112
  15. ^ Das makarische Erbe: Der Platz von Macarius-Symeon in der östlichen christlichen Tradition (Oxford Theological Monographs 2004) von Marcus Plested S. 16–27
  16. ^ Herbermann, Charles, hrsg. (1913). “Messalier” . Katholische Enzyklopädie. New York: Robert Appleton Company.
  17. ^ Ein Wörterbuch der christlichen Biographie, Literatur, Sekten und Lehren (Pub. 1880) von Henry Wace und William Smith, S. 258–261. Verfügbar bei Google Books, zuletzt abgerufen am 19. November 2007.


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