[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki8\/2020\/12\/24\/okospiritualitat-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki8\/2020\/12\/24\/okospiritualitat-wikipedia\/","headline":"\u00d6kospiritualit\u00e4t – Wikipedia","name":"\u00d6kospiritualit\u00e4t – Wikipedia","description":"\u00d6kospiritualit\u00e4t verbindet die Wissenschaft der \u00d6kologie mit der Spiritualit\u00e4t. 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Es bringt Religion und Umweltaktivismus zusammen.[1]  \u00d6kospiritualit\u00e4t wurde definiert als “Manifestation der spirituellen Verbindung zwischen Mensch und Umwelt”.[2]  Das neue Jahrtausend und die moderne \u00f6kologische Krise haben ein Bed\u00fcrfnis nach umweltbezogener Religion und Spiritualit\u00e4t geschaffen.[3]  \u00d6kospiritualit\u00e4t wird von einigen Praktikern und Gelehrten als ein Ergebnis von Menschen verstanden, die sich von einer konsumistischen und materialistischen Gesellschaft befreien wollen.[4]  \u00d6kospiritualit\u00e4t wurde als \u00dcberbegriff f\u00fcr Konzepte wie Tiefen\u00f6kologie, \u00d6kofeminismus und Naturreligion kritisiert.[3][5]  Bef\u00fcrworter k\u00f6nnen aus einer Reihe von Glaubensrichtungen stammen, darunter: Islam;  Jainismus;  Christentum (Katholizismus, Evangelikalismus und orthodoxes Christentum);  Judentum;  Hinduismus;  Buddhismus und indigene Traditionen.[6]    Obwohl sich viele ihrer Praktiken und \u00dcberzeugungen unterscheiden k\u00f6nnen, besteht eine zentrale Behauptung darin, dass unsere gegenw\u00e4rtige \u00f6kologische Krise “eine spirituelle Dimension” hat.[7]  Laut der Umweltsch\u00fctzerin Schwester Virginia Jones geht es bei “\u00d6ko-Spiritualit\u00e4t darum, Menschen zu helfen, ‘das Heilige’ in der nat\u00fcrlichen Welt zu erfahren und ihre Beziehung als Menschen zur gesamten Sch\u00f6pfung zu erkennen.[1]Die \u00d6kospiritualit\u00e4t wurde von den Ideen der Tiefen\u00f6kologie beeinflusst.[8][9]  die gekennzeichnet ist durch “Anerkennung des inh\u00e4renten Wertes aller Lebewesen und die Verwendung dieser Sichtweise bei der Gestaltung der Umweltpolitik”[10]  \u00c4hnlich wie bei der \u00d6kopsychologie bezieht es sich auf die Verbindungen zwischen der Wissenschaft der \u00d6kologie und dem Studium der Psychologie.  “Erdbasierte” Spiritualit\u00e4t ist ein weiterer Begriff, der sich auf \u00d6kospiritualit\u00e4t bezieht.  Es ist mit heidnischen religi\u00f6sen Traditionen und der Arbeit des bekannten \u00d6kofeministen Starhawk verbunden.[11]  \u00d6kospiritualit\u00e4t bezieht sich auf die Verflechtung von Intuition und K\u00f6rperbewusstsein im Zusammenhang mit einer relationalen Sichtweise zwischen Menschen und dem Planeten.[12]Table of Contents  Urspr\u00fcnge[edit]\u00d6kologische Krise[edit]Forschung zur \u00d6kospiritualit\u00e4t[edit]Dunkelgr\u00fcne Religion[edit]\u00d6kofeminismus und Spiritualit\u00e4t[edit]\u00d6kofeminismus und Christentum zur \u00f6kologischen Krise[edit]\u00d6kofeminismus und Christentum in der Befreiungstheologie[edit]Weltreligionen und \u00d6kospiritualit\u00e4t[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Heidentum[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Christentum[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Hinduismus[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Jainismus[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Islam[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Buddhismus[edit]Siehe auch[edit]Verweise[edit]Urspr\u00fcnge[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t findet ihre Geschichte in der Beziehung zwischen Spiritualit\u00e4t und Umwelt.  Einige Wissenschaftler sagen, dass es “aus einem Verst\u00e4ndnis der Kosmologie oder der Geschichte des Ursprungs des Universums resultiert”.[13]  Es gibt mehrere Ursprungsgeschichten dar\u00fcber, wie die spirituelle Beziehung zu Menschen und zur Umwelt begann.  In der Philosophie der amerikanischen Ureinwohner gibt es viele einzigartige Geschichten dar\u00fcber, wie Spiritualit\u00e4t entstanden ist.  Ein gemeinsames Thema in einigen von ihnen ist die Diskussion eines gro\u00dfen Geistes, der im Universum lebt und dessen Erde die Gegenwart darstellt.[13]\u00d6kospiritualit\u00e4t ist auch aus einer Reaktion auf den Materialismus und Konsumismus der westlichen Welt entstanden, der vom \u00d6kotheologen Thomas Berry als “Krise der Kosmologie” charakterisiert wurde.[13]  Wissenschaftler haben argumentiert, dass “die moderne Perspektive auf Wissenschaft basiert und sich auf das menschliche Selbst konzentriert, wobei alles andere au\u00dferhalb ist, was zum Untergang der metaphysischen Welt und zur Ern\u00fcchterung des Kosmos f\u00fchrt.”[13]  \u00d6kospiritualit\u00e4t entsteht daher als Widerlegung der Betonung des Materials sowie der westlichen Trennung von der Umwelt, wobei die Umwelt als eine Reihe materieller Ressourcen mit haupts\u00e4chlich instrumentellem Wert betrachtet wird.\u00d6kologische Krise[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t wurde popul\u00e4r gemacht, weil eine Rekonzeptualisierung der menschlichen Beziehung zur Umwelt erforderlich war.  Begriffe wie Umweltkrise, \u00f6kologische Krise, Klimawandel und globale Erw\u00e4rmung beziehen sich alle auf ein anhaltendes globales Problem, das angegangen werden muss.  Im Allgemeinen bezieht sich die \u00f6kologische Krise auf die Zerst\u00f6rung des \u00d6kosystems der Erde.[14]  Dies umfasst eine \u00e4u\u00dferst kontroverse Debatte im wissenschaftlichen und politischen Bereich.[15]  Weltweit sind wir mit der Verschmutzung unserer Grundbed\u00fcrfnisse (Luft und Wasser) sowie der Ersch\u00f6pfung wichtiger Ressourcen, insbesondere der Nahrungsressourcen, konfrontiert.[15]Annette Van Schalkwyk bezeichnet die Umweltkrise als \u201ek\u00fcnstlich\u201c.[16]  Es ist wohl das Ergebnis einer \u201emechanistischen und kapitalistischen Weltanschauung\u201c.[16]  Ob vom Menschen gemacht oder, wie manche behaupten, ein nat\u00fcrliches Ereignis, Menschen helfen nicht.  Verschmutzung und Ersch\u00f6pfung der Ressourcen spielen eine wichtige Rolle in der \u00f6kologischen Krise.[16]  Die Religion in die \u00f6kologische Krise zu bringen, ist aufgrund der Kluft zwischen Religion und Wissenschaft umstritten.  Ecospirituality ist bereit, die Wissenschaft anzuerkennen und gemeinsam mit der Religion die Umwelt als eine heilige Einheit zu gestalten, die Schutz ben\u00f6tigt.  Mary Evelyn Tucker weist auf die Bedeutung von Religion und \u00d6kologie im Zusammenhang mit Nachhaltigkeit hin.  Aufgrund der Umweltkrise \u00e4ndern sich die Wahrnehmungen der Nachhaltigkeit.[17]  Religion und \u00d6kologie sowie die Art und Weise, wie Menschen \u00d6kospiritualit\u00e4t erleben, k\u00f6nnten zu dieser sich \u00e4ndernden Definition von Nachhaltigkeit beitragen.Forschung zur \u00d6kospiritualit\u00e4t[edit]Die \u00d6kospiritualit\u00e4t wurde von Wissenschaftlern untersucht, um eine klarere Definition dessen zu verstehen, was Individuen als \u00d6kospiritualit\u00e4t bezeichnen und in welchem \u200b\u200bRahmen sie diese Definition erstellen.  Eine Studie konzentrierte sich auf ganzheitliche Krankenschwestern, die ihren Beruf selbst als grundlegend spirituell und mit einem Gef\u00fchl f\u00fcr die Bedeutung der Umwelt charakterisieren.[18]  Die Forscher f\u00fchrten eine ph\u00e4nomenologische Studie durch, in der sie das \u00f6kospirituelle Bewusstsein der Krankenschwestern bewerteten.  F\u00fcr die Zwecke ihrer Studie definierten sie das \u00f6kospirituelle Bewusstsein als “Zugang zu einem tiefen Bewusstsein der eigenen \u00f6kospirituellen Beziehung”.[18]  Anschlie\u00dfend beschr\u00e4nkten sie ihre Erkenntnisse auf die f\u00fcnf Prinzipien des \u00f6kospirituellen Bewusstseins: Pflege, Wohnen, Ehrfurcht, Verbundenheit und Empfindung.[18]Pflege wurde definiert als “wach und bewusst sein” mit “tiefer innerer Selbstreflexion”.[18]Wohnen wurde definiert als “ein Prozess des Seins mit dem Gesehenen und dem Unsichtbaren”.[18]Ehrfurcht wurde definiert als “Wiederentdeckung des in der gesamten Sch\u00f6pfung vorhandenen Geheimnisses und verk\u00f6rperter Sinn f\u00fcr das Heilige”, das sich auf die Erde konzentriert.[18]Verbundenheit wurde als “organische Beziehung zum Universum” definiert.[18]Gef\u00fchl wurde definiert als “ein Gef\u00fchl des Wissens”.[18]Eine andere Studie untersuchte die medizinischen Auswirkungen von \u00d6kospiritualit\u00e4t, indem Patienten mit Herz-Kreislauf-Erkrankungen “Umweltmeditation” praktizieren und regelm\u00e4\u00dfig Tagebucheintr\u00e4ge \u00fcber ihre Erfahrungen protokollieren.[19]  Die Forscher begannen mit der Forschungsfrage: “Was ist die Essenz der Erfahrung der \u00d6kospiritualit\u00e4tsmeditation bei Patienten mit CVD?” CVD ist eine Abk\u00fcrzung f\u00fcr Herz-Kreislauf-Erkrankungen.[19]  Aus der Analyse der Tagebucheintr\u00e4ge der Teilnehmer abstrahierten die Forscher vier Hauptthemen der \u00d6kospiritualit\u00e4tsmeditation: Betreten einer neuen Zeitzone, Wiedererwachen der Umwelt, Finden eines neuen Rhythmus und Schaffung einer heilenden Umgebung.[19]Das Betreten einer neuen Zeitzone wurde von Forschern als “Verl\u00e4ngerung der Zeit w\u00e4hrend der Meditation” beschrieben.[20]Das Wiedererwachen der Umwelt wurde von Forschern als “die Augen der Teilnehmer f\u00fcr bisher nicht bemerkte Ausblicke ge\u00f6ffnet” beschrieben.[20]Das Finden eines neuen Rhythmus wurde von den Forschern als “verbesserte Beziehungen zu ihrer Familie, Freunden, Mitarbeitern und sogar ihren Haustieren” beschrieben.[21]Die Schaffung einer heilenden Umgebung wurde von den Forschern als “Mit erh\u00f6htem Bewusstsein wurden sie sich der Entscheidungen bewusst, die sie hinsichtlich der Arten von Absichten und Energie hatten, die sie in ihrer Umgebung verbreiten wollten”.[21]Diese Forschung wurde von dem Ziel vorangetrieben, das Bewusstsein der Angeh\u00f6rigen der Gesundheitsberufe f\u00fcr die \u00d6kospiritualit\u00e4t und die medizinische Bedeutung des Selbst- und Umweltbewusstseins zu sch\u00e4rfen.  Anekdoten zeigten einen Blutdruckabfall.[22]  Die psychologischen Vorteile der Umweltmeditation standen jedoch im Mittelpunkt der Forscher.Dunkelgr\u00fcne Religion[edit]Die dunkelgr\u00fcne Religion ist eine M\u00f6glichkeit, wie sowohl weltliche als auch religi\u00f6se Menschen auf spiritueller Ebene mit der Natur in Verbindung treten.  Bron Taylor definiert Dark Green Religion in seinem Buch als “Religion, die die Natur als heilig betrachtet, von ihrem inneren Wert durchdrungen und der ehrf\u00fcrchtigen F\u00fcrsorge w\u00fcrdig” Dunkelgr\u00fcne Religion: Naturspiritualit\u00e4t und die planetare Zukunft.[23]Naturreligion ist ein \u00fcbergeordneter Begriff, zu dem auch die dunkelgr\u00fcne Religion geh\u00f6rt.  Ein wesentlicher Bestandteil der dunkelgr\u00fcnen Religion ist die “Tiefe ihrer Betrachtung der Natur”.[23]Dunkelgr\u00fcne Religion unterscheidet sich von gr\u00fcner Religion.  Green Religion behauptet, dass es eine religi\u00f6se Verpflichtung f\u00fcr Menschen ist, Umweltverantwortliche zu sein, w\u00e4hrend Dark Green Religion eine Bewegung ist, die die Natur einfach als wertvoll und heilig betrachtet.[24]Spirituelle Arten der dunkelgr\u00fcnen Religion umfassen naturalistische und \u00fcbernat\u00fcrliche Formen des Animismus und des Gaianismus.[25]  Die unterschiedlichen Ansichten innerhalb der dunkelgr\u00fcnen Religion sind nicht ohne die Vorstellung, dass die Erde heilig und pflegeleicht ist.  Die Wahrnehmungen der dunkelgr\u00fcnen Religion sind global und flexibel.  Taylors Verwendung des Wortes “Dunkel” deutet auf diese negativen M\u00f6glichkeiten hin.  Laut Taylor hat Dark Green Religion die M\u00f6glichkeit, “die Entstehung einer globalen, b\u00fcrgerlichen Erdreligion zu inspirieren”.[26]  Dunkelgr\u00fcn-, Gr\u00fcn- und Naturreligionen sind wohl alle Teil der \u00d6kospiritualit\u00e4t.  Der Begriff \u00d6kospiritualit\u00e4t ist vielseitig und \u00fcbergreifend.\u00d6kofeminismus und Spiritualit\u00e4t[edit]Der \u00dcberbegriff “\u00d6kospiritualit\u00e4t” umfasst die feministische Theologie des \u00d6kofeminismus.[27]  Der Begriff \u00d6kofeminismus wurde erstmals von der franz\u00f6sischen Schriftstellerin Fran\u00e7oise D’Eaubonne in ihrem Buch gepr\u00e4gt. Le F\u00e9minisme ou la Mort um den Zusammenhang zwischen der patriarchalischen Unterwerfung von Frauen und der Zerst\u00f6rung der Natur zu benennen.[28]  Darin argumentiert sie, dass Frauen andere Sichtweisen und Beziehungen zur Welt haben als M\u00e4nner.[29]  Diese Unterschiede k\u00f6nnen zu alternativen Einsichten in die Interaktion zwischen Mensch und Natur f\u00fchren, wenn die Perspektiven von Frauen ber\u00fccksichtigt werden.[29]  Die Unterdr\u00fcckung und Kontrolle der Frau und der nat\u00fcrlichen Welt sind miteinander verbunden.[29]  Aus \u00f6kofeministischer Sicht werden Frauen kontrolliert, weil angenommen wird, dass sie der primitiven Natur n\u00e4her sind.[29]  Durch das Verst\u00e4ndnis der Verbindung zwischen Weiblichkeit und Natur und durch die Erforschung weiblicher Sicht- und Beziehungsweisen behauptet der \u00d6kofeminismus, dass Menschen positive Arten der Interaktion mit der nat\u00fcrlichen Welt und untereinander realisieren k\u00f6nnen.[29]\u00d6kofeminismus und Christentum zur \u00f6kologischen Krise[edit]Eine bedeutende Figur im christlichen \u00d6kofeminismus ist Rosemary Radford Ruether.  Ruether argumentiert, dass Feminismus und \u00d6kologie eine gemeinsame Vision haben, obwohl sie unterschiedliche Sprachen verwenden.[30]  In ihrer Arbeit Gaia und Gott: Eine \u00f6kofeministische Theologie der Erdheilung Ruether gibt drei Empfehlungen, wie die \u00f6kologische Krise repariert und “geheilt” werden kann.[30]  Die erste Empfehlung lautet: “Die \u00f6kologische Krise muss nicht nur als eine Krise der Gesundheit nichtmenschlicher \u00d6kosysteme, verschmutzten Wassers, kontaminierten Himmels, bedrohten Klimawandels, Entwaldung und Artensterben angesehen werden, so wichtig all diese Realit\u00e4ten sind. Eher eine muss die Zusammenh\u00e4nge zwischen der Verarmung der Erde und der Verarmung menschlicher Gruppen sehen, auch wenn andere sich selbst zu einem \u00dcberma\u00df bereichern. “[30]  Die zweite Empfehlung lautet: “Ein geheiltes \u00d6kosystem – Mensch, Tier, Land, Luft und Wasser zusammen – muss so verstanden werden, dass es eine neue Lebensweise erfordert, nicht nur ein paar Anpassungen hier und da.”[30]  Die dritte und letzte Empfehlung lautet, dass die Notwendigkeit einer neuen Vision notwendig ist: “Man muss die Entstehung einer neuen planetarischen Vision und einer neuen Gemeinschaftsethik f\u00f6rdern, die Menschen zwischen Religionen und Kulturen zusammenbringen kann. Die Rolle, die diese Rolle spielt, ist zu Recht sehr best\u00fcrzt.” Religionen spielen heute in der rechten Politik und sogar in der Gewalt gegen Internecine. Aber wir m\u00fcssen auch die Entstehung neuer Konfigurationen interreligi\u00f6ser Beziehungen erkennen. “[30]\u00d6kofeminismus und Christentum in der Befreiungstheologie[edit]Laut Ivone Gebara ist es in Lateinamerika, insbesondere in christlichen Kirchen in Brasilien, schwierig, eine Feministin zu sein, aber schwieriger, eine \u00d6kofeministin zu sein.[31]  Gebara erkl\u00e4rt die \u00d6kologie als eines der “tiefsten Anliegen des Feminismus und der \u00d6kologie als eine tiefe Resonanz oder eine politische und anthropologische Konsequenz aus feministischer Sicht”.[31]  Gebara glaubt, dass es die Aufgabe verschiedener Gruppen lateinamerikanischer Frauen ist, “eine neue Bedeutungsordnung zu schaffen, einschlie\u00dflich marginalisierter Menschen”.[31]  Diese Aufgabe ist sowohl herausfordernd als auch politisch.  Gebara sagt: “Wir k\u00f6nnen das Leben des Planeten und den Respekt aller Lebewesen w\u00e4hlen oder wir entscheiden uns, durch unsere eigenen schlechten Entscheidungen zu sterben.”[31]Weltreligionen und \u00d6kospiritualit\u00e4t[edit]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Heidentum[edit]Heidentum ist eine naturbasierte Religion, die in einer Vielzahl von Formen existiert.[32]  Es gibt keine offizielle Lehre oder einen heiligen Text, der seine Praxis strukturiert.[32]  Aufgrund seiner mangelnden Struktur glauben viele Heiden, dass es als Instrument zur Bek\u00e4mpfung der aktuellen \u00f6kologischen Krise eingesetzt werden sollte, da es flexibel ist und sich an die Bed\u00fcrfnisse der Umwelt anpassen kann.[33]  Bef\u00fcrworter der \u00d6kospiritualit\u00e4t behaupten, dass eine auf \u00d6kologie basierende Religion, die sich auf die Pflege und Heilung der Erde konzentriert, in der Moderne notwendig ist.[16]  Da das Heidentum bereits auf Naturverehrung beruht, glauben viele, dass es ein n\u00fctzlicher Ausgangspunkt f\u00fcr die \u00d6kospiritualit\u00e4t w\u00e4re.[34]  In der Tat haben neopaganische Wiederbelebungen die Entstehung heidnischer Gemeinschaften gesehen, die sich mehr auf die Erde konzentrieren.  Sie k\u00f6nnen ihre Rituale auf der Bef\u00fcrwortung eines nachhaltigen Lebensstils aufbauen und die vollst\u00e4ndige Vernetzung mit der Erde betonen.[33]  Der Heidentum versteht, dass g\u00f6ttliche Figuren nicht als transzendente Wesen existieren, sondern als immanente Wesen im gegenw\u00e4rtigen Bereich.[32]  was bedeutet, dass ihre g\u00f6ttlichen Figuren in jedem von uns und in der Natur existieren.[32]  Viele Heiden glauben daran Vernetzung unter allen Lebewesen, was es ihnen erm\u00f6glicht, Momente der Selbstreflexion zu f\u00f6rdern, bevor sie handeln.[32]  Diese heidnischen Ideale fallen mit der \u00d6kospiritualit\u00e4t zusammen, weil Heiden die Umwelt als Teil des g\u00f6ttlichen Reiches und als Teil ihres inneren Selbst verstehen.  Aus ihrer Sicht wirkt sich eine Sch\u00e4digung der Umwelt unmittelbar auf ihr Wohlbefinden aus.[35]  Heiden haben bereits erkannt, wie wichtig es ist, Umweltideologien in ihre eigenen religi\u00f6sen \u00dcberzeugungen einzubeziehen.[33][36]  Das Dragon Environmental Network ist eine heidnische Gemeinschaft mit Sitz in Gro\u00dfbritannien.  Sie verpflichten sich, “\u00d6ko-Magie” zu praktizieren, um die Erde als heilig und g\u00f6ttlich anzuerkennen.[36]  Ihre vier Ziele sind wie folgt:[36]Erh\u00f6hen Sie das allgemeine Bewusstsein f\u00fcr die Heiligkeit der Erde.Ermutigen Sie Heiden, sich an Naturschutzarbeiten zu beteiligen.Ermutigen Sie Heiden, sich an Umweltkampagnen zu beteiligen.Entwickeln Sie die Prinzipien und Praktiken magischen und spirituellen Handelns f\u00fcr die Umwelt.Heidentum verbindet Religion mit Umweltaktivismus.  Heiden organisieren Proteste, Kampagnen und Petitionen unter Ber\u00fccksichtigung der Umwelt und bleiben dabei ihren religi\u00f6sen \u00dcberzeugungen treu.  Bron Taylor argumentiert, dass ihre heidnischen Grund\u00fcberzeugungen ihren Umweltaktivismus erheblich verbessern.[36]  Dar\u00fcber hinaus hat die heidnische Gemeinschaft k\u00fcrzlich eine Erkl\u00e4rung zur \u00f6kologischen Krise ver\u00f6ffentlicht.[34]  Es erkl\u00e4rt, dass Heiden ein Leben f\u00fchren, das \u201eHarmonie mit den Rhythmen unserer gro\u00dfen Erde\u201c f\u00f6rdert, und dass sie die Erde als gleichwertig ansehen, indem sie sagen: \u201eWir sind weder \u00fcber noch vom Rest der Natur getrennt\u201c. Es hei\u00dft, dass wir ein Teil von sind Ein Netz des Lebens, das vollst\u00e4ndig mit der Biosph\u00e4re verbunden ist. Diese Verbindung zu allen Lebewesen wird als spirituell und heilig angesehen. Sie bietet wiederum einen Rahmen, den Heiden nutzen k\u00f6nnen, um ihre religi\u00f6sen \u00dcberzeugungen mit Umweltaktivismus zu verbinden Kehren Sie zum alten Verst\u00e4ndnis der Erde zur\u00fcck, indem Sie auf die alte Weisheit h\u00f6ren. Sie fordert die Heiden auf, ihre Religion in allen Aspekten ihres Lebens zu praktizieren, um der Erde Raum zum Heilen zu geben Herrschafts- und Ausbeutungssysteme, die unsere Zukunft bedrohen, zu Systemen symbiotischer Partnerschaft, die unsere \u00d6kosysteme unterst\u00fctzen. \u201c[34]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Christentum[edit]Die meisten christlichen Theologien haben sich auf die Sch\u00f6pfungslehre konzentriert.[27]  Laut Elizabeth Johnson hat dies in den letzten Jahren zu einem wachsenden \u00f6kologischen Bewusstsein unter Christen gef\u00fchrt.[27]  Die Logik dieser Haltung wurzelt in der theologischen Idee, dass Gott, da er die Welt frei geschaffen hat, einen inneren Wert hat und unseren Respekt und unsere F\u00fcrsorge verdient.[27]  1990 schrieb Papst Johannes Paul II. Einen Brief \u00fcber \u00f6kologische Fragen.[27]  Er schloss den Brief mit einer Diskussion \u00fcber den christlichen Glauben und wie er zu einer ethischen Sorge um die Erde f\u00fchren sollte.[27]  Er beendete den Brief mit dem Grundsatz “Respekt f\u00fcr das Leben und die W\u00fcrde des Menschen m\u00fcssen sich auch auf den Rest der Sch\u00f6pfung erstrecken”.[27]Die Lehren Christi, denen Christen folgen, haben auch das Potenzial f\u00fcr \u00f6kologische Spiritualit\u00e4t, da sie Interpretationen unterst\u00fctzen, die mit \u00d6kospiritualit\u00e4t vereinbar sind.[27]  Laut Elizabeth Johnson beinhaltete Jesu Sicht auf das Reich Gottes irdisches Wohlbefinden.[27]    Laut Thomas Berry erkennen Christen die Notwendigkeit einer Erdethik an.[37]  Der \u00d6kumenische Patriarch Bartholom\u00e4us, F\u00fchrer der griechisch-orthodoxen Kirche, hat gro\u00dfe religi\u00f6se und wissenschaftliche Symposien zu Wasserfragen in ganz Europa, dem Amazonas und Gr\u00f6nland organisiert.[37]  Er hat Erkl\u00e4rungen abgegeben – einschlie\u00dflich einer gemeinsamen Erkl\u00e4rung mit Johannes Paul II. Im Jahr 2002 -, in denen er die Zerst\u00f6rung der Umwelt als “\u00f6kologische S\u00fcnde” bezeichnet.[37]    Bischof Malone, Pr\u00e4sident der Nationalen Konferenz der katholischen Bisch\u00f6fe, sagte: “Die Kirche braucht ein neues symbolisches und affektives System, um das Evangelium der modernen Welt zu verk\u00fcnden.”[38]  In der \u00d6kotheologie des verstorbenen Thomas Berry argumentiert er, dass Christen oft nicht erkennen, dass sowohl ihr soziales als auch ihr religi\u00f6ses Wohlergehen vom Wohlergehen der Erde abh\u00e4ngt.[38]  Die Erde sorgt f\u00fcr Nahrung, Fantasie, Emotionen und religi\u00f6ses Wohlbefinden.[38]  Nach Ansicht von Thomas Berry wird die christliche Zukunft von der F\u00e4higkeit der Christen abh\u00e4ngen, ihre Verantwortung f\u00fcr das Schicksal der Erde zu \u00fcbernehmen.[39]  Ein Beispiel f\u00fcr eine solche \u00dcbernahme von Verantwortung ist die Gr\u00fcndung einer Vereinigung namens “Sisters of Earth”, die sich aus Nonnen und Laien zusammensetzt.[40]  Dieses Netzwerk von Frauen aus verschiedenen Religionsgemeinschaften ist sowohl f\u00fcr die Bewegung von allgemeiner Bedeutung f\u00fcr die nat\u00fcrliche Welt als auch f\u00fcr das religi\u00f6se Leben in christlichen Kontexten von Bedeutung.[40]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Hinduismus[edit]Viele Lehren im Hinduismus sind mit der Ethik der \u00d6kospiritualit\u00e4t in ihrer Betonung des Umweltwohls verflochten.  Der hinduistische Text namens Taittariya Upanishad bezeichnet die Sch\u00f6pfung als Nachkommen der H\u00f6chsten Macht, Paramatman.  Die Umwelt ist also mit etwas verbunden, das g\u00f6ttlich ist und daher Respekt verdient.[4]  Seit den sp\u00e4ten 1980er Jahren, als die negativen Auswirkungen der Massenindustrialisierung popul\u00e4r wurden, f\u00fchrte Indien eine Verwaltungspolitik ein, um sich mit dem Umweltschutz zu befassen.  Diese Politik wurzelte in der Art und Weise, wie die hinduistische Religion an das Land gebunden ist.[4]Im hinduistischen Text Yajurveda (32.10) wird beschrieben, dass Gott in allen Lebewesen gegenw\u00e4rtig ist, was die Notwendigkeit, Respekt vor der Sch\u00f6pfung zu zeigen, weiter verst\u00e4rkt.[4]  Passagen wie diese f\u00fchren dazu, dass einige Hindus Vegetarier werden und eine breitere Art der \u00f6kospirituellen Verbindung zur Erde bekr\u00e4ftigen. Vishnu Purana 3.8.15.  stellt fest, dass “Gott, Kesava, mit einer Person zufrieden ist, die andere nicht sprechende Kreaturen oder Tiere nicht verletzt oder zerst\u00f6rt.”[4]  Diese Vorstellung ist mit dem hinduistischen Konzept des Karma verbunden.  Karma bedeutet, dass der Schmerz, der anderen Lebewesen zugef\u00fcgt wird, durch den Prozess der Reinkarnation zu dir zur\u00fcckkehren wird.[4]\u00d6kospiritualit\u00e4t ist auch in der zu sehen Prithivi Sukta Das ist eine “Hymne an Mutter Erde”.[4]  In diesem Text wird die Erde zu einem spirituellen Wesen humanisiert, zu dem Menschen famili\u00e4re Bindungen haben.  Durch die \u00d6kospiritualit\u00e4t bringt der Gedanke, die Erde auf diese Weise zu preisen und zu betrachten, ihre starken Verbindungen zum Hinduismus hervor.\u00d6kospiritualit\u00e4t und Jainismus[edit]Der zeitgen\u00f6ssische Jaina-Glaube ist “von Natur aus umweltfreundlich”.[41]    In Bezug auf die \u00f6kologische Krise sind sich Jains \u201eder \u00f6kologischen Auswirkungen ihrer Kernlehren ziemlich bewusst\u201c.[42]Die Jain-Lehren konzentrieren sich auf f\u00fcnf Gel\u00fcbde, die dazu f\u00fchren, dass der Fluss von Karma umgekehrt oder freigesetzt wird.  Eines dieser Gel\u00fcbde ist Ahimsa oder Gewaltlosigkeit.  Ahimsa \u201csoll den Schl\u00fcssel zum Fortschritt auf dem spirituellen Weg (sreni) enthalten.  Dies erfordert, dass jedem Wesen, das mehr als einen Sinn besitzt, kein Schaden zugef\u00fcgt wird. \u201c[43]  Die Prinzipien der Jaina-Tradition wurzeln in Umweltpraktiken.  Die Jaina-Verbindung zur Natur f\u00f6rdert die \u00d6kospiritualit\u00e4t.\u00d6kospiritualit\u00e4t und Islam[edit]Einige Gelehrte argumentieren, dass man, wenn man sich die biblischen Quellen des Islam ansieht, sieht, dass es sich um eine \u00f6kologisch orientierte Religion handelt.[44]  Mit Blick auf die Textquellen des Islam predigen die Scharia eine Reihe umweltorientierter Richtlinien, um den Umweltschutz voranzutreiben, insbesondere “Erhaltung von Naturschutzgebieten, Verteilung von Wasser und Entwicklung von jungfr\u00e4ulichem Land”.[44]  Ein Gro\u00dfteil des muslimischen Umweltschutzes ist das Ergebnis des koranischen Stresses der Verwaltung, der durch das arabische Konzept erkl\u00e4rt wird khilafa.[44]  Ein Zitat aus dem Hadith hei\u00dft es: “Wahrlich, diese Welt ist s\u00fc\u00df und ansprechend, und Allah hat Sie als Vize-Regenten darin eingesetzt, damit er sieht, was Sie tun.”[44]  Innerhalb des islamischen Glaubens ist es eine bestimmte Bedeutung, den in der Schrift dargelegten Botschaften zu folgen, daher hat der durch sie gesprochene Umweltschutz zu einer Spiritualit\u00e4t in der Umwelt gef\u00fchrt.  Diese Spiritualit\u00e4t kann auch mit dem koranischen Konzept von gesehen werden Tawhid, was sich in Einheit \u00fcbersetzt.[44]  Viele muslimische Umweltsch\u00fctzer sehen diese Bedeutung spirituell als “allumfassend” in Bezug auf die Erde.[44]Eine Mehrheit der muslimischen Schriftsteller macht auf die Umweltkrise als direkte Folge sozialer Ungerechtigkeit aufmerksam.[44]    Viele argumentieren, dass das Problem nicht darin besteht, dass “der Mensch als Spezies das Gleichgewicht der Nation zerst\u00f6rt, sondern dass etwas Menschen nehmen mehr als ihren Anteil. “[44]  Muslimische Umweltsch\u00fctzer wie Fazlun Khalid, Yasin Dutton, Omar Vadillo und Hashim Dockrat haben eine Korrelation zwischen dem kapitalistischen Charakter der Weltwirtschaft und der Unislamizit\u00e4t und der Wesentlichkeit, die zu einer \u00f6kologischen Krise f\u00fchrt, gezogen.[44]Die Probleme der Umweltzerst\u00f6rung sind f\u00fcr Muslime besonders wichtig, da die Mehrheit der Muslime in Entwicklungsl\u00e4ndern lebt, in denen sie t\u00e4glich die Auswirkungen der \u00f6kologischen Krise sehen.[44]  Dies hat zu Konferenzen \u00fcber den Islam und die Umwelt im Iran und in Saudi-Arabien sowie zur Einf\u00fchrung von Nichtregierungsorganisationen im Umweltbereich gef\u00fchrt.[44]\u00d6kospiritualit\u00e4t und Buddhismus[edit]Der Buddhismus wurde im alten Indien zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Chr. Gegr\u00fcndet.  Angesichts moderner Bedenken zu Themen wie der globalen Erw\u00e4rmung haben viele buddhistische Gelehrte jedoch auf die Aussagen der buddhistischen Lehre zur Umweltkrise zur\u00fcckgeblickt und den sogenannten gr\u00fcnen Buddhismus entwickelt.[45]    Einer der Hauptakteure in dieser Einf\u00fchrung war Gary Snyder, der ans Licht brachte, wo buddhistische Praxis und \u00f6kologisches Denken ineinander greifen.[45]  Der gr\u00fcne Buddhismus machte in den 1980er Jahren Wellen, als er sich \u00f6ffentlich mit der \u00f6kologischen Krise befasste, um Bewusstsein zu schaffen, und 1989, als der Dalai Lama einen Friedensnobelpreis f\u00fcr die vorgeschlagene Einf\u00fchrung Tibets als \u00f6kologisches Reservat gewann.[45]  Der Buddhismus war offen f\u00fcr die Zusammenarbeit mit anderen Weltreligionen zur Bek\u00e4mpfung der Umweltkrise, die auf einer internationalen Konferenz f\u00fcr buddhistisch-christliche Studien zum Thema Umwelt zu beobachten war.[45]  Obwohl der Gr\u00fcne Buddhismus zu technischen Themen wie Luft- und Wasserverschmutzung nicht viel gesagt hat, konzentrieren sie sich mit ihrer Spiritualit\u00e4t stark auf “reichhaltige Ressourcen f\u00fcr die sofortige Anwendung in den Bereichen Lebensmittelethik, Tierrechte und Konsum”.[45]Siehe auch[edit]Verweise[edit]^ ein b Bonfiglio, Olga (21. 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