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キリスト・パントクレーター 、聖修道士からのアイコンvi-vii世紀、シナイ山のカタルジナ

Spas Zwirigrodzkij 、アンドレイ・ルブレウによるキリスト・ズバウィシエルのアイコン、早い15世紀は、無神論的な10月革命の間に教会から追い出されました。 1918年に、モスクワ近くのZwiędziwigorodzにあるSimperor Councilの近くの納屋の記念碑の保護者によって発見されました [初め] 。

chrystologia – キリスト教信仰に照らしてイエス・キリストの人に関する反省を扱う神学の部門の一つ [2] 。

方法論的アプローチ [ 編集 | コードを編集します ]

イエス、彼の人、人生、使命の知識に関する研究には、さまざまな方法論的アプローチがあります。 1984年のキリスト学に関するスピーチでの教皇聖書委員会は、キリストの反省の側面と道の包括的な声明を出そうとしました。ドキュメントは、これらの方法論を11のグループに分類しました。

  1. 「古典」または伝統的な神学的アプローチ
  2. 重要なタイプの投機的アプローチ。この傾向によれば、使用する方法 聖書の批判 教会の父と中世の神学者の作品だけでなく、歴史的および文化的文脈に照らして彼らを再解釈することは、普遍的な評議会の独断的な決定にも必要です。
  3. 歴史的アプローチ
  4. 宗教の歴史をカバーします。宗教の比較研究は19世紀に大きな発展に苦しんでいました。20世紀の初め、ドイツ語 宗教的な歴史的学校 （宗教の歴史の学校）イエスはヘレニズムの世界に住むユダヤ人であると認識し、キリスト教の出現を条件にしたsyncretismとgnosisに完全に染み込んでいます。ルドルフ・ブルトマンは、新約聖書におけるキリスト教学的言語の分析のために、syncretismの仮定を採用しました。委員会の意見によると、この仮定はその最も重要な要素のキリスト論です。
  5. ユダヤ教のプリズムによるショット。 Stracka-Billerbeckaの辞書では、J。Bonsirvenの研究において、イエスを含むことを口にするかどうかを示していますJ. Klausner、Martin Buber、J.G。などの著者Montefiore、S。BenChorin、D。Flusser、G。Vermes。
  6. 救いの歴史から撃たれました。締め切り 癒しの物語 ヘーゲルの作品に触発された物語の反省の代替として、プロテスタントの神学者（例えばJ.T.ベック、J.C.K。フォンホフマンなど）によって19世紀に落ち込んでいた。パトリスティックコンセプトの場合は並行しています 救いの経済学 。これらの神学者は、神が歴史に介入した出来事を読むことであり、それをその詰め物に向けました。キリストの称号を研究して、カルマン神父は形而上学（「オントロジー」キリスト論）から距離を置いて、「機能的な」キリスト論を開発しました。彼は、イエス自身が使用したタイトル、彼が今教会で何をしているのかを説明する称号、そして彼の「終末論的なタスク」に関する称号を研究しました。このアプローチでは、ソテリオロジーはキリスト論の一部になります。救いの歴史について言及している他の著者は含まれますW. PannenbergとJ. Moltmann。
  7. 哲学的人類学と人間の経験の側面からのアプローチ。たとえば、テイルハルト・デ・チャルディンとカール・ラーナー、ハンス・キューン、エドワード・シルベックの作品に見つけることができます
  8. 「実存主義者」のイエス・キリストの解釈。最も表現力豊かな代表はルドルフ・ブルトマンでした。
  9. 社会問題の側面からのアプローチ（解放の神学を参照）
  10. 神の啓示の神学的研究としての新しい種類のキリスト論の体系的な研究（例：カール・バース、ハンス・ウルス・フォン・バルタサール）。
  11. 「トップダウン」キリスト学（下降）と「ボトムアップ」（上昇）
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出発点としての協力的なキリスト学は、「歴史的なイエス」を取り上げ、イエスの称賛の称号を救う任務に関してもっと機能します。それらは機能的なキリスト論として説明することができ、例えばルドルフ・ブルトマンとポール・ティリッヒによって開発されました。キリストに向けて、父とのイエスの関係に焦点を当てます。それらは、存在論的アプローチ、イエスの人の本質についての反映、2つの性質を組み合わせたものなどによってより特徴付けられています。したがって、彼らはオントロジー・キリスト学者と呼ぶことができます。ジェラルド・オコリンズが指摘したように、古典的な原則 従うように行動します （ アクションの性質は存在の性質に起因します ）これらのアプローチの両方が補完的であり、1つのタイプのキリスト論的反省は他のアプローチを完全に無視して、実行できないことを示唆しています。多くの現代学者がこれらの2つの側面を組み合わせています。新約聖書に関する研究では、彼らはキリスト教学が結論付けられたという信念から生まれました 暗黙 、イエスと彼の人間の経験の言葉に隠されている、彼は存在する様々なキリスト論には異質ではありません 明示的 、新たにテストするテキストで明示的に – それどころか、彼はその連続性と深化を見つけました。これらの著者は、L。Bouyer、R。Fuller、C。F. D. Moule、I。H. Marshall、B。Rey、Chr。Duquoc、W。Kasper、M。Hengel、J。D. G. Dunn、et al。 [3] [4] 。

歴史学と救いの歴史 [ 編集 | コードを編集します ]

Battist Mondinによると、現代のキリスト学の重要な問題は、適切な認知方法である適切なgnoseologyを見つけることです。知識を得る方法は、紛争の解決策を与えます。今日、それは救いの歴史と世俗的な歴史学の間の緊張になります。

しかし、キリスト論の要件を満たすことができるgnoseologyを開発するという退屈な問題を解決する方法は？この問題に直面する場合は、この問題の詳細を考慮する必要があります。これは、形而上学についてではなく、歴史についてそれほど重要ではありません。キリスト学的問題は、自然と超自然的な関係、人間と神の間、信仰と理性の間の関係の問題の問題にそれほど言及していません。 [5] 。

また、ベネディクトXVI、本の彼の作品の方法について議論する ナザレのイエス 、彼は、歴史的およびカール法は解釈の基本的な側面の1つであるという信念を表明しました。また、イエスの人である出来事に関連するキリスト教信仰の歴史的性質と構造のためにも必要です。しかし、聖書のテキストにある神学の観点からは、聖なる聖書全体が見られます 団結 そして彼は神による彼のインスピレーションを認識しています、この方法は他の解釈ツールで補わなければなりません。聖書の過去を説明する歴史的方法の精度は、その強さと制限の両方です。彼はそれ自体がそうであったので、最も正確な方法で過去を知り、理解しようとします。彼は、背景を構成する彼のすべての反省と出来事に照らして著者が何を表現したいと思っているかを調べます。しかし、それ自体に忠実であるためには、歴史的方法は過去に聖書の言葉を残さなければなりません。現在の現在または使用で接線の点を示すかもしれませんが、能力を超えるため、「今日」の典型的な聖書の精神性に存在することはできません。別の制限は、彼が聖書を、主に人間の言葉として扱うことです。彼らの歴史的な瞬間に聖書の個々の本を見て、情報源によって彼らの異なる層を分析すると、彼は見ることができません 団結 これらすべての手紙は聖書として。この団結は、純粋に歴史的な研究をこっそり漏らします [6] 。

キリスト教の最初の千年紀、キリスト学の発展 – それは使徒時代の教会、すなわち新約聖書で見ることができます – それは、異端と見なされた見解の外観を決定しました 信仰の感覚 教会の魔術師によって確認された教会、すなわち、特に最初のミレニアムで、評議会と統一司教、聖の後継者と一緒にpiotr [7] 。キリスト論の最も重要な評議会の中には、素敵な評議会I（325）、I（381）のコンスタンティノープル大聖堂、エフェシア大聖堂（431）、カルセドン大聖堂（451）、コンスタンティノープル評議会（680-681）がありました。キリスト教のさまざまな断片の歴史的分離に関連して、宗派に応じてキリスト教学の特定の特異性について話すことができます：カトリック、正統派、そして第2のルーテルのミレニアムおよび他のコミュニティと宗教団体で。キリスト教学も文化的に条件付けられているので、たとえばアフリカのキリスト論や中国またはアジアのキリスト論について言われることもあります [8] [9] 。

キリスト学の3つの源 [ 編集 | コードを編集します ]

ChristophSchönbornopでは、情報源の問題とそれらを使用する歴史は次のとおりです。キリスト学、最初からイエス・キリストの知識を探すための探求は、著者が柱と呼んでいる3つの基本的な参照ポイントを自由に使用していました。

  1. 聖書
  2. 伝統
  3. 信者の経験。

最初の2つの現実は密接に関連しています。なぜなら、新約聖書は「偽装され、秩序化された」フィルターされた「伝統」であるため、特に福音書は教会によって書かれている「イエス、彼の言葉、行為について」と書かれているからです。これはイエスに関する基本的な知識源です。なぜなら、プリニー、タキトゥス、またはユダヤ人の著作へのいくつかの短い言及を除いて、イエスについてのすべての知識は福音から来ているからです。 3つ目は、これら2つのソースに添付されています。「個人の経験だけでなく、一部の人々の共同体験も信仰の歴史に属し、結果として、キリスト論に属します」 [十] 。

漸進的な挑戦的な情報源 [ 編集 | コードを編集します ]

情報源の信頼性の徐々に損なわれることは、現代に関連しています。
改革は、ローマ、教皇、カトリック教会が伝統を擬人化し、イエスについてのメッセージを偽造したと決めたため、独創的なものに戻るために聖書に直接宣言しました。原則は説教されました 聖書だけです 。それ以降、聖書の困難な、時には矛盾した場所の解釈で言及されなければならなかった権威は、もはやそれが伝えた信仰の類推ではなく、もはや伝統ではありませんでした。信者の個人的な経験だけが権威になりました。 Gerhard EbelingのMarcin Lutherが2つの情報源を見せたように 聖書 私 経験 、第三の伝統に反対しました。彼はそれらを使用して、神学の修士号と、伝統と学校の神学と議論しています [11] 。

ヨーロッパの思考の発展の過程で、聖なる聖書の権威も疑問視され、そして宗教的な経験も疑問視されました。悟りの時代には、聖書に対する急進的な歴史的批判が前面に出ました。これは、ヘルマンのサミュエル・レイマルス（1768年）の時代から、カトリックの伝統改革と同じ不信で聖書を扱い始めました。 [12番目] 。聖書の著作の歴史的信頼性の根本的な挑戦の結果、フリードリッヒ・シュライアーマッハーの神学（d。1872）とルドルフ・ブルトマン（d。1974）における、3番目の情報源のみが重要でした：経験。ブルトマンにとって、それは主に実存的な「タッチ」でした（ドイツ語。 がっかりします ）。 Ludwig Feuerbach（d。1872）、そしてZygmunt Freud、および心理学の発展に加えて、信仰、経験の経験も 宗教的 それは問題になりました。それは、人間のニーズ、一種の幻想、実際に人間の秘密の欲求が隠されている投影の投影と見なされ始めました。

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キリスト学の基本的な源泉の疑問に関連する問題は、自然科学の発展によって引き起こされた危機に加わり、宇宙の人類中心のビジョンに挑戦し、信仰と理性の対立を仮定しました。宇宙での神の行動を見るのをやめました。歴史的科学の危機は、人類の歴史を保留中の事故として認識した自然科学の危機と、世界の状態を考慮して、キリストと一緒に付属するフルタイムのキリスト教のビジョンの真実の真実で疑いで表現された実存的危機に加わりました。 [13] 。

批判的な時代のキリスト論 [ 編集 | コードを編集します ]

Christoph、Schönbornop、最近では、「批判的な」期間にあるChristology Reflectionは、その後の危機に直面した「すべてにもかかわらず、すべてにもかかわらず、イエスの姿が観察されている」という事実のおかげで、再び成功裏に行うことができます。タルソスからのキリストのメッセージ、そして最初のキリスト教徒の経験は、手紙からフィリピ人への手紙からフィリピ2、6-11への手紙からの賛美歌に記録されたもので、強力な出発点として役立つかもしれません。彼には、イエスの名前が「すべての膝を曲げる」と告白があり、「イエス・キリストは主である」と告白します。それはどういうわけか、後のキリスト論のすべての種です。この国歌のキリスト論の成熟度を説明するのは困難です。 M.ヘンゲルが述べたように、「キリスト学は、古代教会の教義の完全な終了まで、今後7世紀よりも20年の時点ではるかに多くを達成しました」 [14] 。説得力のある説明 – シェーンボルノによれば – は、「イースターの直後にイエスについて考え、受け入れた主なコミューンがイエスに基づいていなければならなかった」ということだけです。賛美歌のようなテキストz フィリピンへの手紙 、イエス自身が彼に彼の行動と正しい基盤と前提を持つ言葉を与えた場合にのみ考えることが可能です。」 [15] 。

ジェラルド・オコリンズSJによると、キリスト論の中心的なテーマはパスカルミステリーです。彼のキリスト論の教科書で、著者は次のように推論しました。神の啓示に関する評議会の憲法 神の剣 （dv）彼女は、イエスの人生と活動で起こった啓示はパスカルの謎で表現されたと述べた。キリストは「特に彼の死と復活の栄光を通して、そして最終的には真実の精神の存在を通して、啓示は終わりと完璧につながりました」（DV 4）。救いの啓示と歴史が互いに厳密に組み合わされているという事実のために（DV 2を参照）、オコリンズ – 「パスカルの謎は、キリストにおける神の救いと幻影コミュニケーションのクライマックスでもあります。したがって、十字架につけられたイエスの復活は、キリスト論の解釈の鍵であるべきです」 [16] 。

クリストフ・シェーンボーン・オプとジョセフ・ラッツィンガーの作品は、復活の出来事の出発点として取る新しいキリスト論の傾向に留保し、次に2つの方向に問題を発展させ、イースターへのイエスの道の反映を開発し、地上の出来事を分析します。彼らによると、これは、学問の神学のショットからの復活に対する特定の無視に対する反応であり、化身に焦点を当てています（条約の名前を参照してください de verb recarnate – 興味のある言葉について ）。これらの著者は、両方の出来事がキリスト論の中心であると指摘しています：化身と復活。典礼、クリスマス、イースターがお互いを補完するように、それらは補完的です。これは、伝統と聖書がキリスト論的問題に近づいた方法です [17] [18] 。これらの2つの出来事の間の統一は、信仰の最も初期の告白で見られます。

  1. 父のメッセージ
  2. 化身
  3. 地上の生活
  4. 情熱、クロス、復活（パスカルミステリー）
  5. イエスの崇拝

これは、使徒構成がどのように提示され、より広範な方法で素敵なコンスタンティノポリタンシンボルを提示するかです。また、彼自身のサルデス（II世紀）のメリトン Paschal Homily 彼は言った：

彼は人間の善のために天から地球へと来て、彼の犯罪を受けて苦しんだ（66番）。 （…）彼は聖母の胸で遊んだ。彼は木にぶら下がって、埋葬され、上昇し、天に加わりました（No. 70） [19]

キリスト学の基本的な問題に対するこのアプローチを支持して、クリストフ・シェーンボーン・オプは新約聖書の証言も引用した。聖パウロは両方のイベントを多くのテキストで結び付けています。たとえば、ローマ人への手紙で、彼は次のように書いています。化身とredいは、ヨハネの福音書のテキスト、例えばJ 3：16-17、特にイエスが父親（MK 12.1-12および平行エヴァンゲロン）から受け取った彼の使命を認識しているヴィンニカの従業員のたとえ話において、総観の福音書にも一致しています。また、ヘブライ人への手紙の始まりは、「元の教会のキリスト論的思考」を要約することは、この問題の範囲の一部です。彼はキリストの既存の存在と世界の創造への参加について語っています（HBR 1：1-2、cf。Jn 1：1.14を参照）。キリスト教学は、「神は彼の息子を送った」という事実から始めなければならない（ローマ8：3; ga 4：4）、歴史秩序に従ってキリストの人生と使命の秘密について反省を続け続けるべきです [20] 。

選択された詳細な問題 [ 編集 | コードを編集します ]

処女の概念 [ 編集 | コードを編集します ]

別の記事：ナザレのマリアの処女。

イエスは、人の参加なしに、マリアによって処女のやり方で妊娠しました。クリスチャンは、聖霊の行動のおかげで、キリストの化身が起こったと信じています。

過結合 [ 編集 | コードを編集します ]

別の記事：極性連合。

ほとんどのクリスチャンの教えによると、イエスには2つの性質があります。人間と神は一人でです。これは、5世紀のアタナシアのシンボルによってよく表現されています。 [a] ：

[イエスは]完全な神、合理的な魂と人体の完璧な人です。
神によると父親に等しい：人間の性質によると父よりも低い。
誰が、神は人間ですが、二人ではなくキリストです。
一つ、そして神の身体への変容によってではなく、しかし、人間の性質の神への採用によって。
完全に、自然の流しを通してではなく、人の団結によって。
合理的な魂と一つの体が人間であるため、神と人はキリストであるからです。

この記事の詳細については、キリスト教で異端と見なされる最も深刻な教義のセクションでは、詳細を参照してください。

とりわけ、キリスト学は認識されましたカトリックと他のほとんどのキリスト教の宗派のほとんどを通じて、異端は、医師、エマニズム主義、亜和、モダリズム、養子主義、アポリズム、アリアン主義、ネストリアン主義、モノエルギズム、モノファイズム、一神教です。

  1. ↑ ヌウェンH。：ズベニゴロドの救世主のアイコン。キリストを見る。 W：TENなり： 主の美しさを見よ。アイコンで祈る 。インディアナ州ノートルダム：Ave Maria Press、2007年、s。 69. ISBN 1-59471-136-4 。
  2. ↑ chrystologia 、 [の：] PWN百科事典 [オンライン] [アクセス2022-11-28] 。
  3. ↑ 教皇聖書委員会： 聖書とキリスト論に関する指導 。 [の：] ボストンカレッジ [オンライン]。 1984. [アクセス2016-01-20]。
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  6. ↑ Benedict XVI 2011 AppNurament 、s。 12。
  7. ↑ OlivierClément： 真実はあなたを解放します。エキュメニカル総主教バルトミエジとの会話i 。 Warszawa：Verbunm、1998、s。 178-1 ISBN 83-7192-025-3 。
  8. ↑ に。 ヨゼフ・マジュースキー。 アジアのキリスト学の驚くべき道 。 “つなぐ”。 No. 5. 2001。
  9. ↑ に。 krzysztof boszkowski op。 ボイドに通じる道路。アジアのキリスト学の驚くべき道路についてまだ 。 “つなぐ”。 3/521 /。 45（2002）。 pp。68-72。
  10. ↑ Schönborn2002⠀ 、s。 29-30。
  11. ↑ por。 G.エベリング、 あなたの原因の問題としてのDAR神学における証言不足に関する苦情 、 の： 言葉と信念 、iii： 基本神学、ソテリオロジー、教会への貢献 、Tybinga 1975、s。 12。
  12. ↑ に。 アルバート・シュヴァイツァー： ライフジェス研究の歴史 。編5.脛骨。
  13. ↑ Schönborn2002⠀ 、s。 31-42。
  14. ↑ M.ヘンゲル、 神の子 、1977年の推定
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  16. ↑ O’Collins 2008↓ 、s。 14-15。
  17. ↑ に。 J.ラッツィンガー、 キリストのオリエンテーションポイント 、 の： ピアスを見てください。霊的なキリスト論への試み 、Einsideln 1984、s。 13-14。
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  19. ↑ 愛用文学のアンソロジー 、A。Michalski（翻訳）、Vol。I、Warsaw 1975、p。83。
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