Aleksamenosa Graffiti -Wikipedia、無料百科事典

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Aleksamenosa Graffiti-レタッチされたバージョン

グラフィティアレクサメノサ – ローマのパラタインのシーザー宮殿の壁に刻まれた落書きは、十字架につけられたイエスの最も古い既知のイメージと考えられています [初め] [2] [3] [4] [5] 。 1857年に発見されました [6] 。現在、Antiquarium Forense E Antiquarium Palatino博物館に配置されています。

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絵は、十字架につけられた男がロバと一緒に提示します。彼の左側には、おそらく宗教的なジェスチャーで育てられた人物が手で立っています。ギリシャ語の署名は、αλεξαμενοςϲεβετεθεον（ アレクサメノスセベテオン ）、または「アレクサメノスは神を崇拝する」 [7] 。

1870年、ラテン語とギリシャ語のバイリンガルの碑文が隣の建物の壁にありました アレクサメナ・フィデル 、または「アレクサメノス信者」。したがって、グラフィティはアレクサメノスと彼の宗教のock笑です。

グラフィティ時代は不明です。それらは、IとIIIの間の期間にされています。この期間中、ユダヤ人とクリスチャンは、異教の著作でしばしばオノラトリー（ロバの崇拝）で告発されました [8] 、そして、対戦相手をrid笑する人気のある方法は、ロバの頭を持つキャラクターとしてマスターを提示することでした。テルトゥリアンは、カルタギンのキリスト教神の似顔絵を片足でロバの耳と蹄を持っている存在として描いたユダヤ人に言及し、本を持っています [9] 。グラフィティはグノーシス派の宗派に関連している可能性があると考えている人もいます。 [十] [11] 。

学者の間では、絵が誰が提示するかについて全会一致はありません [12番目] [13] 。パラタインのイメージでは、文字yがオログウィエクの右側に表示されます。これはピタゴラスの象徴であり、したがって、ウンシュ教授によると – アレクサメノスと 落書き 彼はセクティアンに属していました [14] [15] 。この姿はエジプトの神のセット、またはギリシャのタイタとして識別されます [16] [17] 。また、パラタインの似顔絵がエジプトの神アヌビスに関連している可能性があることも除外されていません [18] [19] 。

  1. ↑ ウォルター・ローリー、 初期の教会の記念碑 、マクミラン、1901年、 s。 238
  2. ↑ Dom Dunstan Adams、 祈りとは？ 、Gracewing Publishing、1999、 s。 48
  3. ↑ ジョン・J・パスキーニ神父、 真のキリスト教：カトリックの方法 、Danaesse、2003、 str。 105
  4. ↑ アウグストゥスジョンカスバートヘア、 ローマに歩いて、ボリューム1 、Adamant Media Corporation、2005、 s。 201
  5. ↑ リチャード・ヴィラデサウ： 季節内外の言葉 。 Paulist Press、1992、s。 46. ISBN 0-8091-3626-0 。
  6. ↑ フィリッポ・コアレリ、 ローマの考古学ガイド 、Arnoldo Mondadori Editore、Verona 1984、s。 158
  7. ↑ マイケル・グリーン、 初期の教会の伝道 、Wm。 B. Eerdmans Publishing、2004、 s。 244
  8. ↑ カトリック百科事典に関するOnolatryについて（2009年8月3日アクセス）
  9. ↑ ディスティリアン、 国に 、 1：11、1：14
  10. ↑ ジョン・デンハム・パーソンズ、 非キリスト教の十字架 、ロンドン1896、s.38
  11. ↑ ディスティリアン、 異教徒に 、 ノート82、Atk、Warsaw 1983、p。64
  12. ↑ supedaneumからのはりつけの最初の既知の表現は、そのようなものですローマの国立博物館からの約240からの非キリスト教の起源のあざけり十字架は（…）このイメージにはキリスト教の起源がありません （スタニスワフ・コビエルス： キリストの十字架。サインとフィギュアからシンボルと比phorまで 。 IW Pax、Warsaw 2000、pp。118、249）
  13. ↑ 古代の魔法 、AndrzejWybółek、Ossolineum、Wrocław2001、pp。154、155、244
  14. ↑ ローマからのセチアンの呪いボード 、ライプツィヒ、1898、p。110
  15. ↑ Y字型の十字架は、ピタゴラスによって哲学で使用されていました。それは、人間の生活の中で2つの道の1つを選ぶ可能性を反映していました （イザ・エルビエタ・スモリスカ： アラブの宗教文学とコプトの儀式における十字架の象徴性 。 Ibidem Publishing House 2008、p。48）
  16. ↑ セクション：伝記とともに、十字架の後の開発 。 [アクセス2010-06-10]。 [アーカイブ このアドレス （2011-04-23）]。
  17. ↑ ヒュー・ジョセフ・シェンフィールド、B。GEISアソシエイツ： それらの信じられないほどのクリスチャン 。グローブプレス、1968年、s。 20 i n。
  18. ↑ B.ハドソンマクリーン、 アレクサンダー大王からコンスタンティヌスの治世までのヘレニズム時代とローマ時代のギリシャの叙事詩の紹介 、ミシガン大学出版局、2002年、s。 209
  19. ↑ 非キリスト教の十字架 、ジョン・デンハム・パーソンズ、ロンディン1896、s。 38

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