女性の聖書 – ウィキペディア、無料​​百科事典

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女性の聖書 – 1895年と1898年に出版されたエリザベス・ツダ・スタントンと他の26人の女性によって書かれた2つのヴォルムの本は、宗教原理主義の立場に反対します。 ^[初め] 。この出版物は、大きな関心と論争の両方を引き起こしました ^[2] 。

スタントンと協力している多くのフェミニストは、聖書の女性の出版に反対しました – 彼らはこれが選挙権のための彼らの戦いを防ぐことができると考えました。 女性の聖書 しかし、彼女はベストセラーになりました。スーザン・B・アンソニーは、国立アメリカ人女性参政権協会の他の参政権者の間で気分を落ち着かせたいと思っていましたが、彼らは本に対する正式な批判で起こり、伝統的に理解されていた宗教に対する攻撃であるスタントンのより広い活動からの動きを遠ざけようとしました。 ^[3] 。スタントン・スフラジストに近い環境でも一般的である作品に対する否定的な認識は、スタントンが参政権の動きに影響を失いました。

社会的文脈 [ 編集 | コードを編集します ]

19世紀の初めに、女性のスポークスウーマンとスポークスマンは、伝統的な聖書の解釈に基づいて議論に対する反論を蓄積し始めました。ルクレティア・モットは、聖書を引用して、聖書の他の段落を引用するか、これらの断片の伝統的な解釈を損なうことによって、彼女の場所がどこにあるかを彼女に見せたかった敵に直面しました。 1848年、モットはアダムとエワの主題と、聖書に登場する様々な女性の活動を採用し、聖書が女性の信念について公然と話す権利を支持すると主張した「女性の談話」を書きました。 ^[4] 。

ルーシー・ストーンの怪物に関係なく、彼女は、男性の支配に基づいた聖書の解釈は偽りでなければならないと言いました – 彼女はギリシャ語とヘブライ語を学び、聖書の以前の翻訳についての洞察を得ました。 ^[5] 。

ニューヨークでは、1848年にモットのエリザベス・ツダ・スタントンの助けを借りて、彼女は権利と特権の宣言の準備を支援し、教会と神への立場に関する男性の宗教的奪取に反対する2つの決議を含みました。 1850年代まで、モットはすでに女性の解放に反対するために聖書に言及した男性を議論する専門家でした。 1852年と1854年の女性の権利の全国大会の間に、彼女は聖書に到着した男性と論争を行いました。ヘンリー牧師は、1854年に大会に集まった聴衆に、聖書は男性が女性よりも自然に優れていることを証明していると語った。彼の主張は、最初にハンナ・トレーシー・カトラーによって繰り返されたポイントの後のポイントであり、次にモットによって彼女の声明を始めました。 ^[6] 。