Christianisme au 6ème siècle wiki

Événements liés au christianisme au 6ème siècle

Propagation du christianisme à 325

Propagation du christianisme à 600 après JC

Dans Christianisme du 6ème siècle , L’empereur romain Justinien a lancé une campagne militaire à Constantinople pour récupérer les provinces occidentales des Allemands, à commencer par l’Afrique du Nord et à se rendre en Italie. Bien qu’il ait été temporairement réussi à reprendre une grande partie de la Méditerranée occidentale, il a détruit les centres urbains et a ruiné définitivement les économies dans une grande partie de l’Occident. Rome et d’autres villes ont été abandonnées. Dans les prochains siècles, l’Église occidentale, comme pratiquement la seule institution romaine survivante en Occident, est devenue le seul lien restant avec la culture et la civilisation grecques.

À l’Est, la domination impériale romaine s’est poursuivie à travers la période, les historiens appellent maintenant l’Empire byzantin. Même en Occident, où le contrôle politique impérial a progressivement diminué, la culture distinctement romaine s’est poursuivie longtemps après; Ainsi, les historiens préfèrent aujourd’hui parler d’une «transformation du monde romain» plutôt que d’une «chute de Rome». L’avènement du début du Moyen Âge était un processus progressif et souvent localisé par lequel, en Occident, les zones rurales sont devenues des centres de puissance tandis que les zones urbaines ont diminué. Bien que le plus grand nombre de chrétiens soit resté à l’Est, les développements en Occident préparent la voie à des développements majeurs dans le monde chrétien au Moyen Âge.

Deuxième conseil de Constantinople [ modifier ]]

Avant le deuxième Conseil de Constantinople, une controverse prolongée sur le traitement de trois sujets, tous considérés comme sympathiques au nestorianisme, l’hérésie qu’il y a deux personnes distinctes dans l’incarnation du Christ. ^[d’abord] L’empereur Justinien a condamné les trois chapitres, espérant faire appel aux chrétiens en monophysite avec son zèle anti-nestorien. ^[2] Les monophysites croient que dans le Christ incarné, il y a une nature, pas deux. ^[3] Les patriarches orientaux soutenaient l’empereur, mais en Occident, son ingérence était ressentie, et le pape Vigilius a résisté à son édit au motif qu’il s’est opposé aux décrets calcédoniens. ^[2] La politique de Justinien était en fait une attaque contre la théologie antiochène et les décisions de Chalcedon. ^[2] Le pape a établi et condamné les trois chapitres, mais des manifestations en Occident l’ont amené à retirer sa condamnation. ^[2] L’empereur a appelé le deuxième conseil de Constantinople pour résoudre la controverse. ^[2]

Le conseil s’est réuni à Constantinople en 553, et il est depuis reconnu comme le cinquième de la
Sept premiers conseils œcuméniques. Le Conseil a condamné certains écrits et auteurs nestoriens. Cette décision a été provoquée par l’empereur Justinien dans le but de concilier les chrétiens de monophysite, il s’est opposé en Occident, et l’acceptation par les papes du conseil a provoqué un schisme majeur. ^[4]

Le Conseil a interprété les décrets de Chalcédon et a expliqué en outre la relation des deux natures de Jésus; Il a également condamné les enseignements d’Origène sur la préexistence de l’âme et l’apocatastase.
Le Conseil, assisté principalement par les évêques de l’Est, a condamné les trois chapitres et, indirectement, le Pape Vigilius. ^[2] Il a également affirmé l’intention de l’Est de rester en communion avec Rome. ^[2]

Vigilias a déclaré sa soumission au conseil, tout comme son successeur, Metropolis I. ^[2] Le conseil n’a pas été immédiatement reconnu comme œcuménique en Occident, et les églises de Milan et Aquileia ont même rompu la communion avec Rome sur cette question. ^[4] Le schisme n’a été réparé qu’à la fin du 6e siècle pour Milan et à la fin du 7e siècle pour Aquileia. ^[4]

Église orientale [ modifier ]]

Dans les années 530, la deuxième église de la sainte sagesse (Hagia Sophia) a été construite à Constantinople sous Justinien. La première église a été détruite lors des émeutes de Nika. Le deuxième Hagia Sophia est devenu le centre de la communauté ecclésiastique pour les dirigeants de l’Empire romain ou, comme on l’appelle maintenant, l’Empire byzantin.

Théologie occidentale avant l’empire carolingien [ modifier ]]

Lorsque l’Empire romain occidental s’est fragmenté sous l’impact de diverses invasions «barbares», la culture intellectuelle à l’échelle de l’empire qui avait soutenu la théologie patristique tardive avait fait couper ses interconnexions. La théologie avait tendance à devenir plus localisée, plus diversifiée, plus fragmentée. Le christianisme classique préservé en Italie par des hommes comme Boethius et Cassiodorus était différent du christianisme franche vigoureux documenté par Gregory of Tours, qui était différent du christianisme qui a prospéré en Irlande et au Nord. Tout au long de cette période, la théologie avait tendance à être une affaire plus monastique, florissante dans les paradis monastiques où les conditions et les ressources d’apprentissage théologique pourraient être maintenues.

Les écrivains importants comprennent:

Gregory le grand [ modifier ]]

Saint Gregory I Le Grand était le pape du 3 septembre 590 jusqu’à sa mort. Il est également connu sous le nom de Gregorius Dialogus ( Gregory le dialogiste ) en orthodoxie orientale en raison du Dialogue il a écrit. Il a été le premier des papes de fond monastique. Gregory est un docteur de l’église et l’un des quatre grands pères latins de l’église. De tous les papes, Gregory j’ai eu le plus d’influence sur l’église médiévale précoce. ^[5]

Monachisme [ modifier ]]

Bénédic [ modifier ]]

Benoît de Nursia est l’influent des moines occidentaux. Il a fait ses études à Rome mais a rapidement cherché la vie d’un ermite dans une grotte à Subiaco, à l’extérieur de la ville. Il a ensuite attiré des adeptes avec lesquels il a fondé le monastère de Monte Cassino vers 520, entre Rome et Naples. En 530, il a écrit son Règle de Saint-Benoît comme guide pratique pour la vie communautaire monastique. Son message s’est répandu aux monastères à travers l’Europe. ^[6] Les monastères sont devenus des conduits majeurs de la civilisation, de la préservation des compétences artisanales et artistiques tout en maintenant la culture intellectuelle au sein de leurs écoles, de leurs scriptoria et de leurs bibliothèques. Ils fonctionnaient comme des centres agricoles, économiques et de production ainsi que comme une orientation pour la vie spirituelle. ^[7]

Au cours de cette période, les Wisigoths et les Lombards se sont éloignés de l’arianisme pour le christianisme de Nicéne. ^[8] Le pape Gregory I a joué un rôle notable dans ces conversions et réformé radicalement les structures et l’administration ecclésiastiques qui ont ensuite lancé des efforts missionnaires renouvelés. ^[9]

On sait peu de choses sur les origines de la première règle monastique importante ( Règle ) En Europe occidentale, la règle anonyme du maître ( Règle de maître ), qui a été écrit quelque part au sud de Rome vers 500. La règle ajoute des éléments légalistes non trouvés dans les règles antérieures, définissant les activités du monastère, ses officiers et leurs responsabilités en détail.

Irlande [ modifier ]]

Le monachisme irlandais a maintenu le modèle d’une communauté monastique alors que, comme John Cassian, marquant la vie contemplative de l’ermite comme la plus haute forme de monachisme. La vie des Saints raconte fréquemment les moines (et les abbés) quittant une certaine distance du monastère pour vivre isolément de la communauté.

Les règles monastiques irlandaises spécifient une vie sévère de prière et de discipline dans laquelle la prière, la pauvreté et l’obéissance sont les thèmes centraux. Pourtant, les moines irlandais ne craignaient pas l’apprentissage païen. Les moines irlandais avaient besoin d’apprendre le latin, qui était la langue de l’église. Ainsi, ils lisent des textes latins, spirituels et laïques. À la fin du 7ème siècle, les écoles monastiques irlandaises attiraient des étudiants d’Angleterre et d’Europe. Le monachisme irlandais s’est largement répandu, d’abord en Écosse et au nord de l’Angleterre, puis en Gaule et en Italie. Columba et ses partisans ont établi des monastères à Bangor, sur la côte nord-est de l’Irlande, à Iona, une île au nord-ouest de l’Écosse, et à Lindisfarne, fondée par Aidan, un moine irlandais d’Iona, à la demande du roi Oswald de Northumbria.

Columbanus, un abbé d’une famille Leinster Noble, s’est rendu en Gaule à la fin du 6e siècle avec douze compagnons. Columbanus et ses partisans ont répandu le modèle irlandais des institutions monastiques établies par des familles nobles sur le continent. Toute une série de nouvelles fondations monastiques rurales sur de grands domaines ruraux sous l’influence irlandaise a vu le jour, en commençant par les fondations de Fontaines et Luxeuil de Columbanus, parrainées par le King Frankish Childebert II. Après la mort de Childebert, Columbanus s’est rendu vers l’est à Metz, où Theudebert II lui a permis d’établir un nouveau monastère parmi les Alemanni semi-pagans dans ce qui est maintenant Suisse. L’un des disciples de Columbanus a fondé le monastère de Saint-Gall sur les rives du lac Constance, tandis que Columbanus a continué à travers les Alpes jusqu’au royaume des Lombards en Italie. Là, le roi Agilulf et son épouse Theodolinda ont accordé à Columbanus terres dans les montagnes entre Gênes et Milan, où il a établi le monastère de Bobbio.

Mosaïque de Justinien I dans l’église de San Vitale, Ravenne, Italie

Propagation du christianisme [ modifier ]]

Alors que les limites politiques de l’Empire romain occidental diminuaient puis s’effondraient, le christianisme s’est propagé au-delà des anciennes frontières de l’empire et dans des terres qui n’avaient jamais été romanisées. Les Lombards ont adopté le christianisme de Nicce en entrant dans l’Italie.

Missionnaires irlandais [ modifier ]]

Bien que l’Irlande n’ait jamais fait partie de l’Empire romain, le christianisme était venu là-bas et s’est développé, largement indépendamment du christianisme celtique. Le christianisme s’est propagé de la Grande-Bretagne romaine à l’Irlande, en particulier aidé par l’activité missionnaire de Saint Patrick. Patrick avait été capturé dans l’esclavage en Irlande, et après son évasion et plus tard comme évêque, il est retourné à l’île pour leur amener l’Évangile.

Les moines irlandais avaient développé un concept de pèlerinage . ^[dix] Cela signifiait essentiellement qu’un moine quitterait le monastère et son pays chrétien pour proséments parmi les païens, en tant que punition auto-choisie pour ses péchés. Bientôt, des missionnaires irlandais tels que Columba et Columbanus ont répandu ce christianisme, avec ses caractéristiques distinctement irlandaises, à l’Écosse et au continent. À partir de 590, les missionnaires irlandais étaient actifs en Gaule, en Écosse, au Pays de Galles et en Angleterre.

Anglo-Saxon Grande-Bretagne [ modifier ]]

Bien que le sud de la Grande-Bretagne ait été une province romaine, en 407, les légions impériales ont quitté l’île, et l’élite romaine a suivi. Quelque temps plus tard ce siècle, diverses tribus barbares sont passées de la descente et de la pillage de l’île à l’installation et à l’invasion. Ces tribus sont appelées «anglo-saxons», prédécesseurs de l’anglais. Ils étaient entièrement païens, n’ayant jamais fait partie de l’empire, et bien qu’ils aient connu une influence chrétienne des peuples environnants, ils ont été convertis par la mission de saint Augustin envoyé par le pape Grégoire I.

Francs [ modifier ]]

Saint Remy bases Clovis.

Les habitants en grande partie chrétiens du Gallo-romain de la Gaule (France moderne) ont été dépassés par des Francs germaniques au début du 5e siècle. Les habitants indigènes ont été persécutés jusqu’à ce que le roi franc Clovis que je convertit du paganisme au christianisme de Nicène en 496. Clovis a insisté sur le fait que ses compagnons nobles emboîtent le pas, renforçant son royaume nouvellement établi en unissant la foi des dirigeants avec celui de la décision.

Les peuples germaniques ont subi une christianisation progressive au cours du début du Moyen Âge, résultant en une forme unique de christianisme connu sous le nom de christianisme germanique. Les tribus germaniques est et ouest ont été les premières à convertir par divers moyens. Cependant, ce n’est qu’au 12ème siècle que les peuples germaniques du Nord avaient christianisé.

Représentation du 9ème siècle du Christ en tant que guerrier héroïque (Stuttgart Psauter, fol. 23)

Dans la tradition germanique polythéiste, il était même possible d’adorer Jésus à côté des dieux indigènes comme Wodan et Thor. Avant une bataille, un chef militaire païen pourrait prier Jésus pour la victoire, au lieu d’Odin, s’il s’attendait à plus d’aide du Dieu chrétien. Clovis l’avait fait avant une bataille contre l’un des rois de l’Alamanni, et avait ainsi attribué sa victoire à Jésus. Ces pensées utilitaires ont été à la base de la plupart des conversions des dirigeants au cours de cette période. ^[11] La christianisation des Francs jette les bases de la christianisation ultérieure des peuples germaniques.

Saoudite [ modifier ]]

Cosmas Indicopleustes, navigateur et géographe du 6ème siècle, a écrit sur les chrétiens, les évêques, les moines et les martyrs au Yémen et parmi les Himyarites. ^[d’abord] Au 5ème siècle, un marchand du Yémen a été converti à Hira, dans le nord-est, et à son retour a conduit beaucoup à Christ.

Tibet [ modifier ]]

On ne sait pas quand le christianisme a atteint le Tibet, mais il semble probable qu’il y soit arrivé au 6ème siècle. L’ancien territoire des Tibétains s’étendait plus à l’ouest et au nord que le Tibet actuel, et ils avaient de nombreux liens avec les tribus turques et mongols d’Asie centrale. Il semble probable que le christianisme soit entré dans le monde tibétain vers 549, le temps d’une conversion remarquable des Huns blancs. Une église forte existait au Tibet au 8ème siècle.

Sculpté dans un gros rocher à Tankse, le Ladakh, une fois partie du Tibet mais maintenant en Inde, se trouvent trois croix et quelques inscriptions. Ces inscriptions sont du 19e siècle. Le rocher domine l’entrée de la ville, sur l’une des principales routes commerciales anciennes entre Lhasa et Bactria. Les croix sont clairement de l’Église de l’Est, et l’un des mots, écrit en Sogdian, semble être “Jésus”. Une autre inscription à Sogdian se lit comme suit: “En l’an 210, Nosfarn de Samarkhand en tant qu’émissaire au Khan du Tibet”. Il est possible que les inscriptions n’étaient pas liées aux croix, mais même par elles-mêmes, les croix témoignent de la puissance et de l’influence du christianisme dans ce domaine.

Calendrier [ modifier ]]

Voir également [ modifier ]]

Notes et références [ modifier ]]

Dès la lecture [ modifier ]]

• Pelikan, Jaroslav Jan. La tradition chrétienne: l’émergence de la tradition catholique (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4
• Lawrence, C. H. Monachisme médiéval . 3e éd. Harlow: Pearson Education, 2001. ISBN 0-582-40427-4
• Trombley, Frank R., 1995. Religion et christianisation hellénique c. 370-529 (en série Religions dans le monde graeco-romain ) (Brill) ISBN 90-04-09691-4
• Fletcher, Richard, La conversion de l’Europe. Du paganisme au christianisme 371-1386 AD. Londres 1997.
• Eusèbe, Histoire ecclésiastique , livre 1, chp.19
• Socrate, Histoire ecclésiastique , livre 3, chp. 1
• Mentnige ,, La propagation précoce du christianisme en Asie centrale et en Extrême-Orient , pp. 300.
• A.C. Moule, Chrétiens en Chine avant l’année 1550 , pp. 19-26
• P.Y. Saeki, Les documents et reliques nestoriens en Chine et Le monument nestorien en Chine , pp. 27–52
• Philostorgius, Histoire ecclésiastique .

Liens externes [ modifier ]]