Symeon der neue Theologe – Wikipedia

Christlicher Heiliger, Mönch und Theologe aus dem 10. und 11. Jahrhundert

Symeon der neue Theologe (manchmal “Simeon” geschrieben) (Griechisch: Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος;; 949–1022 n. Chr.) War ein byzantinischer christlicher Mönch und Dichter, der als letzter von drei Heiligen von der ostorthodoxen Kirche heilig gesprochen und den Titel “Theologe” (zusammen mit Johannes dem Apostel und Gregor von Nazianz) erhalten hatte. “Theologe” wurde nicht auf Symeon im modernen akademischen Sinne des theologischen Studiums angewendet; Der Titel sollte nur jemanden erkennen, der aus persönlicher Erfahrung der Vision Gottes sprach. Eine seiner wichtigsten Lehren war, dass Menschen erfahren können und sollten Theorie (wörtlich “Kontemplation” oder direkte Erfahrung von Gott).

Symeon wurde in den byzantinischen Adel hineingeboren und erhielt eine traditionelle Ausbildung. Mit vierzehn Jahren lernte er Symeon den Studiten kennen, einen bekannten Mönch des Klosters Stoudios in Konstantinopel, der ihn überzeugte, unter Anleitung des älteren Symeon sein eigenes Leben dem Gebet und der Askese zu widmen. Mit dreißig Jahren wurde Symeon der Neue Theologe Abt des Klosters der Heiligen Mamas, eine Position, die er fünfundzwanzig Jahre lang innehatte. Er zog viele Mönche und Geistliche mit seinem Ruf für Heiligkeit an, obwohl seine Lehren ihn in Konflikt mit kirchlichen Autoritäten brachten, die ihn schließlich ins Exil schicken würden. Sein bekanntester Schüler war Nicetas Stethatos, der das schrieb Das Leben von Symeon.

Symeon gilt als der erste byzantinische Mystiker, der seine eigenen mystischen Erfahrungen frei teilt. Einige seiner Schriften sind in der Philokalia, eine Sammlung von Texten frühchristlicher Mystiker über kontemplatives Gebet und Hesychast-Lehren. Symeon schrieb und sprach häufig über die Wichtigkeit, die Gnade Gottes direkt zu erfahren, und sprach oft über seine eigenen Erfahrungen mit Gott als göttlichem Licht. Ein weiteres häufiges Thema in seinen Schriften war die Notwendigkeit, sich unter die Führung eines geistlichen Vaters zu stellen. Die Autorität für viele seiner Lehren leitet sich aus den Traditionen der Wüstenväter, frühchristlichen Mönche und Asketen ab. Symeons Schriften beinhalten Hymnen der göttlichen Liebe, Ethische Diskurse, und Die katechetischen Diskurse.

Biografie[edit]

Frühen Lebensjahren[edit]

Die Details von Symeons Leben stammen aus seinen eigenen Schriften und aus dem Das Leben von Symeon, geschrieben von seinem Schüler Nicetas. Er wurde im Basileion in Galatien als Sohn von Basil und Theophano Galaton geboren, Mitgliedern des byzantinischen Adels, die die mazedonische Dynastie unterstützten. Sein Vorname bei der Geburt ist unklar – es war zu dieser Zeit traditionell, als er Mönch wurde, einen neuen Namen mit der gleichen Initiale wie der Geburtsname anzunehmen. Symeon hat diese Tradition möglicherweise ignoriert, um denselben Namen wie sein geistiger Vater Symeon der Studit zu tragen. In seinen Schriften beschrieb er manchmal die Erfahrungen von “George”, die sein Geburtsname gewesen sein könnten.^[1] Symeon erhielt eine griechische Grundschulausbildung bis zum Alter von elf Jahren, als ein Onkel erkannte, dass er Potenzial für höhere Bildung hatte. Der Onkel half Symeon, seine Sekundarschulausbildung am Hofe des Kaisers Basil II. Und seines Bruders Konstantin VIII. Abzuschließen.^[2]

Mit vierzehn Jahren lernte er Symeon den Studiten (auch Symeon den Frommen genannt) kennen, einen heiligen Mönch des Klosters Stoudios in Konstantinopel. Dieses Treffen überzeugte den jüngeren Symeon, auf die Hochschulbildung zu verzichten und Symeon den Studiten als seinen geistlichen Vater zu übernehmen. Zu dieser Zeit begann er unter seiner Anleitung das Leben des Gebets und der Askese zu studieren, mit dem Wunsch, das Kloster sofort zu betreten. Symeon der Studit bat den jungen Symeon, zu warten, bevor er Mönch wurde, und verbrachte die Jahre bis zum Alter von siebenundzwanzig Jahren im Haushalt eines Patriziers, obwohl er nach einigen Quellen stattdessen dem Kaiser diente.^[3]

Er lebte tagsüber ein weltliches Leben und verbrachte seine Abende Berichten zufolge in Mahnwachen und Gebeten, um die Schriften zweier Autoren – Marcus Eremita und Diadochos von Photiki – in die Praxis umzusetzen, die ihm sein geistiger Vater gegeben hatte.^[3] In dieser Zeit hatte Symeon seine erste Erfahrung von Gott als göttlichem Licht, wie er später in einem seiner beschrieb Diskurse ((Rabatt. 22.2–4). Er schrieb die Erfahrung den Gebeten von Symeon dem Studiten zu. Trotz der Erfahrung gestand der junge Symeon, dass er immer noch in weltliche Lebensweisen verfiel.^[4] Die direkte persönliche Erfahrung von Gott sollte eine der zentralen Lehren von Symeon in seinen Schriften und für die Mönche werden, die ihm folgten.^[5]

Abt des Klosters Saint Mamas[edit]

Mit siebenundzwanzig Jahren betrat er das Kloster von Stoudios und übergab sein Leben vollständig der Jüngerschaft an seinen Lehrer Symeon den Studiten. Der ältere Symeon war kein ordinierter Priester, sondern ein einfacher Mönch, der von vielen Menschen als heilig angesehen wurde. Der jüngere Symeon war äußerst eifrig in seinen Praktiken und in der Befolgung seines Lehrers – so sehr, dass der Abt des Klosters darauf bestand, dass Symeon nach nur wenigen Monaten ging.^[6]

Auf Anraten des älteren Symeon ging er in das nahe gelegene Kloster der Heiligen Mamas in Konstantinopel, das sowohl körperlich als auch geistig als heruntergekommen beschrieben wurde. Während seiner Zeit in Saint Mamas folgte er weiterhin den Anweisungen von Symeon the Studite. Innerhalb von drei Jahren nach seinem Umzug nach Saint Mamas wurde Symeon als Mönch ausgebildet, zum Priester geweiht und zum Abt des Klosters gewählt. Er verbrachte die nächsten 25 Jahre als Abt der Heiligen Mamas und zog viele Mönche und Geistliche mit seinem Ruf für Gelehrsamkeit und Heiligkeit an.^[7]

Nicht alle Mönche waren von Symeons eifrigem Ansatz angezogen. Symeon versuchte, die byzantinischen Klöster zu reformieren, in denen die Mönche dem Kaiser unterworfen waren und große Bestände an Eigentum, Bibliotheken und Kunst erworben hatten. Seine Schriften und Lehren zielten darauf ab, die Klöster wieder in ihre traditionelle Rolle in der frühen Kirche zu versetzen, und forderten die Mönche auf, ein Leben in Einfachheit, Askese, Reinheit des Herzens und ständigem Gebet aufzunehmen. Die strenge klösterliche Disziplin, auf die Symeon abzielte, verärgerte mehrere Mönche im Kloster.^[8] Symeon ging auch emotionaler mit der Anbetung um und schlug vor, dass ein Mönch das Abendmahl nicht ohne Tränen nehmen sollte. Die Einführung vegetarischer Mahlzeiten sowie andere einzigartige Praktiken, um Disziplin und Demut zu vermitteln, sorgten auch bei den Mönchen für Unzufriedenheit.^[9]

Fünfzehn Jahre nachdem sie Abt geworden waren, erhob sich eines Morgens nach der göttlichen Liturgie eine Gruppe von ungefähr dreißig Mönchen gegen Symeon, die sie vertrieben. Auf dem Weg nach draußen brachen die Mönche die Schlösser des Klostertors auf und wandten sich an den Patriarchen Sisinios, der sich Symeon anschloss und die Mönche ins Exil schickte. Symeon plädierte für sie und tat alles, um die Mönche ins Kloster zurückkehren zu lassen, einschließlich der Suche nach einigen Mönchen, um sich bei ihnen zu entschuldigen.^[9][10] Während seiner Zeit als Abt schrieb Symeon Hymnen der göttlichen Liebe (während seines Exils abgeschlossen), die Diskurse, und viele Briefe und polemische Werke, die verloren gegangen sind. Er schrieb auch Artikel über seine Streitigkeiten mit den Kirchentheologen – diese überlebten als seine theologischen und ethischen Abhandlungen.^[11] Im Jahr 1005 trat Symeon als Abt der Heiligen Mamas zurück, ernannte einen seiner Schüler an seiner Stelle und nahm ein einsameres Leben im Kloster auf.^[12]

Opposition der Kirche[edit]

Symeon wurde von den kirchlichen Behörden heftig abgelehnt, insbesondere vom Chef-Theologen des Kaiserhofs, Erzbischof Stephen, der einst der Metropolit von Nicomedia war. Stephen war ein ehemaliger Politiker und Diplomat mit dem Ruf eines gründlichen theoretischen Verständnisses der Theologie, das jedoch aus der tatsächlichen Erfahrung des spirituellen Lebens entfernt wurde. Im Gegensatz dazu vertrat Symeon die Ansicht, dass man den Heiligen Geist tatsächlich erfahren muss, um über Gott zu sprechen, und gleichzeitig die Autorität der Schrift und der früheren Kirchenväter anerkennt. Ihre unterschiedlichen Ansichten über die Quelle der Autorität, über spirituelle Angelegenheiten zu sprechen, waren die Ursache für mehrere Jahre intensiver Konflikte, die mit Symeons letztem Exil endeten.^[13]

Stephen bemängelte Symeon besonders wegen seines charismatischen Ansatzes und seiner Unterstützung der individuellen direkten Erfahrung der Gnade Gottes. Symeon glaubte, dass die direkte Erfahrung den Mönchen die Autorität gab, Sünden zu predigen und zu absolutionieren, ohne dass eine formelle Ordination erforderlich war – wie es sein eigener Lehrer, Symeon der Studit, praktizierte. Die kirchlichen Autoritäten lehrten auch aus einer spekulativen und philosophischen Perspektive, während Symeon aus seiner eigenen direkten mystischen Erfahrung lehrte.^[14] Symeons Lehren, insbesondere jene über die direkte Erfahrung der Gnade Gottes, brachten Stephen Vorwürfe der Häresie. Symeon antwortete auf Stephens Anschuldigungen mit der Erklärung, dass die wahre Häresie darin bestand, zu lehren, dass es unmöglich ist, Gott direkt zu erleben (Rabatt. 29.4).^[15]

Stephen bemängelte Symeon auch, weil er seinen geistlichen Vater Symeon den Studiten verehrte. Zu dieser Zeit wurde die formelle Anerkennung von Heiligen selten praktiziert und war nicht obligatorisch, so dass verehrte Mönche von Klöstern und ihren Jüngern informell anerkannt und geehrt wurden. Jedes Jahr veranstaltete der jüngere Symeon eine Feier zu Ehren seines Lehrers, die eine Ikone von Symeon dem Studiten und einen Gottesdienst für ihn beinhaltete. Stephen tadelte Symeon, weil er seinen Lehrer als Heiligen geehrt hatte, weil der Studite seiner Meinung nach keine Ehre wert war.^[16] Der Konflikt zwischen den beiden dauerte sechs Jahre.^[17]

Stephen war endlich in der Lage, Symeon vor die Synode zu bringen, weil er beschuldigt wurde, als Heiliger jemanden geehrt zu haben, von dem Stephen glaubte, er sei alles andere als heilig. Zunächst unterstützte Patriarch Sergius II. Von Konstantinopel Symeon und sandte Kerzen und Parfüm, um die Verehrung von Symeon dem Studiten in St. Mammas zu unterstützen. Stephen griff die Studiten als unheilig und sündig an und konnte schließlich andere davon überzeugen, dass Symeons Hommage unangemessen war, indem er sie davon überzeugte, dass die Studiten einige unorthodoxe Überzeugungen hatten. Als Kompromiss schlug Stephen vor, das jährliche Festival zu Ehren des älteren Symeon als private Feier innerhalb des Klosters abzuhalten. Symeon, der neue Theologe, weigerte sich, Kompromisse einzugehen, und erklärte, es sei seine Pflicht, die Kirchenväter und die Heiligen zu ehren, und wurde im Januar 1009 zum Exil verurteilt.^[17][18] Stephen überzeugte den Patriarchen auch, alle Ikonen von Symeon dem Studiten aus St. Mammas zu entfernen, wobei viele von ihnen zerstört oder mit Ruß bedeckt wurden.^[19]

Symeon seinerseits trat niemals von den kirchlichen Behörden zurück. In einer seiner Hymnen ließ er Christus den Bischöfen folgende Zurechtweisung geben:

Sie (die Bischöfe) gehen unwürdig mit Meinem Körper um

und eifrig versuchen, die Massen zu dominieren …
Sie werden als brillant und rein angesehen,
aber ihre Seelen sind schlimmer als Schlamm und Schmutz,
schlimmer noch als jede Art von tödlichem Gift,

diese bösen und perversen Männer! ((Hymne 58)^[20]

Exil und Tod[edit]

1009 wurde Symeon in der Nähe von Paloukiton, einem kleinen Dorf in der Nähe von Chrysopolis am asiatischen Ufer des Bosporus, ins Exil geschickt.^[15] Einem Bericht zufolge wurde er mitten im Winter von den kirchlichen Behörden allein und ohne Nahrung zurückgelassen. Dort fand er eine verlassene und zerstörte Kapelle, die der Heiligen Macrina gewidmet war. Es befand sich zufällig auf einem Land, das einem der geistigen Kinder von Symeon, Christopher Phagouras, gehörte. Er spendete das Land und gründete ein Kloster.^[21]

Zu dieser Zeit hatte Symeon viele Schüler – einige von ihnen, darunter der Patrizier Geneseos, appellierten an Sergius II., Den Patriarchen von Konstantinopel, die Ordnung des Exils aufzuheben. Aus Angst, dass der Streit den Kaiser erreichen könnte, hob Sergius II. Den Exilorden vollständig auf und bot dann an, Symeon im Kloster St. Mammas wieder einzurichten und ihn als Erzbischof eines wichtigen Sees in Konstantinopel zu weihen. Die einzige Einschränkung war, dass Symeon bei seiner Feier des Festivaltages von Symeon the Studite etwas Zurückhaltung zeigen muss. Symeon weigerte sich, Kompromisse einzugehen – der Patriarch gab ihm aus Respekt vor Symeon seinen Segen, “mit Ihren Jüngern zusammenzuleben und nach Ihrem Wohlgefallen zu handeln”.^[22]

Symeon blieb im Kloster Saint Macrina, wo sich viele enge Schüler, sowohl Mönche als auch weltliche Menschen, um ihn versammelten. In Saint Macrina war er frei von Mönchen, die seiner Disziplin und seinem Eifer abgeneigt waren, und frei von direkten Konflikten mit kirchlichen Autoritäten.^[22] Er ehrte weiterhin Symeon den Studiten – die meisten Geistlichen aus Konstantinopel sowie viele Mönche und Laien schlossen sich ihm während dieser Feierlichkeiten an. In dieser Zeit schrieb er auch und machte sich allen zugänglich, die ihn sehen wollten.^[23] Symeon verbrachte die letzten dreizehn Jahre seines Lebens im Exil und starb am 12. März 1022 an Ruhr. Laut seinem Biographen und Schüler Nicetas sagte Symeon viele Jahre zuvor seinen eigenen Tod voraus und rief an seinem letzten Tag alle Mönche zusammen singe die Trauerlieder.^[24]

Symeon wird heute von den Katholiken als Heiliger anerkannt^{[citation needed]} und ostorthodoxe Kirchen. Der Titel “Theologe” wurde ihm nicht im modernen akademischen Sinne von jemandem verliehen, der in Theologie gelernt ist, sondern um jemanden zu erkennen, der aus persönlicher Erfahrung der Vision Gottes spricht. Bis zu Symeons Zeit war dieser Titel hauptsächlich Johannes dem Apostel, dem Autor eines der vier Evangelien, und Gregor von Nazianz, dem Verfasser kontemplativer Poesie, vorbehalten.^[25] Seine Gegner nannten ihn wegen seines kreativen Ansatzes spöttisch den “neuen” Theologen – seine Anhänger und später die Kirche insgesamt nahmen den Namen im positivsten Sinne an.^[9]

Schriften[edit]

Nach Symeons Tod wurden seine Schriften von kleinen Gruppen von Anhängern am Leben erhalten und wurden schließlich zu einer der zentralen Lehren der Hesychast-Bewegung. Viele Kopien seiner Werke wurden in den folgenden Jahrhunderten, insbesondere um das 14. Jahrhundert, und unter den ostorthodoxen Klöstern auf dem Berg Athos angefertigt. Seine Anerkennung war außerhalb der offiziellen Kirche, ihres Kalenders und ihrer Liturgie immer größer. Historiker schreiben dies seiner eifrigen Persönlichkeit, seiner Kritik an der kirchlichen Hierarchie, seiner Betonung der direkten Erfahrung Gottes und einigen seiner unorthodoxen Lehren zu – einschließlich seiner Überzeugung, dass ein nicht ordinierter Mönch, der die direkte Erfahrung Gottes hatte, befugt war, andere zu befreien ihre Sünden.^[26]

Symeon schrieb in einem ähnlichen Stil und lehrte die traditionellen Ansichten mehrerer frühchristlicher Väter und Hesychasten, darunter der heilige Augustinus, Gregor von Nyssa, Gregor von Nazianz und Markus der Einsiedler. Wo Symeon sich von seinen Vorgängern unterschied, war sein transparenter und offener Austausch seiner innersten Erfahrungen.^[27] Symeon war der erste byzantinische Mystiker, der diese Erfahrungen, die im Rahmen seiner Lehre gemacht wurden, dass die direkte Erfahrung Gottes etwas war, nach dem alle Christen streben konnten, frei teilte.^[28]

Eine Katechese von Symeon, Über den Glauben, zusammen mit einer zusammengesetzten Arbeit mit dem Titel Einhundertdreiundfünfzig praktische und theologische Textesind in der enthalten Philokalia, eine Sammlung von Texten frühchristlicher Mystiker.^[29] Ein weiterer Text in der Philokaliabetitelt Die drei Gebetsmethoden wird auch Symeon zugeschrieben – es beschreibt eine Methode zum Üben des Jesus-Gebets, die Anweisungen zur korrekten Haltung und Atmung beim Rezitieren des Gebets enthält.^[9] Es ist äußerst unwahrscheinlich, dass er diesen Text geschrieben hat – einige Gelehrte schreiben ihn Nikiphoros dem Mönch zu, während andere glauben, dass er von Schülern von Symeon geschrieben wurde.^[30]

Diskurse[edit]

Das Diskurse sind das zentrale Werk von Symeons Leben und wurden während seiner Zeit als Abt in St. Mammas (980–998) geschrieben. Sie bestehen aus vierunddreißig Diskursen und zwei Danksagungsstücken, die als Vorträge für seine Mönche und andere am spirituellen Leben interessierte Personen gehalten wurden – oft in St. Mammas während Mette Dienste – und dann von Symeon selbst zusammengestellt und wahrscheinlich bearbeitet. Sie wurden in Konstantinopel schon vor Symeons Exil viel gelesen. Ihr Stil bewahrt die Persönlichkeit von Symeon, wie sie in seinen Live-Gesprächen zum Ausdruck kommt: Einfachheit, Aufrichtigkeit, Demut, Sprechen aus dem Herzen und “voller Feuer und Überzeugung”. Es gibt keine offensichtliche Reihenfolge oder Reihenfolge für die Diskurse– Die Themen sind anscheinend eine Sammlung von Vorträgen, die zu verschiedenen liturgischen Jahreszeiten oder an Festtagen der Heiligen gehalten werden.^[31]

Es gibt zwei Hauptthemen, die sich durch die verschiedenen Diskurse ziehen. Eines ist das traditionelle Thema der frühen Hesychasten und mystischen Theologen des christlichen Ostens, insbesondere die Praktiken des Glaubens (Praxis) und Askese (Askese), dass sie häufig als Weg zur direkten Erfahrung Gottes lehrten (Theorie).^[31] Spezifische Praktiken, die von Symeon diskutiert werden, umfassen: Umkehr, Loslösung, Entsagung, Barmherzigkeit, Trauer um Sünden, Glauben und Kontemplation.^[32]

Symeons anderes Hauptaugenmerk liegt auf der Kraft des Heiligen Geistes, sich zu verwandeln, und auf der tiefen mystischen Vereinigung mit Gott, die das Endergebnis eines heiligen Lebens ist. Symeon bezeichnete dies als die Taufe des Heiligen Geistes im Vergleich zur rituelleren Wassertaufe. Symeon glaubte, dass das Christentum in Formeln und kirchliche Rituale verfallen war, die für viele Menschen die frühere Betonung der tatsächlichen und direkten Erfahrung Gottes ersetzten.^[32] Das Diskurse drücken Symeons starke Überzeugung aus, dass das Leben eines Christen viel mehr sein muss als die bloße Einhaltung von Regeln und die persönliche Erfahrung der Gegenwart des lebendigen Christus beinhalten muss. Symeon beschreibt seine eigene Bekehrung und mystische Erfahrung des göttlichen Lichts.^[33]

Hymnen der göttlichen Liebe[edit]

Im Hymnen der göttlichen Liebe (auch genannt Hymnen des göttlichen Eros) die meisten davon wurden während seiner Zeit im Exil abgeschlossen,^[34] Symeon beschreibt seine Vision von Gott als ungeschaffenes göttliches Licht.^[35] Diese Erfahrung der göttlichen Leuchtkraft wird von Symeon mit der Heiligen Dreifaltigkeit, mit Gott und manchmal mit Christus verbunden.^[36] Das Hymnen sind im Thema ähnlich wie die Diskurse, sondern sind mit poetischem Meter und Reim geschrieben. Er fing an, sie zur gleichen Zeit wie die zu schreiben Diskurse Die Bearbeitung wurde jedoch erst in den letzten dreizehn Jahren seines Lebens im Kloster St. Macrina abgeschlossen.^[37] Es gibt 58 Hymnen mit insgesamt ungefähr 11.000 Versen.^[9]

Das Hymnen decken verschiedene Themen ab, ähnlich dem Diskurse: Umkehr, Tod, Ausübung von Tugend, Nächstenliebe, Loslösung und mehr.^[37] Besonders bemerkenswert sind die Hymnen, die Symeons mystische Erfahrungen und seine Liebe zu Christus erzählen, die als “ekstatisches Schreiben und … mystischer Inhalt, der sowohl für Symeon als auch für den Leser sehr persönlich wird” beschrieben wurden.^[38]

Ein Auszug aus Hymne 25 enthält die folgende Beschreibung von Symeons mystischer Vereinigung mit Gott als Licht:

– Aber oh, was für eine Lichtvergiftung, oh, welche Feuerbewegungen!

Oh, was für Wirbel der Flamme in mir, elende, die ich bin,
von dir und deiner Herrlichkeit kommen!
Die Herrlichkeit, die ich kenne und ich sage, es ist dein Heiliger Geist,
Wer hat die gleiche Natur mit dir und die gleiche Ehre, o Wort?
Er ist von derselben Rasse, derselben Herrlichkeit,
von derselben Essenz, Er allein mit deinem Vater,
und mit dir, o Christus, o Gott des Universums!
Ich falle in Anbetung vor dir hin.
Ich danke Ihnen, dass Sie mich wissenswert gemacht haben, wie wenig es auch sein mag.

die Kraft deiner Göttlichkeit.^[38]

Theologische und ethische Abhandlungen[edit]

Symeons theologische und ethische Abhandlungen waren originelle schriftliche Werke im Vergleich zu vielen seiner anderen Schriften, die aus seinen Gesprächen entnommen wurden. Sie decken seine Positionen zu verschiedenen kontroversen Fragen der Theologie ab. Viele von ihnen richteten sich an Stephen, seinen Hauptgegner in der Kirche, zusammen mit anderen Kirchenbeamten, die Symeon als übermäßig theoretisch gegenüber dem Christentum ansah. In diesen Stücken verteidigte Symeon die Traditionen der frühbyzantinischen mystischen Theologen gegen die Lehren der Kirchenbeamten seiner Zeit. Im Zentrum dieser Verteidigung stand Symeons Ansicht, dass die Offenbarung der Schrift nur durch die Erfahrung der göttlichen Gnade verstanden werden könne, die dem reinen Herzen während der Kontemplation gegeben wurde.^[11]

Die Abhandlungen behandeln eine breite Palette von Themen, einschließlich Symeons Verteidigung gegen Stephen in Bezug auf seine eigenen Ansichten über die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit. Er präsentiert auch seine Lehre über Mystik, die Notwendigkeit des Glaubens, die Möglichkeit der direkten Erfahrung Gottes, die Taufe des Heiligen Geistes und vieles mehr. Die letzten vier Abhandlungen wurden während seines Exils geschrieben und behandeln ein heiliges Leben auf Erden, die Erlösung durch Glauben und gute Werke und das Bedürfnis nach Einsamkeit, wenn man ein Kanal der göttlichen Gnade für andere werden will.^[39]

Lehren[edit]

Die kirchlichen Behörden forderten Symeon regelmäßig heraus, obwohl seine Lehren in den Evangelien verwurzelt waren. Er war auch den frühen griechischen Vätern und den beiden Haupttraditionen der byzantinischen Spiritualität treu: der alexandrinischen Schule, die einen intellektuelleren Ansatz verfolgte, und der “Schule des Herzens”, vertreten durch Markus den Einsiedler, Pseudo-Macarius, John Climacus und andere früh asketische Mönche. Er kombinierte diese verschiedenen Traditionen mit seiner eigenen inneren Erfahrung in einer Synthese, die in der byzantinischen Mystik neu war.^[40]

Symeon lehrte oft, dass alle Nachfolger Christi die direkte Erfahrung Gottes haben könnten, oder Theorieso wie es die frühen Kirchenväter erlebten und lehrten. In diesem Zusammenhang beschrieb er häufig seine eigenen Gotteserfahrungen als göttliches Licht. Er predigte seinen Mönchen, dass der Weg zur Gnade Gottes durch ein Leben der Einfachheit, Askese, Heiligkeit und Kontemplation führte, das auch die Lehre der Einsiedler und Mönche war, die als Wüstenväter bekannt sind. Darüber hinaus legte Symeon großen Wert darauf, sich unter die vollständige Führung eines spirituellen Vaters zu stellen.^[8]

Direkte Erfahrung[edit]

Ein zentrales Thema in Symeons Lehren und Schriften ist, dass alle Christen danach streben sollten, in direkter Kontemplation tatsächlich direkte Erfahrungen mit Gott zu machen, oder Theorie. In Bezug auf seine eigenen mystischen Erfahrungen präsentierte er sie nicht als einzigartig für sich selbst, sondern als die Norm für alle Christen. Er lehrte, dass die Erfahrung nach der Reinigung durch Gebet, Umkehr und Askese kam. Er forderte insbesondere seine Mönche auf, die traditionelle charismatische und prophetische Rolle in der Kirche zu übernehmen.^[28]

In einem von seinen Diskurse Er verteidigte den häufigen Austausch seiner eigenen inneren Erfahrungen und schrieb, dass dies nicht anmaßend sei, sondern getan worden sei, um andere in ihrem inneren Leben zu ermutigen:

Wir haben sie geschrieben, weil wir uns der Gaben Gottes bewusst sind, die er unserem unwürdigen Selbst vom Beginn des Lebens bis zum gegenwärtigen Moment verliehen hat … und in Dankbarkeit zeigen wir Ihnen allen das Talent, das er uns anvertraut hat. Wie können wir schweigen, bevor solch eine Fülle von Segnungen oder aus Undankbarkeit das Talent begraben, das uns gegeben wurde (Mt 25,18), wie undankbare und böse Diener? … Durch unsere mündliche Lehre ermutigen wir auch Sie, sich darum zu bemühen, dass Sie an seinen Gaben teilhaben und sie genießen, an deren Gaben wir, obwohl unwürdig, durch seine unaussprechliche Güte teilgenommen haben. ((Diskurs XXXIV)^[28]

Göttliches Licht[edit]

Symeon beschreibt die Erfahrung des göttlichen Lichts in seinen Schriften wiederholt als eine innere und äußere mystische Erfahrung. Diese Erfahrungen begannen in seiner Jugend und setzten sich sein ganzes Leben lang fort. Sie kamen während des inneren Gebets und der Kontemplation zu ihm und waren mit einem Gefühl unbeschreiblicher Freude sowie dem intellektuellen Verständnis verbunden, dass das Licht eine Vision Gottes war. In seinen Schriften sprach er direkt mit Gott über die Erfahrung auf verschiedene Weise als “das reine Licht deines Gesichts” und “Du hast dich dazu berufen, mir dein Gesicht wie eine formlose Sonne zu offenbaren”. Er beschrieb das Licht auch als die Gnade Gottes und lehrte, dass seine Erfahrung mit einem Geist verbunden war, der völlig still war und sich selbst transzendiert hatte. Manchmal beschrieb er das Licht, das mit Freundlichkeit zu ihm sprach und erklärte, wer es war.^[41]

Im Diskurs XXVIII Symeon schrieb über das Licht und seine Fähigkeit, sich zu verwandeln:

Es scheint auf uns ohne Abend, ohne Veränderung, ohne Veränderung, ohne Form. Es spricht, arbeitet, lebt, gibt Leben und verwandelt diejenigen, die es beleuchtet, in Licht. Wir bezeugen, dass “Gott Licht ist”, und diejenigen, denen es gewährt wurde, ihn zu sehen, haben ihn alle als Licht gesehen. Diejenigen, die ihn gesehen haben, haben ihn als Licht empfangen, weil das Licht seiner Herrlichkeit vor ihm geht und es ihm unmöglich ist, ohne Licht zu erscheinen. Diejenigen, die sein Licht nicht gesehen haben, haben ihn nicht gesehen, denn er ist das Licht, und diejenigen, die das Licht nicht empfangen haben, haben noch keine Gnade erhalten. Diejenigen, die Gnade empfangen haben, haben das Licht Gottes empfangen und Gott empfangen, so wie Christus selbst, der das Licht ist, gesagt hat: “Ich werde in ihnen leben und mich unter ihnen bewegen.” (2. Korinther 6,16)^[42]

Führung eines geistigen Vaters[edit]

Symeon lehrte, dass es für diejenigen, die es ernst meinen, das spirituelle Leben zu führen, wesentlich ist, sich unter die Führung eines spirituellen Vaters zu stellen. Diese Beziehung war eine historische Tradition, die besonders bei den Wüstenvätern von Bedeutung war, die die Qualifikationen für das Handeln in der Rolle eines spirituellen Vaters definierten: persönliche Erfahrung; ein inneres Leben; Reinheit des Herzens; die Vision Gottes; Einblick; Inspiration; Unterscheidung. Die offizielle Priesterweihe war keine Voraussetzung – Symeons eigener geistlicher Vater war ein einfacher, nicht ordinierter Mönch, der viele geistliche Kinder hatte.^[43] Symeon lehrte auch, dass solche Lehrer durch ihre Heiligkeit befähigt wurden, zu predigen und andere von ihren Sünden zu befreien, eine Ansicht, die ihn in Uneinigkeit mit den Kirchenführern seiner Zeit brachte.^[14]

Im Hymnen der göttlichen Liebe Symeon schrieb das:

Höre nur auf den Rat deines geistigen Vaters,

Antworte ihm mit Demut
und, was Gott betrifft, sag ihm deine Gedanken,
sogar zu einer einfachen Meditation, ohne etwas zu verbergen,

tue nichts ohne seinen Rat.^[8]

Absolution der Sünden[edit]

Symeons Lehren über die Anhörung des Bekenntnisses und die Absolution der Sünden brachten ihn in regelmäßigen Konflikt mit den kirchlichen Autoritäten, insbesondere mit Erzbischof Stephen. Nach Symeon wurde nur einer, der die Gnade und direkte Erfahrung Gottes hatte, von Gott ermächtigt, die Sünden anderer zu predigen und zu befreien. Stephen war der Ansicht, dass nur ordinierte Priester diese Autorität hatten. Symeons Ansichten wurden von seinem eigenen geistlichen Vater, Symeon dem Studiten, gefärbt, der ein einfacher Mönch war, nicht bestimmt war und dennoch predigte und Absolution gab.^[14] In einem seiner Ethische Diskurse Symeon ging weiter und schrieb, dass man keine Absolution geben sollte, ohne zuerst die Erfahrung der Gnade Gottes erhalten zu haben:

Seien Sie vorsichtig, ich bitte Sie, niemals die Schulden anderer zu übernehmen, wenn Sie selbst Schuldner sind. wage es nicht, Absolution zu geben, ohne in deinem Herzen den empfangen zu haben, der die Sünde der Welt wegnimmt. “(Eth. 6 ‘)^[44]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

• Alfeyev, Hilarion (2000). Saint Symeon, der neue Theologe und orthodoxe Tradition. Oxford University Press. ISBN 0-19-827009-7.
• deCatanzaro, CJ; Maloney SJ, George (1980). Symeon der neue Theologe: Die Diskurse. Paulist Press. ISBN 0-8091-2230-8.
• Krivocheine, Basilikum; Gythiel, Anthony P. (1986). Im Licht Christi: Heiliger Symeon, der neue Theologe (949–1022). St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN 0-913836-91-5.
• Golitzin, Alexander (1995). Über das mystische Leben: Die Kirche und die letzten Dinge. Band 1 der Reihe Mystical Life, Popular Patristics. St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN 0-88141-142-6.
• McGuckin, John (2005). “Ein vernachlässigtes Meisterwerk der christlichen mystischen Tradition: Die ‘Hymnen des göttlichen Eros’ von Symeon, dem neuen Theologen (949-1022)”. Spiritus: Eine Zeitschrift für christliche Spiritualität. Die Johns Hopkins University Press. 5: 182–202. doi:10.1353 / scs.2006.0020.
• Palmer, GEH (1999). The Philokalia, Band 4: Der vollständige Text; Zusammengestellt von St. Nikodimos vom Heiligen Berg & St. Markarios von Korinth. Macmillan. ISBN 0-571-19382-X.
• Turner, HJM (1990). St. Symeon der neue Theologe und geistige Vaterschaft. Band 11 von Byzanz Neerlandica. Glattbutt. ISBN 90-04-09166-1.
• Whitacre, Rodney A. (2007). Ein patristischer griechischer Leser. Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-59856-043-5.
• Chelyshev, Pavel (2008). St. Symeon Der neue Theologe über den Sinn des Lebens // Abstracts // Philosophie heute neu denken: XXII. Weltkongress der Philosophie. Seoul Nationaluniversität. – Seoul, Korea. – S. 94.
• Chelyshev, Pavel (2013). Sozialphilosophie des neuen Theologen St. Symeon // Abstracts des XXIII. Weltkongresses für Philosophie in alphabetischer Reihenfolge der Autoren. Griechische Philosophische Gesellschaft und FISP. – S. 111-112.
• Chelyshev, Pavel (2004). St. Symeon der Neue Theologe über die spirituelle Transformation des Menschen. Moskau – 256 P. ISBN 5-87301-112-5.
• Chelyshev, Pavel (2007). Gewöhnliches Bewusstsein oder es ist nicht nur Brot, das die Menschen am Leben hält // Kapitel II. Mittelalterliches theozentrisches Paradigma des gewöhnlichen Bewusstseins in den Werken des heiligen Theimeon St. Simeon.- S. 89-176. Moskau: Verlag der Moskauer staatlichen Bergbauuniversität. – 359 P. ISBN 978-5-7418-0455-1.

Weiterführende Literatur[edit]

Englische Übersetzungen seiner Schriften[edit]

• deCatanzaro, CJ; Maloney SJ, George (1980). Symeon der neue Theologe: Die Diskurse. Paulist Press. ISBN 0-8091-2230-8.
• Golitzin, Alexander (1995). Über das mystische Leben: Die ethischen Diskurse: Die Kirche und die letzten Dinge. Band 1 von Über das mystische Leben, Beliebte Patristik-Serie. St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN 0-88141-142-6.
• Golitzin, Alexander (1996). Über das mystische Leben: Die ethischen Diskurse: Über Tugend und christliches Leben. Band 2 von Über das mystische Leben, Beliebte Patristik-Serie. St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN 0-88141-143-4.
• Golitzin, Alexander (1998). Über das mystische Leben: Die ethischen Diskurse: Leben, Zeiten und Theologie. Band 3 von Über das mystische Leben, Beliebte Patristik-Serie. St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN 0-88141-144-2.
• Griggs, Daniel K. (2011). Divine Eros: Hymnen von St. Symeon, dem neuen Theologen. Band 40: Beliebte Patristikserie. St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN 978-0-88141-349-6.
• Maloney, George A. (1976). Hymnen der göttlichen Liebe. Dimensionsbücher. WIE IN B0006W7NV6.
• McGuckin, Paul (1982). Symeon der neue Theologe: Die praktischen und theologischen Kapitel und drei theologische Diskurse. Band 41: Zisterzienserforschung. Zisterzienserpublikationen. ISBN 0-87907-941-X.
• Palmer, GEH (1999). The Philokalia, Band 4: Der vollständige Text; Zusammengestellt von St. Nikodimos vom Heiligen Berg & St. Markarios von Korinth. Macmillan. ISBN 0-571-19382-X.
• Turner, HJM (2009). Die Briefe des heiligen Symeon, des neuen Theologen. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954663-3.

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