Gemeinwohl – Wikipedia

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Was für alle oder die meisten Mitglieder einer bestimmten Community geteilt und nützlich ist

In der Philosophie, Wirtschaft und Politikwissenschaft ist die Gemeinwohl (ebenfalls Commonwealth, allgemeines Wohlergehen, oder öffentlicher Nutzen) bezieht sich entweder auf das, was für alle oder die meisten Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft geteilt und nützlich ist, oder auf das, was durch Staatsbürgerschaft, kollektives Handeln und aktive Teilnahme im Bereich der Politik und des öffentlichen Dienstes erreicht wird. Das Konzept des Gemeinwohls unterscheidet sich erheblich zwischen den philosophischen Lehren.[1] Frühe Vorstellungen vom Gemeinwohl wurden von antiken griechischen Philosophen wie Aristoteles und Platon aufgestellt. Ein Verständnis des Gemeinwohls, das in Aristoteles ‘Philosophie verwurzelt ist, wird bis heute allgemein verwendet und bezieht sich auf das, was ein zeitgenössischer Gelehrter das “Gut nennt, das der Gemeinschaft eigen ist und nur von dieser erreicht werden kann, aber von ihren Mitgliedern individuell geteilt wird”.[2]

Das Konzept des Gemeinwohls entwickelte sich durch die Arbeit von politischen Theoretikern, Moralphilosophen und öffentlichen Ökonomen, darunter Thomas von Aquin, Niccolò Machiavelli, John Locke, Jean-Jacques Rousseau, James Madison, Adam Smith, Karl Marx, John Stuart Mill und John Maynard Keynes, John Rawls und viele andere Denker. In der zeitgenössischen Wirtschaftstheorie ein Gemeinwohl ist jedes Gut, das rivalisierend und doch nicht ausschließbar ist das Das Gemeinwohl hingegen entsteht im Teilbereich der Wohlfahrtsökonomie und bezieht sich auf das Ergebnis einer sozialen Wohlfahrtsfunktion. Eine solche soziale Wohlfahrtsfunktion würde wiederum in einer Moraltheorie des Guten (wie dem Utilitarismus) verwurzelt sein. Die Theorie der sozialen Wahl zielt darauf ab, Prozesse zu verstehen, durch die das Gemeinwohl in Gesellschaften durch das Studium kollektiver Entscheidungsregeln verwirklicht werden kann oder nicht. Die Theorie der öffentlichen Wahl wendet mikroökonomische Methoden auf das Studium der Politikwissenschaft an, um zu erklären, wie sich private Interessen auf politische Aktivitäten und Ergebnisse auswirken.

Definition[edit]

Der Begriff “Gemeinwohl” wurde auf viele unterschiedliche Arten verwendet und entgeht einer einzigen Definition. Die meisten philosophischen Vorstellungen vom Gemeinwohl fallen in eine von zwei Familien: inhaltlich und prozedural. Nach inhaltlichen Vorstellungen ist das Gemeinwohl das, was von allen oder den meisten Mitgliedern einer bestimmten Gemeinschaft geteilt wird und von Nutzen ist: Bestimmte inhaltliche Vorstellungen legen genau fest, welche Faktoren oder Werte nützlich und geteilt sind. Im Gegensatz dazu besteht das Gemeinwohl nach Verfahrensformulierungen aus dem Ergebnis, das durch kollektive Beteiligung an der Bildung eines gemeinsamen Willens erzielt wird.

In der Geschichte des moralischen und politischen Denkens[edit]

Historischer Überblick[edit]

Unter dem einen oder anderen Namen war das Gemeinwohl ein wiederkehrendes Thema in der Geschichte der politischen Philosophie.[3] Wie ein zeitgenössischer Gelehrter bemerkt, benutzte Aristoteles die Idee des “gemeinsamen Interesses” (zu koinei sympheron, auf Griechisch) als Grundlage für seine Unterscheidung zwischen “richtigen” Verfassungen, die im gemeinsamen Interesse liegen, und “falschen” Verfassungen, die im Interesse der Herrscher liegen;[4]Der heilige Thomas von Aquin hielt “das Gemeinwohl” (Bonum Kommune, in lateinischer Sprache) das Ziel von Recht und Regierung sein;[5]John Locke erklärte, dass “der Frieden, die Sicherheit und das Gemeinwohl des Volkes” die Ziele der politischen Gesellschaft sind, und argumentierte weiter, dass “das Wohlergehen des Volkes das oberste Gesetz sein soll”;[6]David Hume behauptete, dass “soziale Konventionen” angenommen und moralisch unterstützt werden, weil sie dem “öffentlichen” oder “gemeinsamen” Interesse dienen;[7]James Madison schrieb über das “öffentliche”, “gemeinsame” oder “allgemeine” Gut, das eng mit der Gerechtigkeit verbunden ist, und erklärte, dass Gerechtigkeit das Ende von Regierung und Zivilgesellschaft sei;[8] und Jean-Jacques Rousseau verstand “das Gemeinwohl” (le bien communauf Französisch) Gegenstand des allgemeinen Willens einer Gesellschaft und des höchsten von der Regierung verfolgten Ziels zu sein.[9][10]

Obwohl sich diese Denker in ihren Ansichten darüber, woraus das Gemeinwohl besteht und was der Staat tun sollte, um es zu fördern, erheblich unterschieden, waren sie sich dennoch einig, dass das Gemeinwohl das Ende der Regierung ist, dass es ein Gut von allen ist Bürger, und dass keine Regierung der “perverse Diener von besonderen Interessen” werden sollte,[10] ob diese besonderen Interessen als Aristoteles ‘”Interesse der Herrscher”, Lockes “Privatgut”, Humes und Madisons “interessierte Fraktionen” oder Rousseaus “besonderer Wille” verstanden werden.[10]

Antike Griechen[edit]

Obwohl der Ausdruck “Gemeinwohl” in Platons Texten nicht vorkommt, weist der antike griechische Philosoph wiederholt darauf hin, dass in Politik und Gesellschaft ein bestimmtes gemeinsames Ziel besteht.[11] Für Platon ist die beste politische Ordnung diejenige, die die soziale Harmonie und ein Umfeld der Zusammenarbeit und Freundschaft zwischen verschiedenen sozialen Gruppen am besten fördert, von denen jede vom Gemeinwohl profitiert und dazu beiträgt. Im Die RepublikPlatons Charakter Sokrates behauptet, dass das größte soziale Gut der “Zusammenhalt und die Einheit” ist, die “resultieren”[s] von den gemeinsamen Gefühlen der Freude und des Schmerzes, die man bekommt, wenn sich alle Mitglieder einer Gesellschaft über dieselben Erfolge und Misserfolge freuen oder entschuldigen. “[12]

Platons Schüler Aristoteles, der von vielen als Vater der Idee eines Gemeinwohls angesehen wird, verwendet das Konzept des “gemeinsamen Interesses” (zu koinei sympheron, auf Griechisch) als Grundlage für seine Unterscheidung zwischen “richtigen” Verfassungen, die im gemeinsamen Interesse liegen, und “falschen” Verfassungen, die im Interesse der Herrscher liegen.[13] Für Aristoteles besteht das Gemeinwohl im Wohl des Einzelnen. Individuelles Gut besteht wiederum darin, dass der Mensch gedeiht – die Erfüllung des menschlichen Zwecks -, was für den Menschen das Richtige und Natürliche ist. Aus dieser teleologischen Sicht ergibt sich das Gute aus objektiven Tatsachen über das menschliche Leben und den menschlichen Zweck.[11] Aristoteles ist sich darüber im Klaren, dass das Gemeinwohl einen höheren Wert hat als das individuelle Wohl Nikomachische Ethik Das “selbst wenn das Ende für einen einzelnen Menschen und für einen Staat dasselbe ist, scheint das des Staates auf jeden Fall etwas Größeres und Vollständigeres zu sein; … Obwohl es sich lohnt, das Ziel nur für einen Mann zu erreichen, ist es feiner und gottähnlicher, es für eine Nation oder für Stadtstaaten zu erreichen. “[14] Wenn Aristoteles die Arten des politischen Regimes in seinem diskutiert PolitikEr spricht von Monarchie (Herrschaft eines Mannes für das Gemeinwohl), Aristokratie (Herrschaft einiger weniger für das Gemeinwohl) und Gemeinwesen (Herrschaft der Vielen für das Gemeinwohl).[15] Mit “Gemeinwohl” meint Aristoteles hier jedoch speziell das Gemeinwohl der Bürger und nicht unbedingt das Wohl der Nichtbürger der Stadt, wie Frauen, Sklaven und Arbeiter, die zum Wohle der Stadt in der Stadt leben der Bürger.[15]

Nach einer gemeinsamen zeitgenössischen Verwendung, die in der Philosophie von Aristoteles verwurzelt ist, bezieht sich das Gemeinwohl auf “ein Gut, das der Gemeinschaft eigen ist und nur von ihr erreicht werden kann, aber von ihren Mitgliedern individuell geteilt wird”.[2]

Renaissance Florenz[edit]

Während des 15. und 16. Jahrhunderts war das Gemeinwohl eines von mehreren wichtigen Themen des politischen Denkens in der Renaissance von Florenz. Der Gedanke geht auf die Theorie von Thomas von Aquin zurück, wonach das Gemeinwohl im gesamten vormodernen Europa virulent sei.[16] In einer späteren Arbeit spricht Niccolo Machiavelli von der bene Gemeinde (Gemeinwohl) oder comune utilità (allgemeiner Nutzen), der sich auf das allgemeine Wohlergehen einer Gemeinschaft als Ganzes bezieht, erwähnt diesen Begriff jedoch in seinen Werken nur 19 Mal.[17] In Schlüsselpassagen der Diskurse über Livius, er gibt an, dass “das Gemeinwohl (comune utilità). . . wird aus einer freien Lebensweise gezogen (vivere libero) “ist aber nicht identisch damit.[17][18] Anderswo in der Diskurse, Freiheit, Sicherheit und Würde werden ausdrücklich als Elemente des Gemeinwohls bezeichnet, und auch irgendeine Form von Eigentum und Familienleben wird impliziert.[17] Darüber hinaus umfasst das Gemeinwohl, das durch die Freiheit gebracht wird, Wohlstand, wirtschaftlichen Wohlstand, Sicherheit, Genuss und gutes Leben.[17] Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass Machiavelli zwar von einem instrumentellen Verhältnis zwischen Freiheit und Gemeinwohl spricht, das allgemeine Wohlergehen jedoch nicht genau mit der politischen Freiheit identisch ist: anderswo in der Diskurse, Machiavelli argumentiert, dass ein ausreichend hohes Maß an Gemeinwohl durch ausreichend autokratische Herrscher erreicht werden kann.[17] Trotzdem kann Machiavellis Gemeinwohl als Handeln zum Wohle der Mehrheit angesehen werden, auch wenn dies bedeutet, andere durch das Bestreben zu unterdrücken.[17][19] Machiavellis Gemeinwohl wird von einigen Gelehrten als nicht “allgemein” angesehen, da er häufig feststellt, dass das Ende der Republiken darin besteht, ihre Nachbarn zu vernichten.[20][21]

Jean-Jacques Rousseau[edit]

In Jean-Jacques Rousseaus Der GesellschaftsvertragRousseau, der Mitte des 18. Jahrhunderts verfasst wurde, argumentiert, dass die Gesellschaft nur insoweit funktionieren kann, als der Einzelne gemeinsame Interessen hat und dass das Endziel eines Staates die Verwirklichung des Gemeinwohls ist. Er vertritt ferner die Auffassung, dass das Gemeinwohl nur durch Beachtung des allgemeinen Willens einer politischen Gemeinschaft, insbesondere durch den Souverän dieser Gemeinschaft, identifiziert und umgesetzt werden kann. Rousseau behauptet, dass der allgemeine Wille immer zum Gemeinwohl tendiere, räumt jedoch ein, dass demokratische Überlegungen des Einzelnen nicht immer den allgemeinen Willen zum Ausdruck bringen werden. Darüber hinaus unterschied Rousseau zwischen dem allgemeinen Willen und dem Willen aller und betonte, dass der letztere einfach die Gesamtsumme der Wünsche jedes Einzelnen ist, der erstere jedoch der “eine Wille, der auf ihre gemeinsame Erhaltung und ihr allgemeines Wohlergehen gerichtet ist”.[22] Politische Autorität sollte für Rousseau nur dann als legitim verstanden werden, wenn sie nach dem allgemeinen Willen und gegenüber dem Gemeinwohl besteht. Das Streben nach dem Gemeinwohl ermöglicht es dem Staat, als moralische Gemeinschaft zu agieren.[1]

Adam Smith[edit]

“Individueller Ehrgeiz dient dem Gemeinwohl.” -Adam Smith

Der schottische Moralphilosoph und politische Ökonom Adam Smith aus dem 18. Jahrhundert argumentiert in seinem Wealth of Nations, der als erster Fundamentalsatz der Wohlfahrtsökonomie bekannt geworden ist, dass die unsichtbare Hand des Marktwettbewerbs das individuelle Eigeninteresse automatisch in das Gemeinwohl verwandelt.[23] Smiths These ist, dass in einem “System der natürlichen Freiheit” ein Wirtschaftssystem, das es dem Einzelnen ermöglicht, sein eigenes Interesse unter Bedingungen des freien Wettbewerbs und des Gewohnheitsrechts zu verfolgen, zu einer sich selbst regulierenden und sehr prosperierenden Wirtschaft führen würde, die am meisten generiert Wohlfahrt für die meisten.[23] Die Beseitigung von Preis-, Arbeits- und Handelsbeschränkungen werde daher dazu führen, dass das Gemeinwohl durch “universelle Opulenz, die sich auf die untersten Bevölkerungsschichten erstreckt”, durch niedrigere Preise, höhere Löhne, bessere Produkte usw. gefördert wird .[23]

John Rawls ‘Theorie der Gerechtigkeit[edit]

John Rawls definiert das Gemeinwohl als “bestimmte allgemeine Bedingungen, die … gleichermaßen zum Vorteil aller sind”. In seiner Theorie der Gerechtigkeit plädiert Rawls für eine prinzipielle Versöhnung von Freiheit und Gleichheit, angewendet auf die Grundstruktur einer geordneten Gesellschaft, die genau solche allgemeinen Bedingungen spezifiziert. Ausgehend von einem künstlichen Gerät, das er die ursprüngliche Position nennt, verteidigt Rawls zwei besondere Prinzipien der Gerechtigkeit, indem er argumentiert, dass dies die Positionen sind, die vernünftige Personen wählen würden, wenn sie Prinzipien hinter einem Schleier der Unwissenheit wählen würden. Ein solcher “Schleier” macht die Menschen im Wesentlichen blind für alle Tatsachen über sich selbst, so dass sie Prinzipien nicht zu ihrem eigenen Vorteil anpassen können. Laut Rawls wird die Unkenntnis dieser Details über sich selbst zu Prinzipien führen, die allen gerecht werden. Wenn ein Individuum nicht weiß, wie es in seiner eigenen Gesellschaft enden wird, wird es wahrscheinlich keine Klasse von Menschen privilegieren, sondern ein System der Gerechtigkeit entwickeln, das alle fair behandelt. Insbesondere behauptet Rawls, dass diejenigen in der ursprünglichen Position alle eine “Maximin” -Strategie verfolgen würden, die die Aussichten der am wenigsten wohlhabenden Einzelperson oder Gruppe maximieren würde. In diesem Sinne ist Rawls ‘Verständnis des Gemeinwohls eng mit dem Wohlergehen der am wenigsten Begünstigten verbunden. Rawls behauptet, dass die Parteien in der ursprünglichen Position zwei maßgebliche Grundsätze verabschieden würden, die dann die Zuweisung von Rechten und Pflichten und die Verteilung der sozialen und wirtschaftlichen Vorteile auf die Gesellschaft regeln würden. Das erste Prinzip der Gerechtigkeit besagt: “Erstens: Jede Person soll das gleiche Recht auf die umfassendste Grundfreiheit haben, die mit einer ähnlichen Freiheit für andere vereinbar ist.”[24] Das zweite Prinzip der Gerechtigkeit sieht vor, dass soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten so zu gestalten sind, dass “(a) sie den am wenigsten begünstigten Mitgliedern der Gesellschaft im Einklang mit dem Prinzip des gerechten Sparens den größten Nutzen bringen” (das Differenzprinzip); und “(b) Büros und Positionen müssen allen unter den Bedingungen der” fairen Chancengleichheit “offen stehen”.[25]

Im nicht-westlichen moralischen und politischen Denken[edit]

Die Idee eines Gemeinwohls spielt eine Rolle in der konfuzianischen politischen Philosophie, die bei den meisten Interpretationen die Bedeutung der Unterordnung individueller Interessen unter Gruppen- oder kollektive Interessen betont.[26] oder zumindest die gegenseitige Abhängigkeit zwischen dem Aufblühen des Individuums und dem Aufblühen der Gruppe.[27] Im islamischen politischen Denken haben viele moderne Denker Vorstellungen vom Gemeinwohl identifiziert und sich gleichzeitig bemüht, die grundlegenden oder universellen Prinzipien zu ermitteln, die dem göttlichen Scharia-Gesetz zugrunde liegen.[28] Diese Grundlagen oder universellen Prinzipien wurden weitgehend mit den “Zielen” der Scharia identifiziert (maqāṣid al-sharī’a), einschließlich Konzepte des Gemeinwohls oder des öffentlichen Interesses (maṣlaṣa ‘āmmain der modernen Terminologie).[28] In den zeitgenössischen islamischen Diskussionen entsteht ein Begriff des Gemeinwohls über die Unterscheidung zwischen Festem und Flexiblem (al-thābit wa-l-mutaghayyir), insbesondere in Bezug auf moderne islamische Vorstellungen von Toleranz, Gleichheit und Staatsbürgerschaft: Nach einigen zum Beispiel haben universelle Prinzipien ein größeres Gewicht als bestimmte Anweisungen des Korans und können im Konfliktfall sogar ersetzen oder aussetzen explizite Textverfügungen (naṣṣ) wenn dies dem Gemeinwohl dient.[28]

In der politisch-wirtschaftlichen Theorie[edit]

In der Wirtschaft haben die Begriffe „öffentliches Gut“ und „Gemeinwohl“ technische Definitionen. Ein öffentliches Gut ist ein Gut, das nicht rivalisierend und nicht ausschließbar ist. Ein Gemeinwohl ist einfach nicht auszuschließen. Eine einfache Typologie veranschaulicht die Unterschiede zwischen verschiedenen Arten von Waren:

Der Bereich der Wohlfahrtsökonomie untersucht das soziale Wohlbefinden. Der Ansatz beginnt mit der Festlegung einer Sozialhilfefunktion. Die Wahl einer sozialen Wohlfahrtsfunktion wurzelt in einer ethischen Theorie. Eine utilitaristische Sozialhilfefunktion gewichtet das Wohlergehen jedes Einzelnen gleich, während eine Rawls’sche Sozialhilfefunktion nur das Wohlergehen des am wenigsten Wohlhabenden berücksichtigt.[29]

Die neoklassische Wirtschaftstheorie liefert zwei widersprüchliche Linsen, um über die Entstehung des Gemeinwohls nachzudenken, zwei unterschiedliche Sätze von Mikrofundamenten. Einerseits entsteht das Gemeinwohl aufgrund sozialer Gewinne aus der Zusammenarbeit. Eine solche Ansicht könnte das Dilemma des Gefangenen ansprechen, um zu veranschaulichen, wie Zusammenarbeit zu überlegenen Wohlfahrtsergebnissen führen kann. Darüber hinaus ist ein kooperatives Gleichgewicht in einem iterierten Gefangenendilemma stabil. Unter diesen Bedingungen kann ein Individuum am besten die Vorgehensweise verfolgen, die auch für die Gesellschaft optimal ist.[30]

Andererseits verweist die Wirtschaftstheorie typischerweise auf soziale Gewinne aus dem Wettbewerb als Begründung für die Nutzung von Märkten. So beschrieb Smith die „unsichtbare Hand“, bei der der Mechanismus des Marktes die eigennützige Tätigkeit des Einzelnen in Gewinne für die Gesellschaft umwandelt.[31] Diese Einsicht wird im ersten Satz der Wohlfahrtsökonomie formalisiert. Die Wirtschaftstheorie weist jedoch auch auf Marktversagen hin, einschließlich der Unterversorgung öffentlicher Güter durch Märkte und des Versagens eigennütziger Personen, externe Effekte zu internalisieren.[32] Aufgrund dieser Faktoren beeinträchtigt rein eigennütziges Verhalten häufig das Gemeinwohl.

Es gibt einen wichtigen konzeptionellen Unterschied zwischen dem Sinn für “ein” öffentliches Gut oder öffentliche “Güter” in der Wirtschaft und der allgemeineren Vorstellung von “dem öffentlichen Gut” (im Sinne von Gemeinwohl, öffentlichem Nutzen oder öffentlichem Interesse). , “ein Abkürzungssignal für den gemeinsamen Nutzen auf gesellschaftlicher Ebene”.[33][34][35]

In einem nichtwirtschaftlichen Sinne wird der Begriff häufig verwendet, um etwas zu beschreiben, das für die Öffentlichkeit allgemein nützlich ist, wie beispielsweise Bildung, obwohl dies im wirtschaftlichen Sinne kein “öffentliches Gut” ist. Dienstleistungen wie Bildung stellen jedoch aus Liefergemeinschaftdh die Situation, in der die Kosten für die Lieferung eines Gutes an viele Benutzer gleich oder nahezu gleich sind wie für die Lieferung an einen Benutzer. Öffentliche Güter weisen ebenfalls eine gemeinsame Versorgung auf, ohne jedoch den Nutzen bei erhöhtem Verbrauch zu mindern.

Theorie der sozialen Wahl[edit]

Die Theorie der sozialen Wahl untersucht kollektive Entscheidungsregeln. Der Unmöglichkeitssatz von Arrow, ein wichtiges Ergebnis der Theorie der sozialen Wahl, besagt, dass kein aggregierter Mechanismus der kollektiven Wahl (beschränkt auf ordinale Eingaben) individuelle Präferenzen konsistent in eine kollektive Präferenzordnung über den universellen Bereich möglicher Präferenzprofile umwandeln kann, während er gleichzeitig zufriedenstellend ist eine Reihe von minimalen normativen Kriterien für Rationalität und Fairness.[36] Das Gibbard-Satterthwaite-Theorem zeigt weiter, dass nicht-diktatorische Abstimmungssysteme unweigerlich einer strategischen Manipulation der Ergebnisse unterliegen.[37][38]

William H. Riker artikuliert die Standardinterpretation der Theorie der sozialen Wahl in der öffentlichen Wahl und argumentiert, dass der Unmöglichkeitssatz von Arrow „uns zu Zweifeln zwingt, dass der Inhalt der„ sozialen Wohlfahrt “oder des„ öffentlichen Interesses “jemals durch Zusammenlegung individueller Werturteile entdeckt werden kann. Es lässt uns sogar vermuten, dass es abgesehen von den subjektiven (und damit zweifelhaften) Behauptungen selbsternannter Retter kein „öffentliches Interesse“ gibt. “[39] Damit verteidigt Riker eine „liberale“ Auffassung von Demokratie, die sich auf die Rolle der Verfassungskontrolle der Regierung konzentriert. Theoretiker der öffentlichen Wahl haben diesen Ansatz eher geteilt. Buchanan und Tullock verfolgten dieses Programm in ihrem Buch, um den Bereich der “konstitutionellen politischen Ökonomie” zu entwickeln Der Kalkül der Zustimmung.

Neuere Arbeiten in der Theorie der sozialen Wahl haben jedoch gezeigt, dass das Unmöglichkeitsergebnis von Arrow mit geringen oder keinen normativen Kosten vermieden werden kann. Amartya Sen argumentiert beispielsweise, dass eine Reihe von Mechanismen der sozialen Wahl angesichts bestimmter angemessener Einschränkungen im Bereich der zulässigen Präferenzprofile unversehrt bleiben.[40] Insbesondere die Anforderung, dass die Präferenzen in einer einzigen Dimension nur einen Spitzenwert haben müssen, stellt einen Condorcet-Gewinner sicher. Darüber hinaus wurden viele empirische Behauptungen von Riker widerlegt.[41]

Theorie der öffentlichen Wahl[edit]

Die Theorie der öffentlichen Wahl (manchmal auch als “positive politische Theorie” bezeichnet) wendet mikroökonomische Methoden auf das Studium der Politikwissenschaft an, um zu erklären, wie private Interessen politische Aktivitäten beeinflussen. Während die Wohlfahrtsökonomie im Einklang mit der klassischen politischen Ökonomie in der Regel eine Perspektive von öffentlichem Interesse für die Politikgestaltung einnimmt, nimmt die Analyse der öffentlichen Wahl eine Perspektive von privatem Interesse ein, um festzustellen, wie sich die Ziele der politischen Entscheidungsträger auf die politischen Ergebnisse auswirken. Die Analyse der öffentlichen Wahl diagnostiziert somit Abweichungen vom Gemeinwohl, die sich aus Aktivitäten wie der Suche nach Mieten ergeben. Im Die Logik des kollektiven HandelnsMancur Olson argumentiert, dass öffentliche Güter aufgrund der Anreize des Einzelnen zum Freeriden tendenziell unterversorgt sein werden.[42]Anthony Downs lieferte eine Anwendung dieser Logik auf die Theorie der Abstimmung und identifizierte das Paradox der Abstimmung, bei dem rationale Personen es vorziehen, sich der Abstimmung zu enthalten, weil die Grenzkosten den privaten Grenznutzen übersteigen.[43] Downs argumentiert weiter, dass Wähler es im Allgemeinen vorziehen, aufgrund “rationaler Ignoranz” uninformiert zu bleiben.

Public Choice-Stipendien können konstruktivere Anwendungen haben. Zum Beispiel führte Elinor Ostroms Studie über Regelungen zur Regulierung gemeinsamer Eigentumsressourcen zur Entdeckung von Mechanismen zur Überwindung der Tragödie der Allgemeinheit.[44]

In vielen Ländern des Commonwealth müssen gemeinnützige Organisationen nachweisen, dass sie einen öffentlichen Nutzen bringen.[45]

In der demokratischen Theorie[edit]

In der deliberativen Demokratie wird das Gemeinwohl als regulatives Ideal angesehen.[46] Mit anderen Worten, Teilnehmer an demokratischen Überlegungen zielen auf die Verwirklichung des Gemeinwohls ab. Dieses Merkmal unterscheidet die deliberative Demokratie von aggregierten Demokratiekonzepten, die sich ausschließlich auf die Aggregation von Präferenzen konzentrieren. Im Gegensatz zu aggregativen Konzepten betont die deliberative Demokratie die Prozesse, mit denen Agenten politische Ansprüche auf der Grundlage von Urteilen über das Gemeinwohl rechtfertigen. Die epistemische Demokratie, ein führender zeitgenössischer Ansatz zur deliberativen Demokratie, fördert eine kognitivistische Darstellung des Gemeinwohls.[47]

In der katholischen Soziallehre[edit]

Einer der frühesten Hinweise in der christlichen Literatur auf das Konzept des Gemeinwohls findet sich in der Brief von Barnabas: “Lebe nicht ganz isoliert, nachdem du dich in dich zurückgezogen hast, als ob du es schon wärst [fully] gerechtfertigt, aber versammeln sich stattdessen, um gemeinsam das Gemeinwohl zu suchen. “[48]

Das Konzept ist in Augustinus von Hippo stark vertreten Hauptwerk Stadt Gottes. Buch XIX davon, der Hauptort von Augustines normativem politischem Denken, konzentriert sich auf die Frage: “Ist das gute Leben sozial?” Mit anderen Worten: “Ist menschliches Wohlbefinden im Wohl der gesamten Gesellschaft, im Gemeinwohl, zu finden?” In den Kapiteln 5–17 von Buch XIX wird diese Frage behandelt. Augustines nachdrückliche Antwort lautet Ja (siehe Anfang von Kap. 5).

Augustines Verständnis wurde von Thomas von Aquin aufgegriffen und unter dem Einfluss von Aristoteles entwickelt. Aquinas Konzeption des Gemeinwohls wurde zum Standard in der römisch-katholischen Moraltheologie.

Vor diesem Hintergrund wurde das Gemeinwohl zu einem zentralen Konzept in der modernen Tradition der katholischen Soziallehre, beginnend mit dem grundlegenden Dokument. Rerum novarumDies war eine päpstliche Enzyklika von Papst Leo XIII., die 1891 herausgegeben wurde. Sie befasste sich mit der Krise der Bedingungen der Industriearbeiter in Europa und sprach sich für eine andere Position als den Laissez-Faire-Kapitalismus und den Sozialismus aus. In diesem Brief garantiert Papst Leo das Recht auf Privateigentum und besteht gleichzeitig auf der Rolle von Tarifverhandlungen zur Schaffung eines existenzsichernden Lohns.

Die zeitgenössische katholische Soziallehre zum Gemeinwohl wird im Jahr 2004 zusammengefasst Kompendium der Soziallehre der Kirche, Kapitel 4, Teil II.[49] Zitiert das Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils, Gaudium et spes (1965) heißt es: “Nach seinem primären und allgemein akzeptierten Sinn, das Gemeinwohl gibt “die Gesamtsumme der sozialen Bedingungen an, die es Menschen, entweder als Gruppen oder als Einzelpersonen, ermöglichen, ihre Erfüllung vollständiger und leichter zu erreichen” (# 164, zitiert Gaudium et spes, # 26; kursiv original).

Das Kompendium Später werden Aussagen gemacht, die vermitteln, was als ein teilweise anderer, klassischerer Sinn des Konzepts angesehen werden kann – nicht nur als “soziale Bedingungen”, die es den Menschen ermöglichen, Erfüllung zu erreichen, sondern als Ende von Tor des menschlichen Lebens. “”[T]er Gemeinwohl [is] das Wohl aller Menschen und des ganzen Menschen … Der Mensch kann keine Erfüllung in sich selbst finden, das heißt, abgesehen von der Tatsache, dass er “mit” anderen “und” für “andere existiert“(# 165; kursiv im Original).” Das Ziel des Lebens in der Gesellschaft ist tatsächlich das historisch erreichbare Gemeinwohl “(# 168).

Die römisch-katholische internationale theologische Kommission machte in ihrer Veröffentlichung von 2009 auf diese beiden teilweise unterschiedlichen Auffassungen des Gemeinwohls aufmerksam. Auf der Suche nach einer universellen Ethik: Ein neuer Blick auf das Naturgesetz. Sie wurden als “zwei Ebenen” des Gemeinwohls bezeichnet.[50]

Ein weiteres relevantes Dokument ist Veritatis Pracht, eine päpstliche Enzyklika von Papst Johannes Paul II., die 1993 herausgegeben wurde, um die Lockerung moralischer Normen und die politische Korruption (siehe Ziffer 98) zu bekämpfen, von der Millionen Menschen betroffen sind. In diesem Brief beschreibt Papst Johannes Paul die Merkmale und Tugenden, die die politische Führung erfordern sollte: Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Fairness, Mäßigkeit und Solidarität (wie in den Absätzen 98 bis 100 beschrieben), da die Wahrheit von Ehrlichkeit, Treu und Glauben ausgeht Aufrichtigkeit im Allgemeinen, Übereinstimmung mit Tatsachen oder der Realität im Besonderen.

In der zeitgenössischen Politik[edit]

Vereinigte Staaten[edit]

In der zeitgenössischen amerikanischen Politik wird die Sprache des Gemeinwohls (oder des öffentlichen Reichtums) manchmal von politischen Akteuren der progressiven Linken übernommen, um ihre Werte zu beschreiben. Jonathan Dolhenty argumentiert, dass man in der amerikanischen Politik zwischen dem Gemeinwohl, das “von jedem Einzelnen in der Familie vollständig geteilt werden kann, ohne dass es für ein einzelnes Familienmitglied zu einem privaten Gut wird”, und dem kollektiven Gut, das “obwohl es besessen ist”, unterscheiden sollte von allen als Gruppe, wird nicht wirklich von den Mitgliedern einer Gruppe beteiligt. Es wird tatsächlich in mehrere private Güter aufgeteilt, wenn es auf die verschiedenen einzelnen Mitglieder aufgeteilt wird. “[51] Erstmals beschrieben von Michael Tomasky in Die amerikanische Perspektive Zeitschrift[52] und John Halpin im Center for American Progress,[53] Das politische Verständnis der USA für das Gemeinwohl ist in jüngster Zeit gewachsen. Das liberale Magazin Die Nation[54] und das Rockridge Institute,[55] haben unter anderem das Gemeinwohl als herausragende politische Botschaft für fortschrittliche Kandidaten identifiziert.[56] Darüber hinaus setzen sich überparteiliche Interessengruppen wie das Gemeinwohl für politische Reformbemühungen zur Unterstützung des Gemeinwohls ein.[57]

Angesichts der zentralen Sorge um eine nachhaltige Entwicklung in einer zunehmend voneinander abhängigen Welt sollten Bildung und Wissen daher als globale gemeinsame Güter betrachtet werden. Dies bedeutet, dass die Schaffung von Wissen, seine Kontrolle, Erwerb, Validierung und Nutzung allen Menschen als kollektives soziales Bestreben gemeinsam ist.[58]

Gemeinwohl für die Gesundheit[edit]

Gemeinsame Güter für die Gesundheit (Common Goods for Health, CGH) können als bevölkerungsbezogene Interventionen oder Aktivitäten definiert werden, für die unter zwei Bedingungen kumulative Finanzen von Gebern oder der Regierung erforderlich sind. Die erste Bedingung ist der Beitrag zum wirtschaftlichen Fortschritt und zur Gesundheit. Die zweite Bedingung umfasst die Betonung öffentlicher oder gemeinsamer Güter und großer sozialer externer Effekte mit einer klaren wirtschaftlichen Grundlage für Gesundheitsmaßnahmen auf der Grundlage von Marktversagen. Die gemeinsamen Güter für die Gesundheit müssen den Gemeinden enorme gesundheitliche Vorteile bringen und dürfen nicht durch Marktkräfte finanziert werden. Nur wenige Beispiele für gängige Gesundheitsgüter sind Risikoüberwachung, Richtlinien und Strategien zur Seuchenbekämpfung, Vektorkontrolle und Notfalldienste für die öffentliche Gesundheit.[59]

Geschichte[edit]

Mitte des 20. Jahrhunderts zeigten die Eliten eine Motivation für das Gemeinwohl, die für die Gesundheit bestimmt war, und Entscheidungen beruhten eher auf der Elite als auf der Öffentlichkeit, da kein öffentliches Interesse an dem Thema bestand.

Nach den 1950er Jahren begann die Regierung zunehmend, das Konzept zu erkennen, gegenseitige Probleme zum Nutzen der Bürger anzugehen, aber es muss noch vollständig verabschiedet werden und wird mit angemessenen Ausgaben viel besser vereinbar sein.[60]

Siehe auch[edit]

Quellen[edit]

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Verweise[edit]

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Externe Links[edit]