Narayana Guru – Wikipedia

Indischer spiritueller Führer und Sozialreformer

Narayana Guru (28. August 1855 – 20. September 1928) war ein Philosoph, spiritueller Führer und Sozialreformer in Indien. Er wurde in eine Familie hineingeboren, die zur Ezhava-Kaste gehörte. Er leitete eine Reformbewegung gegen die Ungerechtigkeit in der von der Kaste geprägten Gesellschaft von Kerala, um geistige Erleuchtung und soziale Gleichheit zu fördern.^[1]

Biografie[edit]

Narayana Guru, geb. Nanu, wurde am 28. August 1855 geboren^{[dubious – discuss]} an eine Familie der Ezhava-Kaste, Madan Asan und seine Frau Kuttiyamma, im Dorf Chempazhanthy in der Nähe von Thiruvananthapuram im ehemaligen Bundesstaat Travancore in Britisch-Indien.^{[citation needed]} Seine frühe Ausbildung fand auf Gurukula-Art bei Chempazhanthi Mootha Pillai statt. Während dieser Zeit starb seine Mutter im Alter von 15 Jahren. Im Alter von 21 Jahren ging er nach Zentral-Travancore, um von Raman Pillai Asan zu lernen, einem Sanskrit-Gelehrten, der ihm Veden und Upanishaden beibrachte und die Literatur und logische Rhetorik des Sanskrit. Er kehrte 1881 in sein Dorf zurück, als sein Vater schwer krank war, und gründete eine Dorfschule, in der er einheimische Kinder unterrichtete, die ihm den Namen einbrachten Nanu Asan.^{[citation needed]} Ein Jahr später heiratete er Kaliamma, trennte sich jedoch bald von der Ehe, um sein öffentliches Leben als Sozialreformer zu beginnen.^{[citation needed][a]}

Als Guru sein Zuhause verließ, reiste er durch Kerala und Tamil Nadu. Während dieser Reisen lernte er Chattampi Swamikal kennen, einen sozialen und religiösen Reformer, der Guru Ayyavu Swamikal vorstellte, von dem er Meditation und Yoga lernte.^[3] Später setzte er seine Wanderungen fort, bis er die Pillathadam-Höhle in Maruthwamala erreichte, wo er eine Einsiedelei errichtete und für die nächsten acht Jahre Meditation und Yoga praktizierte.^{[citation needed]} 1888 besuchte er Aruvippuram, wo er eine Weile meditierte, und weihte während seines Aufenthalts dort ein Stück Stein aus dem Fluss als das Idol von Shiva, das seitdem zum Aruvippuram Shiva-Tempel geworden ist.^[4] Die Tat, die später bekannt wurde als Aruvipuram Pratishtaschuf eine soziale Aufregung unter den Brahmanen der oberen Kaste, die das Recht des Gurus in Frage stellten, das Idol zu weihen.^[5] Seine Antwort an sie: “Dies ist kein Brahmane Shiva, sondern ein Ezhava Shiva.”^[6] später wurde ein berühmtes Zitat, das gegen den Kasteismus verwendet wurde.^[7][8] Es war hier das Sree Narayana Dharma Paripalana Yogam (SNDP Yogam)^[9] wurde am 15. Mai 1903 durch die Bemühungen von Padmanabhan Palpu, besser bekannt als Dr. Palpumit Narayana Guru als Gründungspräsident.^[10]

Guru verlegte seine Basis 1904 nach Sivagiri in der Nähe von Varkala, wo er eine Schule für Kinder aus den unteren Schichten der Gesellschaft eröffnete und ihnen kostenlose Bildung bot, ohne ihre Kaste zu berücksichtigen. Der Bau dauerte jedoch sieben Jahre^{[clarification needed]} Der Sarada Mutt, ein Tempel dort, wurde 1912 erbaut. Er baute auch Tempel an anderen Orten wie Thrissur, Kannur, Anchuthengu, Thalassery, Kozhikode und Mangalore und führte ihn zu vielen Orten, einschließlich Sri Lanka (damals Ceylon genannt), wo er sich befand 1926 machte er seinen letzten Besuch. Nach seiner Rückkehr nach Indien war er an einer Reihe von Aktivitäten beteiligt, darunter an der Planung der Sivagiri-Pilgerreise, die nach seinem Besuch in Pallathuruthy im Jahr 1927 zum Jahrestag des SNDP-Yogams geplant war.^{[citation needed]}

Bald nach dem Treffen in Pallathuruthy, das die letzte öffentliche Veranstaltung war, an der er teilnahm, wurde Guru krank und wurde an Orten wie Aluva, Thrissur, Palakkad und schließlich in Chennai behandelt. Zu den Ärzten, die ihn betreuten, gehörten ayurvedische Ärzte wie Cholayil Mami Vaidyar, Panappally Krishnan Vaidyar und Thycauttu Divakaran Moos sowie allopathische Ärzte. . Krishnan Thampi, Panikker, Palpu und ein europäischer Arzt namens Noble. Er kehrte nach Sarada Mutt zurück und hier starb er am 20. September 1928 im Alter von 73 Jahren.^{[citation needed]}

Kampf gegen den Kasteismus[edit]

Der Kasteismus wurde in Kerala im 19. und frühen 20. Jahrhundert praktiziert, und die Menschen der unteren Kaste wie Ezhavas und die unberührbaren Kasten wie Paraiyars, Stammesangehörige und Pulayars mussten von der oberen Kastengemeinschaft diskriminiert werden^[11] Gegen diese Diskriminierung führte Guru seinen ersten großen öffentlichen Akt durch,^{[citation needed]} die Weihe des Shiva-Idols in Aruvippuram im Jahr 1888. Insgesamt weihte er 45 Tempel in Kerala und Tamil Nadu.^{[citation needed]} Seine Weihen waren nicht unbedingt konventionelle Gottheiten; eine Platte mit den Worten,
Wahrheit, Ethik, Mitgefühl, Liebe,^[12] Ein vegetarischer Shiva, ein Spiegel und eine Skulptur eines italienischen Bildhauers gehörten zu den verschiedenen Weihen, die er anfertigte.^[13] Er propagierte die Ideale des Mitgefühls und der religiösen Toleranz und eines seiner bekannten Werke, Anukampadasakampreist verschiedene religiöse Figuren wie Krishna, den Buddha, Adi Shankara, Jesus Christus.^[14]

Vaikom Satyagraha[edit]

Der soziale Protest von Vaikom Satyagraha war eine Agitation der unteren Kaste gegen die Unberührbarkeit in der hinduistischen Gesellschaft von Travancore.^[15] Es wurde berichtet, dass der Auslöser für den Protest ein Vorfall war, als Narayana Guru von einer Person der oberen Kaste daran gehindert wurde, eine Straße zu passieren, die zum Vaikom-Tempel führte. Es veranlasste Kumaran Asan und Muloor S. Padmanabha Panicker, beide Schüler des Gurus, aus Protest gegen den Vorfall Gedichte zu verfassen. TK Madhavan, ein anderer Schüler, beantragte 1918 bei der Volksversammlung von Sree Moolam das Recht, den Tempel zu betreten und unabhängig von der Kaste anzubeten. Eine Vielzahl von Personen, darunter K. Kelappan und KP Kesava Menon, bildeten ein Komitee und kündigten an Kerala Paryatanam Bewegung und mit der Unterstützung von Mahatma Gandhi entwickelte sich die Agitation zu einer Massenbewegung, die zur Öffnung des Tempels sowie zu drei Straßen führte, die zu Menschen aller Kasten führten.^[17] Der Protest beeinflusste auch die Tempeleintrittserklärung von 1936.^[18][19]

Sivagiri Pilgerfahrt[edit]

Die Sivagiri-Pilgerreise wurde von drei Jüngern des Gurus konzipiert, nämlich. Vallabhasseri Govindan Vaidyar, TK Kittan Writer und Muloor S. Padmanabha Panicker, die Guru 1928 mit seinen eigenen Empfehlungen genehmigte.^{[citation needed]} Er schlug vor, dass die Ziele der Pilgerreise die Förderung von Bildung, Sauberkeit, Hingabe an Gott, Organisation, Landwirtschaft, Handel, Handwerk und technische Ausbildung sein sollten, und riet Vaidyar und Writer, eine Reihe von Vorträgen zu diesen Themen zu organisieren, um die Notwendigkeit hervorzuheben Für die Ausübung dieser Ideale ist dies der Hauptzweck der Sivagiri-Pilgerreise. Sein Tod verzögerte das Projekt jedoch bald darauf, bis 1932 die erste Pilgerreise von Elavumthitta im Bezirk Pathanamthitta aus unternommen wurde.^[20]

Schriften und Philosophie[edit]

Guru veröffentlichte 45 Werke in Malayalam, Sanskrit und Tamil, darunter Atmopadesa Śatakam, ein spirituelles Gedicht mit hundert Versen^[21] und Daiva Dasakam, ein universelles Gebet in zehn Versen.^[22] Er übersetzte auch drei Haupttexte, Thirukural von Valluvar, Ishavasya Upanishad und Ozhivil Odukkam von Kannudaiya Vallalaar.^[23] Er war es, der das Motto propagierte: Eine Kaste, eine Religion, ein Gott für alle (Oru Jathi, Oru Matham, Oru Daivam, Manushyanu), das in Kerala als Sprichwort populär geworden ist.^[24] Er förderte die nicht-dualistische Philosophie von Adi Sankara, indem er sie in die Praxis umsetzte, indem er die Konzepte der sozialen Gleichheit und der universellen Brüderlichkeit hinzufügte.^[24]

Konferenz aller Religionen[edit]

Guru organisierte eine Konferenz für alle Regionen 1923 im Alwaye Advaita Ashram, der als erstes derartiges Ereignis in Indien gemeldet wurde.^[25] Es war ein Versuch, den religiösen Bekehrungen entgegenzuwirken, für die die Ezhava-Gemeinschaft anfällig war^[26] und am Eingang der Konferenz ließ er eine Nachricht anzeigen, die lautete: Wir treffen uns hier nicht, um zu streiten und zu gewinnen, sondern um zu wissen und bekannt zu sein.^{[citation needed]} Die Konferenz ist seitdem zu einer jährlichen Veranstaltung geworden, die jedes Jahr im Ashram organisiert wird.^[27]

Bemerkenswerte Schüler[edit]

Öffentliche Akzeptanz, Ehre und Verehrung[edit]

Im Jahr 1916 empfing Ramana Maharshi den Narayana Guru in seinem Tiruvannamalai Ashram, als Guru von einer Reise nach Kancheepuram zurückkehrte, wo Swami Govindananda, ein Schüler des Guru, den Sree Narayana Seva Ashram gegründet hatte.^[31]Rabindranath Tagore traf Narayana Guru im November 1922 im Ashram des letzteren in Sivagiri. Tagore sagte später über Narayana Guru: “Ich habe noch nie jemanden getroffen, der geistig größer ist als Swami Narayana Guru oder eine Person, die ihm in seiner spirituellen Erlangung ebenbürtig ist.” “.^[32] Drei Jahre später besuchte Mahatma Gandhi Guru während seiner Reise nach Kerala im Jahr 1925, um am Vaikom Satyagraha teilzunehmen^[33] Danach erklärte der Führer der indischen Unabhängigkeitsbewegung: “Es war ein großes Privileg in seinem Leben, den Darshan eines angesehenen Weisen wie Sree Narayana Guru zu haben.”^{[citation needed]}

Am 21. August 1967 wurde Narayana Guru auf einer indischen Briefmarke mit einer Stückelung von 15 nP erinnert.^[34] Eine weitere Gedenkmarke auf ihm wurde am 4. September 2009 von der Sri Lanka Post herausgegeben.^[35] Die Reserve Bank of India gab zwei Sätze Gedenkmünzen heraus, die das Bild des Gurus darstellten und jeweils einen Wert von hatten £5 und £100 anlässlich seines 150. Geburtstages.^{[citation needed]}

Die erste der verschiedenen Statuen des Narayana Guru wurde 1927 zu Lebzeiten im Jagannath-Tempel in Thalassery errichtet.^[36][37] Seine Statuen sind an vielen Orten in Kerala zu sehen, darunter eine 24-Fuß-Statue in Kaithamukku in Thiruvananthapuram.^[38] Die Regierung von Kerala beobachtet den Geburtstag, das Sri Narayana Jayanthi und das Todesdatum (Sree Narayana Guru Samadhi) des Narayana Guru als Feiertage.^[39]

In populären Medien[edit]

Das Leben von Narayana Guru wurde in einer Reihe von Filmen dargestellt, beginnend mit dem Film von 1986 Sree Narayana Guru,^[40] gemacht von dem preisgekrönten Regisseur PA Backer.^[41] Fast anderthalb Jahrzehnte später drehte R. Sukumaran einen Film über das Leben des Gurus mit dem Titel Yugapurushan^[42] 2010 spielte Thalaivasal Vijay die Rolle des Gurus und der Film zeigte auch Mammootty und Navya Nair.^[43]Brahmashri Narayana Guru Swamy ist ein Tulu-Film, der 2014 von Rajashekar Kotian über Gurus Leben gedreht wurde. Der Film war der fünfte Film, der in dieser Sprache gedreht wurde.^[44] Sein Leben während der acht Jahre, die er in Maruthwamala (auch bekannt als Marunnumamala) verbrachte, wurde in eine Dokumentation mit dem Titel umgewandelt Marunnumamala und der Film wurde am 9. August 2016 von Pinarayi Vijayan, dem Ministerpräsidenten von Kerala, veröffentlicht.^[45][b]

In Malayalam[edit]

In Sanskrit[edit]

In Tamil[edit]

Übersetzungen[edit]

Übersetzungen von Gurus Werken in andere Sprachen[edit]

• Narayana Guru; Narayana Prasad (Übersetzerin) (2007). Girlande der Visionen: Darśanamālā von Narayana Guru. Neu-Delhi: DK Printworld. ISBN 9788124603918. OCLC 167576536.
• Nataraja Guru; Narayana Guru (2001). Eine integrierte Wissenschaft des Absoluten: basierend auf dem Darśana mālā (Girlande der Visionen) des Narayana Guru. Neu-Delhi: DK Printworld. ISBN 9788124601846. OCLC 50756278.
• Narayana Guru; Narayana Prasad (Übersetzerin) (2009). Kürzere philosophische Gedichte des Narayana Guru: Brahmavidyā pañcakam, Advaita dīpikā, Aṛivu, Homa Mantram, Daiva daśakam. Neu-Delhi: DK Printworld. ISBN 9788124605158. OCLC 653807175.
• Narayana Guru; Narayana Prasad (Übersetzerin) (1997). Die Vedānta-sūtras von Nārāyaṇa Guru: mit einer englischen Übersetzung des ursprünglichen Sanskrit und Kommentaren. Neu-Delhi: DK Printworld. ISBN 9788124600856. OCLC 37282506.
• Narayana Guru (1977). Leben göttliche und spirituelle Werte. Bangalore: Swami Sivananda Spiritual Center: Kopien sind bei Satsangha Seva Samithi erhältlich. OCLC 615117867.
• Narayana Guru; Sreenivasan (Übersetzer), K (1994). Das Lied des Selbst: eine neue Übersetzung von atmopadesasatakam (hundert Verse der Selbstanweisung). Thiruva-Nanthapuram, Kerala: Jayasree Publications. OCLC 222527764.
• Narayana Guru; Nataraja Guru (Übersetzerin) (1969). Einhundert Verse der Selbstanweisung (Atmopadesasatakam). Varkala, Kerala: Gurukula Pub. Haus. OCLC 695387.
• Narayana Guru; Atmananda (Übersetzer); Narayana Prasad (2007). Nārāyaṇasmr̥tiḥ (in Sanskrit). Neu-Delhi: DK Printworld. ISBN 9788124603925. OCLC 733026527.
• Narayana Guru; Nityacaitanya Yati (Übersetzerin) (1982). Vinayakashtakam: acht Verse zum Lob von Vināyaka. Varkala: Narayana Gurukula. OCLC 863337667.
• Narayana Guru (1969). Einhundert Verse der Selbstanweisung. OCLC 606239200.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]