Ahmad Yasawi – Wikipedia

before-content-x4

Kara-Khanid-Dichter und Sufi (1093–1166)

after-content-x4

Ahmed Ibn Ibrahim Ibn Iljas Yasawi

Ahmad Yasawi Miniatur.png
Geboren 1093 CE
Ist gestorben 1166 CE
Religion Sunnitischer Islam (Hanafi)
Eltern
Epoche Islamisches Goldenes Zeitalter
Nennenswerte Werke) Buch der Weisheit
Bekannt für Poesie, Sufismus, Diwan in Mitteltürkisch
Amtszeit 11.-12. Jahrhundert

Ahmad Yasawi (Kasachisch: ожа Ахмет Ясауи, romanisiert: Qoja Ahmet Yasawï, قوجا احمەت ياساۋٸ; Arabisch: أحمد يسوي, romanisiert: Ahmad Yasawī; 1093–1166) war ein Türke[1] Dichter und Sufi, ein früher Mystiker, der einen starken Einfluss auf die Entwicklung der Sufi-Orden in der gesamten türkischsprachigen Welt ausübte.[2] Yasawi ist der früheste bekannte türkische Dichter, der Gedichte in Mitteltürkisch verfasste.[3][4] Er war ein Pionier der Volksmystik, gründete den ersten türkischen Sufi-Orden, den Yasawiyya oder Yeseviye, die sich sehr schnell über den türkischsprachigen Raum ausbreitete.[5] Er war ein Hanafi-Gelehrter wie sein Murshid (spiritueller Führer), Yusuf Hamadani.[6]

Frühen Lebensjahren[edit]

Ahmed Yesevi wurde Ende des 11. Jahrhunderts als Sohn von Ibrahim in Sayram geboren. Er verlor seinen Vater im Alter von sieben Jahren und wurde dann von Arslan Baba . aufgezogen [tr].[7] Zu diesem Zeitpunkt hatte Yasawi bereits eine Reihe von hohen spirituellen Stufen durchlaufen und unter der Leitung von Arslan Baba erreichte der junge Ahmad einen hohen Reifegrad und begann langsam von allen Seiten berühmt zu werden. Sein Vater Ibrahim war in dieser Region bereits für seine unzähligen Leistungen bekannt und viele Legenden wurden von ihm erzählt. Folglich wurde erkannt, dass dieser ruhige und bescheidene Junge, der immer auf seine ältere Schwester hörte, auch in Bezug auf seine Abstammung eine geistlich wichtige Position innehatte.

Yesevi zog später nach Buchara und folgte seinem Studium bei Yusuf Hamadani.[8] Nach dem Tod von Yusuf Hamdani wurde zuerst ʻAbdullah Barki und dann Hassan-i Andākī das Oberhaupt von Hamadanis Khanqah.[6] Yasawi wurde zum Obermurshid des Naqshbandi-Ordens, als Hassan-i Andākī 1160 starb. Er übergab diese Position dann unter Hamadanis Rat an Abdul Khaliq Ghajadwani und zog nach Turkistan City, um den Islam in Turkestan zu verbreiten.[6]

Beeinflussen[edit]

Ahmad Yasawi unternahm erhebliche Anstrengungen, um den Islam in ganz Zentralasien zu verbreiten und hatte zahlreiche Studenten in der Region. Yasawis ​​Gedichte schufen ein neues Genre religiöser Volksdichtung in der zentralasiatischen türkischen Literatur und beeinflussten viele religiöse Dichter in den folgenden Ländern.[9] Yasawi machte die Stadt Iasy zum wichtigsten Bildungszentrum der kasachischen Steppe, zog sich dann im Alter von 63 Jahren in ein Leben der Kontemplation zurück. Er grub sich eine unterirdische Zelle, in der er den Rest seines Lebens verbrachte.

Der türkische Gelehrte Hasan Basri Çantay bemerkte: „Es war ein seldschukischer König, der Rumi, den großen Sufi-Dichter, nach Konya brachte; und zu seldschukischen Zeiten lebte und lehrte Ahmed Yasawi, ein weiterer großer Sufi. Der Einfluss dieser beiden bemerkenswerten Lehrer hat sich bis heute fortgesetzt.”[10] Yasawi wird auch von Edward Campbell erwähnt (schreibend als Ernest Scott)[11] als Mitglied der Khwajagan. Yasawi beeinflusste auch den türkischen Dichter Yahya Kemal Beyatlı, er sagte: “Wer ist dieser Ahmad Yasawi? Wenn Sie ihn studieren, werden Sie unsere Nationalität in Ihm finden.”[12]

after-content-x4
  • Das Mausoleum von Khoja Ahmed Yasawi[13] wurde später an der Stelle seines Grabes von Timur in Turkistan City gebaut. Der von ihm gegründete Yesevi-Orden war noch mehrere Jahrhunderte lang einflussreich, wobei die Yesevi Sayyid Ata Sheikhs bis ins 19. Jahrhundert eine herausragende Position am Hof ​​von Buchara innehatten.[14] Im Vergleich zu anderen Sufi-Orden gibt es bei den Yasawiyya den größten Einfluss schamanistischer Elemente.[15]
  • Yesevi hat den verfasst Buch der Weisheit (Türkisch: ديوان حكمت, Dīvān-i Ḥikmet), eine Gedichtsammlung, in türkischer Sprache.[3] Das Buch wurde 1905 und 1895 in Kasan veröffentlicht.[4]
  • Der Naqshbandi Idries Shah erwähnt Yasawis ​​Abstammung in Das Buch des Buches.[16]

Legenden über Ahmed Yasawi[edit]

Dattelpalme[edit]

Die Legende besagt, dass ein religiöser Mystiker, Arystan-Bab, der Lehrer und spirituelle Mentor von Khoja Ahmad Yasawi war. Es war Arystan-Bab, der das Amanat übertrug, das in einem Dattelpalmenkern enthalten war. Einer Legende nach war Arystan-Bab ein Gefährte des Propheten Mohammed. Eines Tages saßen der Prophet Muhammad und seine Gefährten und aßen Datteln. Eine der Früchte fiel aus der Schale und der Prophet hörte die Offenbarung: “Dieses Datum ist für den Muslim Ahmad, der 400 Jahre später als Du geboren wird.” Der Prophet fragte seine Gefährten, wer diese Kaki an ihren zukünftigen Besitzer weitergeben würde. Niemand hat sich freiwillig gemeldet. Der Prophet wiederholte seine Frage, und dann antwortete Arystan-Bab: “Wenn du Allah bittest, mir 400 Lebensjahre zu geben, dann gebe ich das Datum.”[18]

Timurs Traum[edit]

Es wird angenommen, dass Timur eines Nachts Ahmad Yasawi in seinem Traum sah, in dem Yasawi die frohe Botschaft von der bevorstehenden Eroberung Bucharas voraussagte. Timur nahm dies als Zeichen und startete eine Kampagne, die tatsächlich erfolgreich sein würde. Nach seinem Sieg beschloss er, das Grab von Yasawi zu besuchen und befahl, dort ein majestätisches Mausoleum zu bauen.[19]

Verweise[edit]

  1. ^ Ro’i, Yaacov (2000). Islam in der Sowjetunion: Vom Zweiten Weltkrieg bis Gorbatschow. C. Hurst & Co. Verlage. ISBN 978-1-85065-403-2., Seite 373
  2. ^ “Encyclopædia Britannica (2007): Verwandte Artikel zu “Ahmad Yesevi oder Ahmad Yasawi oder Ahmed Yasavi (türkischer Autor)”, abgerufen am 18. März 2007″. Britannica.com. Abgerufen 2013-04-09.
  3. ^ ein B Buch der Weisheit. Digitale Weltbibliothek. Lithographische Druckerei der kaiserlichen Universität Kasan. 1904. s. 366.
  4. ^ ein B “Divan-i Khikmet”. Kasachstan Nationale UNESCO-Kommission – natcom.unesco.kz.
  5. ^ I. Melikoff, ‘Ahmad Yesevi und der türkische Volksislam’ Archiviert 2006-12-25 bei der Wayback Machine, EJOS, VI (2003), Nr. 8, 1-9, ISSN 0928-6802
  6. ^ ein B C Die Stiftung des Präsidiums für religiöse Angelegenheiten, slâm Ansiklopedisi, Bd. 3, s. 161, Istanbul, 1989.
  7. ^ z, Fahīr (1960–2007). „Aḥmad Yasawī“. Enzyklopädie des Islam (2. Aufl.). mach:10.1163/1573-3912_islam_SIM_0427. ISBN 9789004161214.
  8. ^ YN Öztürk: Das Auge des Herzens (Redhouse Press Istanbul 1988), S.49
  9. ^ John L. Esposito, Hrsg., The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, Band 1, New York: Oxford University Press, 1995, p. 271
  10. ^ “Hasan Basri Çantay, “Kapitel 7: Islamische Kultur in türkischen Gebieten”, in Islam — The Straight Path: Islam Interpreted by Muslims by Prof. Kenneth W. Morgan, Herausgegeben von The Ronald Press Company, New York 1958″. Religion-online.org. Archiviert von das Original am 2013-04-11. Abgerufen 2013-04-09.
  11. ^ Das Volk des Geheimnisses von Edward Campbell (1983) ISBN 0-86304-038-1
  12. ^ [1]
  13. ^ “Yasavi (Schrein von Ahmed Yasavi), ArchNet Dictionary of Islamic Architecture”. Archnet.org. Archiviert von das Original am 26.05.2006. Abgerufen 2013-04-09.
  14. ^ Devin Deweese „Die Politik heiliger Abstammungslinien im Zentralasien des 19. Internationale Zeitschrift für Nahoststudien Bd. 31 (1999), S. 507-530
  15. ^ “Die heiligen Stätten Kirgisistans”, Cholpon K. Dyikanova, Taalaibek K. Dyikanov, Jarkyn B. Samanchina (Hrsg.), Bischkek, 2004-2005, S. 133. 8, unter Berufung auf Demidov, 1988, S. 3 Archiviert 29. September 2007, an der Wayback Machine
  16. ^ Schah, Idries (1976). Das Buch des Buches. Octagon Press Ltd. ISBN 978-0-900860-12-6., Seite 9
  17. ^ “Amtsseite der Ahmet Yesevi Universität”. Yesevi.edu.tr. Abgerufen 2013-04-09.
  18. ^ [2]
  19. ^ Global Media Journal, (2018), Der Weg des Khoja Ahmet Yasawi im kasachischen und türkischen Minnesänger-Zoll, P. 4

Weiterlesen[edit]

  • Beben, Daniel (2020). „Aḥmad Yasavī und die Ismāʿīlīs von Badakhshān: Auf dem Weg zu einer neuen Sozialgeschichte der Sufi-Shīʿī-Beziehungen in Zentralasien“. Zeitschrift für Wirtschafts- und Sozialgeschichte des Orients. 63 (5–6): 643–681. mach:10.1163/15685209-12341523.

Externe Links[edit]


after-content-x4