Offene und geschlossene Systeme in den Sozialwissenschaften

Ludwig Bertalanffy beschreibt zwei Arten von Systemen: offene Systeme und geschlossene Systeme. Die offenen Systeme, die wir kennen, sind Systeme, die Interaktionen zwischen ihren inneren Elementen und der Umgebung ermöglichen. Ein offenes System ist definiert als „System im Austausch von Materie mit seiner Umwelt, das Import und Export, Auf- und Abbau seiner materiellen Bestandteile darstellt“.^[1] Geschlossene Systeme hingegen gelten als von ihrer Umgebung isoliert. Gleichgewichtsthermodynamik zum Beispiel ist ein Studiengebiet, das für geschlossene Systeme gilt.

Die Idee offener Systeme wurde in der Systemtheorie weiterentwickelt.

Sozialwissenschaften[edit]

In den Sozialwissenschaften ist das System schematisch, wenn es eine Wechselwirkung oder Rückkopplungsschleife zwischen Ideal und Materiell oder Subjektiv und Objektiv gibt, ein offenes System, andernfalls ist es ein geschlossenes System. Ein geschlossenes System bietet eine deterministische Beziehung. René Descartes’ Sicht des Subjekts als bestimmenden Akteur, losgelöst von der Natur, ist ein geschlossenes System. Georg Wilhelm Friedrich Hegels Weltanschauung, dass die Idee das Sein bestimmt, ist ein weiteres Beispiel für ein geschlossenes System (obwohl das Sein dann in der nächsten Stufe des dialektischen Prozesses die neue Idee bestimmt und die Abgeschlossenheit damit am “Ende der Geschichte” steht. – in diesem Sinne ist Hegels System ein offenes System). Der offene Ansatz von Raymond Williams und die Praxistheorie von Pierre Bourdieu suggerieren nicht-deterministische Zusammenhänge und sind somit offene Systeme. Schematisch sind geschlossene Systeme die Sphäre von Sein, Identität, Theorie, Molar, Information, Normal und Vergangenheit. Offene Systeme bieten Werden, Differenz, Praxis, Molekular, Rauschen, Pathologisches und Gegenwärtiges. Kurz gesagt schließt die Systemtheorie in den Sozialwissenschaften im Grunde die Lücke zwischen Phänomenologie und Strukturalismus und sucht stattdessen nach einer eingebetteten Hermeneutik, in der das Subjekt nicht von einer Gesellschaft abgeschnitten, sondern in einen gesellschaftlichen Kontext eingewoben wird. Sobald das cartesianische Subjekt, das der Realität mentale Konzepte auferlegte, abgeflacht ist, besteht die Aufgabe darin, die Materialität zu aktualisieren.

Eine Möglichkeit, das nicht-subjektzentrierte Weltbild zu beschreiben, ist die Organisation. Laut Gregory Bateson könnte “Beziehung als Grundlage für die Definition verwendet werden.”^[2] Das heißt, anstatt Dinge unter den Pauschalbegriffen zu bezeichnen, sollte die Sache so beschrieben werden, wie sie in einer komplexen Beziehung organisiert ist. Mit anderen Worten, Materialität sollte nicht durch uns, sondern durch uns repräsentiert werden.^[who?] In der Sozialwissenschaft wird der Netzwerkansatz immer beliebter, um einen solchen nicht-repräsentativen Rahmen zu erstellen. Es glättet die deterministisch gewordenen Repräsentationssysteme. Die Verbindung offenbart automatisch Räume, die unter der abstrakten Maschine der Signifikanten unverbunden oder zum Schweigen gebracht werden. Die in diesem Zusammenhang erstellte Studie ist eine bloße Beschreibung einer Komplexität, die für eine Gesellschaft charakteristisch ist. Daran ist keine Politik beteiligt. Politik impliziert Kategorien und Benennungen, die nach Bateson immer auch klassifizieren und damit die Komplexität der Organisation reduzieren. “Die Organisation von Lebewesen hängt von zirkulären und komplexeren Bestimmungsketten ab.”^[3] Die Vernetzung der Dinge wird so zu einem neuen Verständnis der Wirklichkeit. Walter Benjamins Montage, Gilles Deleuze und Félix Guattaris Assemblage und Humberto Maturanas Autopoiesis legen nahe, dass die Dinge nicht in Bezug auf ihre Funktionalität oder physikalischen Eigenschaften gesehen werden sollten, sondern eher die Beziehung, Zirkularität oder Netzwerke als allgemeines Kriterium für das Wissen dienen. Der Essay untersucht verschiedene Disziplinen, um zu zeigen, wie die Idee der Differenz oder des Werdens bestimmte konzeptionelle Kategorien in ihren jeweiligen Bereichen in Frage gestellt hat.

Anthropologie[edit]

Obwohl es der Anthropologie einigermaßen gelungen ist, das moderne Thema aus dem Zentrum zu verdrängen, indem sie verschiedene andere Institutionen wie Geschenkaustausch und Verwandtschaft beobachtet, kämpft sie weiterhin mit der Entwicklung offener Systeme. In der Anthropologie wirft das offene System die Frage auf, wie ein nativer Standpunkt vertreten werden kann. Die Idee hinter dem ethnographischen Schreiben ist, eine Komplexität des Alltagslebens der Menschen zu verstehen, ohne die native Darstellung zu untergraben oder zu reduzieren. Historisch gesehen fügen Ethnographen Rohdaten, die bei der Feldforschung gesammelt wurden, in die Schrift “Maschine” ein. Das Ergebnis sind normalerweise die ordentlichen Kategorien Ethnizität, Identität, Klassen, Verwandtschaft, Genealogie, Religion, Kultur, Gewalt und zahlreiche andere. Die Systemtheorie stellt jedoch unter anderem die ethnographische Schrift in Frage, die sich normalerweise auf die Darstellung des Anderen konzentriert.

Der Anthropologe Gregory Bateson ist der einflussreichste und früheste Begründer der Systemtheorie in den Sozialwissenschaften. Bateson beschreibt ein System als „jede Einheit, die eine Feedback-Struktur enthält und daher kompetent ist, Informationen zu verarbeiten“.^[4] So ermöglicht ein offenes System die Interaktion zwischen Konzepten und Materialität oder Subjekt und Umwelt oder abstrakt und real. In der Naturwissenschaft ist die Systemtheorie ein weit verbreiteter Ansatz. Batesons Arbeit beeinflusste bedeutende poststrukturalistische Gelehrte, insbesondere Gilles Deleuze und Felix Guattari. Tatsächlich stammt das Wort „Plateau“ in Deleuze und Guattaris Hauptwerk A Thousand Plateaus aus Batesons Werk über die balinesische Kultur. Sie schrieben: „Gregory Bateson verwendet das Wort Plateau, um etwas ganz Besonderes zu bezeichnen: eine kontinuierliche, selbstschwingende Intensitätsregion, deren Entwicklung jede Orientierung auf einen Kulminationspunkt oder ein äußeres Ende vermeidet.“^[5] Bateson war Pionier eines interdisziplinären Ansatzes in der Anthropologie. Er prägte den Begriff „Ökologie des Geistes“, um zu zeigen, dass das, was „im Kopf und im Verhalten vor sich geht“, verzahnt ist und ein Netzwerk bildet. Guattari schrieb: Gregory Bateson hat deutlich gezeigt, dass das, was er die „Ökologie der Ideen“ nennt, nicht in den Bereich der Psychologie des Individuums fallen kann, sondern sich in Systemen oder „Geistes“ organisiert, deren Grenzen nicht mehr mit denen der teilnehmende Einzelpersonen.

Mit der posthumanistischen Wende hat die Kunst des ethnografischen Schreibens jedoch ernsthafte Herausforderungen erlitten. Anthropologen denken nun darüber nach, mit einem neuen Schreibstil zu experimentieren – zum Beispiel das Schreiben mit Einheimischen oder die Mehrfachautorenschaft. Es untergräbt auch die Disziplin der Identitätspolitik und des Postkolonialismus. Die Behauptungen postkolonialer Gelehrter einer subalternen Identität oder Indigenität und ihre Forderung nach liberalen Rechten von einem Staat fallen tatsächlich auf denselben bezeichnenden westlichen Mythos des ödipalen Komplexes von Ego und Es zurück. Anstatt nach einem nicht einheitlichen Thema in in Assemblage und Montage organisierten Vielheiten zu suchen; Postkoloniale Studien begrenzen die Ströme in die gleiche westliche Identitätskategorie und untergraben so die Netzwerke, die den Alltag der Menschen stützen. Deleuze und Guattaris Rhizomatik und Benjamins Montage demontieren die von oben nach unten und hierarchisch gegliederte gesellschaftliche Realität und machen auf die Mikropolitik der Kartierung der Vielfältigkeit von Netzwerken und Assemblagen aufmerksam.

Linguistik[edit]

Auch in der Linguistik lassen sich offene und geschlossene Systeme nachweisen. Die beiden offensichtlichsten Beispiele stammen aus den Werken von Ferdinand de Saussure (1857-1913) und von Valentin Voloshinov (1895-1936).

Saussure formulierte, um universelle Sprachgesetze zu entdecken, eine allgemeine Wissenschaft der Linguistik, indem er die Sprache in langue (abstraktes Sprachsystem) und Parole (Äußerung oder Rede). Die Phoneme – die Grundeinheiten des Lauts – bilden die Grundstruktur einer Sprache. Die Sprachgemeinschaft verleiht einer Sprache eine soziale Dimension. Darüber hinaus sind sprachliche Zeichen willkürlich, und Veränderungen kommen nur mit der Zeit und nicht durch individuellen Willen. Die Unterscheidung der Sprache zwischen langue und Parole ohne Rückkopplungsschleife zeigt, dass eine synchrone Sprache ein geschlossenes System ist.

Voloshinov lehnt den abstrakten Objektivismus ab, der durch die sprachliche Unterscheidung zwischen langue und Parole. Er lehnte auch den cartesianischen Sprachbegriff als bloße Manifestation reiner Subjektivität ab. Tatsächlich löste er die Dichotomie von Objektivität, Sprache als äußerlich und unabhängig vom menschlichen Bewusstsein und Subjektivität, Sprache als kognitive Aktivität, auf. Die Auflösung sollte das Werden der Sprache in eine Praxis der Äußerung bringen. Mit anderen Worten, die Sprache entsteht erst, wenn sie ausgesprochen wird – nicht absichtlich, sondern in der alltäglichen Praxis. Auch die Bedeutung von Sprache entsteht in einem bestimmten Kontext und ordnet die Sprache damit in ihr ideologisches Milieu ein. Dies ist Voloshinovs wichtigste theoretische Intervention – die Sprache zu einem ideologisch aufgeladenen Mechanismus zu machen. Da der Mensch sozial ist, verkörpert die sprachliche Äußerung auch Machtverhältnisse. Darüber hinaus schreibt Woloschinow über die Philologie als „fertige monologische Äußerung – das alte schriftliche Denkmal“. Dies veranschaulicht, wie Ideologie in Texten wie Wörterbüchern verborgen ist, die Wörter ohne ihren jeweiligen Kontext auflisten. So bewegt sich Voloshinov weg vom statischen Sein Saussures hin zur Idee des Werdens.

Geschichte[edit]

Auch in der Geschichtswissenschaft gab es kritische Debatten darüber, wie man die Vergangenheit in ihrer Komplexität darstellen kann, ohne die Unterschiede zu untergraben. Auf diese Weise könnte Geschichtsschreibung als offenes System geschrieben werden. Walter Benjamins Thesen zur Geschichtsphilosophie könnte vielleicht als eine der frühesten radikalen Erforschungen der Idee der Vergangenheit und Repräsentation bezeichnet werden. Benjamin unterscheidet zwischen Historismus als Disziplin, die Vergangenheit und Gegenwart getrennt voneinander betrachtet, und Zeitlichkeit als homogene leere Zeit, die sich linear auf der Suche nach einer objektiven Wahrheit bewegt. Dieser distanzierte Blick auf die Geschichte macht den Historiker zu einem meisterhaften Signifikanten, der der Materialität des Prozesses Konzepte aufzwingt. Der Historismus ist also eine Geschichte des Schweigens. Der historische Materialismus hingegen ist die Geschichte der Gegenwart, die Vergangenheit und Gegenwart nicht voneinander getrennt sind, sondern eine einzige unterbrechende und nichtlineare Zeitlichkeit darstellt. „Geschichte ist Gegenstand einer Konstruktion, deren Ort sich nicht in homogener und leerer Zeit bildet, sondern in dem, was das Hier und Jetzt erfüllt“ [Jetztzeit].“^[6] Das Schreiben von Geschichte der Gegenwart, die jetzt hier ist, befreit Unterschiede und Vielfältigkeiten aus den Klauen historischer Kategorien, die Schweigen aufzwingen. Die Jetzt-Zeit dient als neue Zeitlichkeit für die Darstellung der Gegenwart. Mit der postmodernen Wende hat die Geschichtsschreibung unter Herausforderungen gelitten, wie man jenes Schweigen, das unter den Systemen der Repräsentation oder des Historismus marginalisiert wurde, zurückgewinnen kann. Einfach ausgedrückt, wie könnte die Geschichte der Differenzen geschrieben werden, die die offizielle Geschichte aufbrechen würde? Der deutsche Historiker Reinhart Koselleck stützte seine Argumentation auf die Sozial- und Begriffsgeschichte. Die Sozialgeschichte gehört zu einer Geschichte der Gegenwart, während die Begriffsgeschichte die Geschichte von Ideen oder Darstellungen ist. Der Historiker der Subaltern Studies, Dipesh Chakrabarty, benennt die Begriffs- und Sozialgeschichte als Geschichte 1 und Geschichte 2. Der Anthropologe Michel-Rolph Trouillot bezeichnete sie als Historizität 1 und Historizität 2 und fordert eine Geschichte der Gegenwart. Hayden Whites Idee der Beschäftigung als Erzählform demonstriert einen neuen radikalen Schritt in Richtung Geschichtsschreibung, der die traditionellen historischen Tropen zusammenbricht.

Philosophie[edit]

Die Debatte in der Philosophie basiert auf Begriffen wie abstrakt und real. Vereinfacht könnte man die Frage in der Philosophie so schreiben, wie man zur Realität kommt, ohne die vorgegebenen abstrakten Konzepte einzusetzen. In der zeitgenössischen Philosophie ist Deleuzes Philosophie des Werdens derzeit eine beliebte Version. Nach Deleuze und Guattari ist “werden” ein Verb mit einer ganz eigenen Konsistenz; es reduziert sich nicht auf “erscheinen”, “sein”, “ausgleichen” oder “herstellen”.^[7] Das Werden unterbricht die Vorstellung des westlichen Denkens, organisiert in einem Baumbestand, in eine rhizomatische Natur von Haecceities. Ein Rhizom kann “an einer bestimmten Stelle gebrochen, zerbrochen sein, aber es wird auf einer seiner alten oder neuen Linien wieder anfangen.”

In Das Normale und das Pathologische, demonstriert Georges Canguilhem, wie der Normbegriff als Bezugspunkt für die Organisation, oder genauer die Normalisierung von Differenzen in eine für das allgemeine Funktionieren einer liberalen Gesellschaft notwendige Normalordnung entstanden ist. „Eine Norm bietet sich als möglicher Modus an, Vielfalt zu vereinen, eine Differenz zu lösen, eine Meinungsverschiedenheit beizulegen.“^[8] Die Norm wurde so zum abstrakten universellen Signifikanten und das Normale als Signifikat, und was dem Normalen »entkommt«, gilt als pathologisch. Tatsächlich wird die Existenz des Pathologischen zur notwendigen Bedingung für das Normale. Indem Canguilhem die Idee der Norm mit technischen, ökonomischen und juristischen Institutionen verknüpft, begründet Canguilhem den Normbegriff in der Materialität des Sozialen und zeigt, dass Normal keine natürliche Gegebenheit, sondern das Produkt der Normierung ist.

In Anlehnung an Canguilhems Arbeit entwickelt Foucault den Begriff der Biopolitik als offenes System, das frei von deterministischen Beziehungen ist. Biopolitik kann so beschrieben werden, als die „grundlegenden biologischen Merkmale der menschlichen Spezies zum Gegenstand einer politischen Strategie einer allgemeinen Machtstrategie wurden“.^[9] Die Biopolitik wird zur staatlichen Vernunft der modernen Gesellschaft, die Foucault als Sicherheitsgesellschaft bezeichnet. Die individualisierende Technik der Selbstfürsorge in der Disziplinargesellschaft und die totalisierende Technik der Verwaltung der Bevölkerung durch Sicherheitsapparate wird Gouvernementalität genannt. Die staatlichen Sicherheitsapparate produzieren optimale Risiken bzw. Gefahren, die Individuen im Sinne der Selbstfürsorge subjektivieren und gleichzeitig die Bevölkerung managen. Versicherungstechnologien verwenden beispielsweise als Sicherheitsapparat eine Wahrscheinlichkeitsrechnung, die alles in Risiken umwandelt, aber vor allem „halten sie eine Art von Kriminalität, etwa Diebstahl, in sozial und wirtschaftlich akzeptablen Grenzen und um einen Durchschnitt, der will“ als optimal für ein bestimmtes soziales Funktionieren angesehen werden.“^[10] Somit gibt es in Foucaults Werk zwei Denkrichtungen. Die frühere Arbeit bezieht sich auf die Disziplinierung oder Individualisierung des Körpers durch den Polizeistaat. Der spätere Gedanke entwickelt sich um den Begriff der Biopolitik als einer totalisierenden Technik, die auf die biologischen Gegebenheiten der Bevölkerung durch den Sicherheitsapparat abzielt. Diese beiden Techniken, Individualisieren-Totalisieren, Mikrophysik-Makrophysik, Sorge um die Selbstverwaltung der Bevölkerung, sind die beiden Machtmodalitäten, die in einer nicht-deterministischen Beziehung funktionieren. Es ist ein Modell, das sich von Louis Althussers Vorstellung von ideologischen Staatsapparaten als einer von oben nach unten funktionierenden Struktur von Dominanz und Hegemonie unterscheidet. Bei Foucault gibt es keinen Top-Down- und Bottom-Up-Ansatz.

In Sicherheit, Territorium, Bevölkerung entwickelte Foucault die Idee des Milieus als ein System bestehend aus natürlichem Fluss, Wasser, Erde und künstlich gegebenen Institutionen, Normen, Diskursen. Das Milieu ist eine ähnliche Idee wie Wernadskijs Biosphäre als Lebenswelt.^[11] Auch die Biosphäre oder das Milieu hat den Prozess des Social Engineering durchlaufen. Foucault konzentriert sich insbesondere auf den Raum und zeigt, wie städtische Formen diszipliniert und reguliert wurden, um die Zirkulation zu fördern. Es scheint, dass Foucault sich in Richtung einer Überbrückung der Kluft zwischen Natur und Kultur bewegte, indem er die Idee eines Milieus vorschlug. Dieses Zusammenfallen der gegebenen Räume bedeutet auch, dass das bloße Auspacken oder Dezentrieren des kartesischen Subjekts nicht ausreicht; tatsächlich erfordert das Milieu oder die Biosphäre ein sorgfältiges Zusammenfallen in Vielheiten. Generell braucht jede Disziplin eine Vernetzung mit Materialität.

Soziologie[edit]

Der deutsche Theoretiker Niklas Luhmann entwickelt einen systemtheoretischen Zugang zur Gesellschaft und zeigt, wie Systeme nur in Bezug auf ihre Umwelt funktionieren. In Anlehnung an Humberto Maturana und Francis Varelas Idee der Autopoiese und der Hegelschen Dialektik argumentiert Luhmann, dass Systeme selbstreferentielle autopoietische Systeme sind, d Einheit der Differenz. Damit verdrängt er das moderne Subjekt als Bezugspunkt und setzt stattdessen Kommunikation als Index. Schematisch repräsentiert ein System einen begrifflichen Bereich, eine bedeutungsvolle Welt, einen Ort der Identität, Vergangenheit und Aktualität. Wohingegen Umwelt Lärm, Bedeutungslosigkeit, Unterschied, Zukunft und Möglichkeiten bedeutet. Luhmanns soziale Systeme sind geschlossene Systeme, außer wenn das System Informationen aus der Umwelt benötigt.^[12] Somit liegt es am System, die Bedeutungslosigkeit oder das Rauschen aus der Umgebung auszuwählen und in einen sinnvollen Komplex im System zu kodieren. Obwohl Luhmann die Einheit der Differenz von System und Umgebung beibehält, erlaubt die Schließung des Systems keine Innovation oder einen Bruch in der Ordnung. Tatsächlich verringert die Codierung von Informationen im System die Komplexität der Umgebung.

Der französische Soziologe Pierre Bourdieu stellt die gleiche Dualität von Phänomenologie (subjektiv) und Strukturalismus (objektiv) durch seine Theorie der Praxis in Frage. Diese Idee stellt genau den reduktiven Ansatz des Ökonomismus in Frage, der symbolisches Interesse wirtschaftlichen Interessen gegenüberstellt. Ebenso lehnt sie ein subjektzentriertes Weltbild ab. Bourdieu versucht, diese Lücke zu schließen, indem er das Konzept des Habitus entwickelt, “ein System dauerhafter, transponierbarer Dispositionen”.^[13] In diesem System ist der Agent kein bewusstes Subjekt, aber “die von ihm erworbenen Denk- und Ausdrucksschemata sind die Grundlage für die absichtliche Erfindung der geregelten Improvisation”. Symbolisches Kapital zum Beispiel, ein Prestige, das sich leicht in ökonomisches Kapital zurückverwandeln lässt und daher „die wertvollste Form der Akkumulation“ ist. Daher arbeiten Ökonomie und Symbolik zusammen und sollten als allgemeine Wissenschaft der Ökonomie der Praktiken studiert werden.^[14] Anders als Pierre Bourdieu, der eine allgemeine Theorie der Praxis bereitstellt, die subjektive (Phänomenologie) und objektive (Strukturalismus) oder in Luhmanns Begriffen Systeme und Umwelt reguliert, zusammen in einem offenen System, entwickelt Luhmann ein geschlossenes System, das die Systeme nur ihre Informationen auswählen lässt die Umgebung. Der radikalere Ansatz von Deleuze und Guattari bricht die Hegelsche Dialektik vollständig zusammen, indem er die Materialität der deterritoralisierten Umwelt gegenüber den territorialisierten Systemen aktualisiert.

Bruno Latour entwickelt das offene System, indem er die in der phänomenologischen Tradition verwurzelte Disziplin der Soziologie zu gesellschaftlich eingebetteten Vielheiten abflacht. Die Dezentrierung eines kartesischen Subjekts aus dem Zentrum des Universums öffnet neue Räume, die von der klassischen soziologischen Tradition nicht verbunden waren. Latour schlägt daher eine Akteur-Netzwerk-Theorie vor, um die Kluft zwischen Natur und Kultur zu überbrücken. Er lehnt theoretische oder konzeptionelle Modelle ab; tatsächlich mag er es nicht, dass die Beschreibung von irgendetwas in eine Art Rahmen passen muss. Theorie ist für Latour eine mentale Projektion eines modernen Subjekts, das die Materialität der Dinge in ordentliche Kategorien von Gruppen und Identitäten reduziert, was genauer gesagt die Vielgestaltigkeit der Gesellschaft verletzt. Das Netzwerk entsteht somit als ein neues transzendentales Ego oder das, was Humberto Maturana eine Netzwerktheologie nannte.

Jürgen Habermas bringt das intersubjektiv zentrierte Weltbild mit. Er entwickelt eine kommunikative Theorie als geschlossenes System. Das heißt, es besteht ein Konsens, der nur durch die Kommunikation zwischen den Individuen bestätigt werden könnte. Es räumt einer bestimmten Gruppe von Menschen den Vorrang ein, die Zugang zu einem öffentlichen Raum haben und in einer vorherrschenden Sprache eines bestimmten Kontexts kommunizieren können. Es gibt keine Wechselwirkung zwischen Sprechakt und Konsens. Somit ist die Kommunikationstheorie von Habermas ein konsensgetriebenes geschlossenes System. Es ist der Versuch, das im Logozentrismus eingebettete Aufklärungsprojekt zu retten.

	Idealistisch	Materialistisch	Disziplin
Saussure	Sprache	Parole	Linguistik
Volosinov	Sprachsystem	Sprechakt	Linguistik
Koselleck	Konzeptionell	Sozial	Geschichte
Chakrabarty	Geschichte 1	Geschichte 2	Geschichte
Weiß	Form	Inhalt	Geschichte
Benjamin	Historismus	Historischer Materialismus	Philosophie
Spinoza	Verstand	Körper	Philosophie
Deleuze	Molar	Molekular	Philosophie
Canguilhem	Normal	Pathologische	Geschichte der Wissenschaft
Wernadski	Noosphäre	Biosphäre	Naturwissenschaft
Bateson	Kultur	Natur	Anthropologie
Trouillot	Historizität 1	Historizität 2	Anthropologie
Habermas	Konsens	Kommunikation	Soziologie
Weber	Idealtypen	Wirklichkeit	Soziologie
Luhmann	System	Umfeld	Soziologie
Bourdieu	Theorie	Üben	Soziologie

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]