Xuanzang – Wikipedia

Chinesischer buddhistischer Mönch und Gelehrter aus dem 7. Jahrhundert

Statue von Xuanzang in der riesigen Wildgans-Pagode, Xi’an

Xuanzang [ɕɥɛ̌n.tsâŋ] (Chinesisch: 玄奘; fl. 602 – 664), geboren Chen Hui / Chen Yi (陳禕), war ein chinesischer buddhistischer Mönch, Gelehrter, Reisender und Übersetzer, der im 7. Jahrhundert nach Indien reiste und die Interaktion zwischen chinesischem Buddhismus und indischem Buddhismus während der Herrschaft von Harsha beschrieb.^[1][2]

Während der Reise besuchte er viele heilige buddhistische Stätten im heutigen Südasien. Er wurde am 6. April 602 in der heutigen Provinz Henan geboren und begann von Kindheit an, religiöse Bücher zu lesen, darunter chinesische Klassiker und die Schriften alter Weiser.

Während seines Aufenthalts in der Stadt Luoyang in Henan in Zentralchina wurde Xuanzang zum rāmaṇera (Anfängermönch) im Alter von dreizehn Jahren. Aufgrund der politischen und sozialen Unruhen durch den Fall der Sui-Dynastie ging er nach Chengdu in Sichuan, wo er zum bhikṣu (Vollmönch) im Alter von zwanzig Jahren. Später reiste er durch ganz China auf der Suche nach heiligen Büchern des Buddhismus. Schließlich kam er nach Chang’an, damals unter der friedlichen Herrschaft des Kaisers Taizong von Tang, wo Xuanzang den Wunsch entwickelte, Indien zu besuchen. Er wusste von Faxians Besuch in Indien und war wie er besorgt über die Unvollständigkeit und Fehlinterpretation der buddhistischen Texte, die China erreicht hatten.^[3]

Berühmt wurde er durch seine siebzehnjährige Überlandreise nach Indien (einschließlich des Klosters Nalanda), die ausführlich im klassischen chinesischen Text Dà Táng Xīyù Jì (Great Tang Records über die westlichen Regionen), die wiederum die Inspiration für den Roman lieferte Reise in den Westen geschrieben von Wu Cheng’en während der Ming-Dynastie, etwa neun Jahrhunderte nach Xuanzangs Tod.^[4]

Nomenklatur, Orthographie und Etymologie[edit]

Weniger verbreitete Umschreibungen von “Xuanzang” sind Hyun Tsan, Hhuen Kwan, Hiuan Tsang, Hiouen Thsang, Hiuen Tsang, Hiuen Tsiang, Hsien-tsang, Hsyan-tsang, Hsuan Chwang, Huan Chwang, Hsuan Tsiang, Hwen Thsang, Hshüen Kwān, Xuan Cang, Xuan Zang, Shuen Shang, Yuan Chang, Yuan Chwang und Yuen Chwang. Hsüan, Hüan, Huan und Chuang werden ebenfalls gefunden. Der Ton geschrieben x in Pinyin und hs in Wade-Giles, was das s- oder sh-like darstellt [ɕ] im heutigen Mandarin, wurde früher als h-like ausgesprochen [x] im frühen Mandarin, was die archaischen Transliterationen mit . erklärt ha.

Eine andere Form seines offiziellen Stils war “Yuanzang”, geschrieben in 元奘. Es ist diese Form, die Varianten wie Yuan Chang, Yuan Chwang und Yuen Chwang ausmacht.^[5]

Tang Monk (Tang Seng) wird auch transkribiert /Thang Seng/.^[6]

Ein weiterer Standard-Alias ​​von Xuanzang ist Sanzang Fashi (vereinfachtes Chinesisch: 三藏 法师; traditionelles Chinesisch: 三藏 法師; Pinyin: Sānzàngfǎshī; zündete. ‘Sanzang Dharma- (oder Gesetzes-)Lehrer’): 法 eine chinesische Übersetzung für Sanskrit “Dharma” oder Pali/Prakrit . sein Dhamma, die implizierte Bedeutung ist “Buddhismus”.

“Sanzang” ist der chinesische Begriff für den buddhistischen Kanon oder Tripiṭaka (“Drei Körbe”), und in einigen englischsprachigen Romanen und englischen Übersetzungen von Reise in den Westen, Xuanzang wird als “Tripitaka” angesprochen.^{[citation needed]}

Frühen Lebensjahren[edit]

Xuanzang wurde am 6. April 602 als Chen Hui (oder Chen Yi) im Dorf Chenhe, Stadt Goushi (chinesisch: 緱 氏 鎮), Luozhou (in der Nähe des heutigen Luoyang, Henan) und starb am 5. Februar 664^[7] im Yuhua-Palast (玉華宮, im heutigen Tongchuan, Shaanxi). Seine Familie war seit Generationen für ihre Gelehrsamkeit bekannt und Xuanzang war das jüngste von vier Kindern.^{[citation needed]} Sein Vorfahre war Chen Shi (陳寔, 104-186), ein Minister der östlichen Han-Dynastie. Sein Urgroßvater Chen Qin (陳欽) diente während der Eastern Wei als Präfekt von Shangdang (上黨; heutige Changzhi, Shanxi); sein Großvater Chen Kang (陳康) war während des Nördlichen Qi Professor an der Taixue (Kaiserakademie). Sein Vater Chen Hui (陳惠) war ein konservativer Konfuzianer, der während der Sui-Dynastie als Magistrat des Kreises Jiangling diente, aber später sein Amt aufgab und sich in die Abgeschiedenheit zurückzog, um den politischen Unruhen zu entkommen, die China gegen Ende der Sui erfassten.^{[citation needed]} Nach traditionellen Biographien zeigte Xuanzang eine hervorragende Intelligenz und Ernsthaftigkeit, die seinen Vater durch seine sorgfältige Einhaltung der konfuzianischen Rituale im Alter von acht Jahren verblüffte. Zusammen mit seinen Brüdern und Schwestern erhielt er eine frühe Ausbildung von seinem Vater, der ihn in klassischen Werken über die Kinderfrömmigkeit und mehreren anderen kanonischen Abhandlungen des orthodoxen Konfuzianismus unterrichtete.^{[citation needed]}

Obwohl sein Haushalt im Wesentlichen konfuzianisch war, bekundete Xuanzang schon in jungen Jahren sein Interesse daran, ein buddhistischer Mönch zu werden, wie einer seiner älteren Brüder. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 611 lebte er bei seinem älteren Bruder Chén SCh (chinesisch: 陳 素), später bekannt als Zhǎng jié (Chinesisch: 長 捷), fünf Jahre lang im Kloster Jingtu (Chinesisch: 淨土 寺) in Luoyang, unterstützt vom Staat Sui.^{[citation needed]} Während dieser Zeit studierte er Mahayana sowie verschiedene frühe buddhistische Schulen, wobei er erstere bevorzugte.^{[citation needed]}

Xuanzangs ehemaliger Wohnsitz im Dorf Chenhe in der Nähe von Luoyang, Henan.

Im Jahr 618 brach die Sui-Dynastie zusammen und Xuanzang und sein Bruder flohen nach Chang’an, das als Hauptstadt der Tang-Dynastie ausgerufen worden war, und von dort nach Süden nach Chengdu, Sichuan.^{[citation needed]} Hier verbrachten die beiden Brüder zwei oder drei Jahre in weiterführenden Studien im Kloster Kong Hui, einschließlich der Abhidharma-kośa stra. Als Xuanzang im Alter von dreizehn Jahren darum bat, buddhistische Orden anzunehmen, machte der Abt Zheng Shanguo wegen seines frühreifen Wissens in seinem Fall eine Ausnahme.^{[citation needed]}

Er nahm den klösterlichen Namen Xuanzang an und wurde 622 im Alter von 20 Jahren vollständig zum Mönch geweiht.^[8] Die unzähligen Widersprüche und Diskrepanzen in den damaligen Texten veranlassten Xuanzang, nach Indien zu gehen und an der Wiege des Buddhismus zu studieren. Anschließend verließ er seinen Bruder und kehrte nach Chang’an zurück, um Fremdsprachen zu studieren und sein Studium des Buddhismus fortzusetzen. Er begann seine Beherrschung des Sanskrit im Jahr 626,^{[citation needed]} und hat wahrscheinlich auch Tocharisch studiert.^{[citation needed]} Während dieser Zeit interessierte sich Xuanzang auch für die metaphysische Yogacara-Schule des Buddhismus.^{[citation needed]}

Pilgerfahrt[edit]

Goldene Statue von Xuanzang. Riesige Wildgans-Pagode, Xi’an

Im Jahr 627 hatte Xuanzang Berichten zufolge einen Traum, der ihn davon überzeugte, nach Indien zu reisen.^{[citation needed]} Tang China und die Göktürken befanden sich zu dieser Zeit im Krieg und Kaiser Taizong von Tang hatte Auslandsreisen verboten. Xuanzang überzeugte einige buddhistische Wachen am Yumen Pass und schlüpfte 629 über Liangzhou (Gansu) und Qinghai aus dem Reich.^[9] Anschließend reiste er über die Wüste Gobi nach Kumul (heute Hami City) und folgte von dort dem Tian Shan nach Westen.

Er kam 630 in Turpan an. Hier traf er den König von Turpan, einen Buddhisten, der ihn für seine Reisen mit Empfehlungsschreiben und Wertsachen als Geldmittel weiter ausstattete. Der heißeste Berg Chinas, die Flammenden Berge, befindet sich in Turpan und wurde in der Reise in den Westen.

Xuanzang zog weiter nach Westen, entkam Räubern, um Karasahr zu erreichen, und besichtigte dann die Nicht-Mahayana-Klöster von Kucha. Weiter westlich passierte er Aksu, bevor er nach Nordwesten abbog, um den Bedel-Pass des Tian Shan ins moderne Kirgisistan zu überqueren. Er ging um Issyk Kul herum, bevor er Tokmak im Nordwesten besuchte, und traf den großen Khagan der Göktürken.^[10] dessen Verhältnis zum Tang-Kaiser damals freundschaftlich war. Nach einem Festmahl fuhr Xuanzang nach Westen und dann nach Südwesten nach Taschkent, der Hauptstadt des modernen Usbekistans. Von hier aus durchquerte er die Wüste weiter westlich nach Samarkand. In Samarkand, das unter persischem Einfluss stand, stieß die Gruppe auf einige verlassene buddhistische Tempel und Xuanzang beeindruckte den örtlichen König mit seiner Predigt. Xuanzang machte sich wieder auf den Weg nach Süden, überquerte einen Ausläufer des Pamirs und passierte das berühmte Eiserne Tor. Weiter südlich erreichte er Amu Darya und Termez, wo er auf eine Gemeinschaft von mehr als tausend buddhistischen Mönchen traf.

Weiter östlich durchquerte er Kunduz, wo er einige Zeit blieb, um den Begräbnisriten von Prinz Tardu beizuwohnen.^[11] die vergiftet worden waren. Hier traf er den Mönch Dharmasimha und machte auf Anraten des verstorbenen Tardu die Reise westwärts nach Balkh (dem heutigen Afghanistan), um die buddhistischen Stätten und Reliquien zu sehen, insbesondere die Nava Vihara, die er als die westlichste Vihara (Kloster) in . beschrieb die Welt. Hier fand Xuanzang auch über 3.000 Nicht-Mahayana-Mönche, darunter Prajnakara (般若羯羅 oder 慧性),^[12] ein Mönch, mit dem Xuanzang frühe buddhistische Schriften studierte. Er erwarb den wichtigen Text der Mahāvibhāṣa (Chinesisch: 大 毗 婆沙 論) hier, die er später ins Chinesische übersetzte.

Prajñakara begleitete die Gruppe dann südwärts nach Bamyan, wo Xuanzang den König traf und Dutzende von Nicht-Mahayana-Klöstern sah, zusätzlich zu den zwei großen Buddhas von Bamiyan, die aus der Felswand gehauen wurden. Die Gruppe setzte dann ihre Reise nach Osten fort, überquerte den Shibar-Pass und stieg hinab in die regionale Hauptstadt Kapisi (etwa 60 Kilometer nördlich des modernen Kabul), die über 100 Klöster und 6000 Mönche, hauptsächlich Mahayana, beherbergte. Dies war ein Teil des sagenumwobenen alten Landes von Gandhara. Xuanzang nahm hier an einer religiösen Debatte teil und demonstrierte sein Wissen über viele buddhistische Schulen. Hier traf er auch die ersten Jains und Hindus seiner Reise. Er drängte nach Adinapur^[13] (später Jalalabad genannt) und Laghman, wo er glaubte, Indien erreicht zu haben. Das Jahr war 630.

Ankunft in Indien[edit]

Xuanzang-Gedächtnishalle in Nalanda, Bihar, Indien.

Xuanzang verließ Adinapur, das nur wenige buddhistische Mönche, aber viele Stupas und Klöster hatte. Seine Reisen umfassten die Durchquerung von Hunza und dem Khyber-Pass im Osten, um auf der anderen Seite die ehemalige Hauptstadt von Gandhara, Purushapura (Peshawar), zu erreichen. Peshawar war nichts im Vergleich zu seinem früheren Glanz, und der Buddhismus in der Region ging zurück. Xuanzang besuchte eine Reihe von Stupas in der Umgebung von Peshawar, insbesondere den Kanishka-Stupa. Dieser Stupa wurde südöstlich von Peshawar von einem ehemaligen König der Stadt erbaut. 1908 wurde es von DB Spooner mit Hilfe des Kontos von Xuanzang wiederentdeckt.

Xuanzang verließ Peshawar und reiste nach Nordosten zum Swat-Tal. Als er Oḍḍiyāna erreichte, fand er 1400 Jahre alte Klöster, die zuvor 18.000 Mönche unterstützt hatten. Die übrig gebliebenen Mönche gehörten der Mahayana-Schule an. Xuanzang fuhr weiter nach Norden und in das Buner Valley, bevor er über Shahbaz Garhi zurückkehrte, um bei Hund den Indus zu überqueren. Er besuchte Taxila, das öde und halb zerstört war, und fand die meisten seiner Sangharamas (Tempel) immer noch ruiniert und trostlos mit dem Zustand, eine Abhängigkeit von Kaschmir geworden zu sein, mit den lokalen Führern, die untereinander um die Macht kämpften. Nur wenige Mönche blieben dort. Er bemerkte, dass es einige Zeit zuvor ein Untertan des Königreichs Kapisa gewesen war. Er ging 631 nach Kaschmir, wo er einen talentierten Mönch, Samghayasas (僧伽 耶舍) und studierte dort. In Kaschmir fand er sich in einem anderen Zentrum buddhistischer Kultur wieder und beschreibt, dass es in der Gegend über 100 Klöster und über 5.000 Mönche gab. Zwischen 632 und Anfang 633 studierte er bei verschiedenen Mönchen, darunter 14 Monate bei Vinītaprabha (毘 膩 多 缽 臘 婆 oder 調伏 光), 4 Monate mit Candravarman (旃 達羅 伐 摩 oder 月 胃) und “ein Winter und ein halber Frühling” mit Jayagupta (闍 耶 毱 多). Während dieser Zeit schrieb Xuanzang über das vierte buddhistische Konzil, das in der Nähe stattfand, ca. 100 n. Chr., im Auftrag von König Kanishka von Kushana. Er besuchte auch Chiniot und Lahore und lieferte die frühesten verfügbaren Schriften über die antiken Städte. Im Jahr 634 erreichte Xuanzang Matipura (秣 底 補 羅), heute als Mandawar bekannt.^{[12][14][15][16][17]}

Reiseroute von Xuanzang in Indien

Im Jahr 632 n. Chr. ging er nach Kasur und im Jahr 634 ging er östlich nach Jalandhar im östlichen Punjab, bevor er aufstieg, um überwiegend Nicht-Mahayana-Klöster im Kulu-Tal zu besuchen und wieder südwärts nach Bairat und dann nach Mathura am Yamuna-Fluss abzubiegen . Mathura hatte 2.000 Mönche der beiden großen buddhistischen Zweige, obwohl er hinduistisch dominiert war. Xuanzang reiste den Fluss hinauf nach Shrughna, das auch in den Werken von Udyotakara erwähnt wird, bevor er ostwärts nach Matipura überquerte, wo er 635 ankam, nachdem er den Ganges überquert hatte. Im Kloster Matipura studierte Xuanzang bei Mitrasena.^[18] Von hier aus fuhr er nach Süden nach Sankasya (Kapitha, dann weiter nach Kannauj), der großen Hauptstadt des Imperiums Harsha unter dem nordindischen Kaiser Harsha. Es wird angenommen, dass er 636 auch Govishan, das heutige Kashipur in der Harsha-Ära, besuchte; Xuanzang traf auf 100 Klöster mit 10.000 Mönchen (sowohl Mahayana als auch Nicht-Mahayana) und war beeindruckt von der Schirmherrschaft des Königs sowohl für die Gelehrsamkeit als auch für den Buddhismus. Xuanzang verbrachte einige Zeit in der Stadt, um frühe buddhistische Schriften zu studieren, bevor er wieder ostwärts nach Ayodhya (Saketa), dem Heimatland der Yogacara-Schule, aufbrach. Xuanzang zog nun nach Süden nach Kausambi (Kosam), wo er eine Kopie eines wichtigen lokalen Buddha-Bildes anfertigen ließ.

Xuanzang kehrte nun nordwärts nach Shravasti Bahraich zurück, reiste durch Terai im südlichen Teil des heutigen Nepal (hier fand er verlassene buddhistische Klöster) und von dort nach Kapilavastu, seiner letzten Station vor Lumbini, dem Geburtsort Buddhas.^[19]

Xuan Zang, Dunhuang-Höhle, 9. Jahrhundert

Im Jahr 637 machte sich Xuanzang von Lumbini auf den Weg nach Kusinagara, dem Ort von Buddhas Tod, bevor er nach Südwesten zum Wildpark von Sarnath fuhr, wo Buddha seine erste Predigt hielt und wo Xuanzang 1.500 ansässige Mönche fand. Auf dem Weg nach Osten, zunächst über Varanasi, erreichte Xuanzang Vaisali, Pataliputra (Patna) und Bodh Gaya. Anschließend wurde er von lokalen Mönchen nach Nalanda, der größten indischen Universität des indischen Bundesstaates Bihar, begleitet, wo er mindestens die nächsten zwei Jahre verbrachte. Er besuchte das Champa-Kloster in Bhagalpur.^[20][21] Er war in Gesellschaft von mehreren tausend Gelehrtenmönchen, die er lobte. Xuanzang studierte während seiner Zeit in Nalanda Logik, Grammatik, Sanskrit und die Yogacara-Schule des Buddhismus. René Grousset bemerkt, dass es in Nalanda war (wo sich ein “azurblauer Pool um die Klöster windet, geschmückt mit den ausgewachsenen Bechern des blauen Lotus; die schillernden roten Blumen der schönen Kanaka hängen hier und da und außerhalb von Mangobäumen”. bieten den Bewohnern ihren dichten und schützenden Schatten”), dass Xuanzang den ehrwürdigen Silabhadra, den Vorgesetzten des Klosters, traf.^[22] Silabhadra hatte von Xuanzangs Ankunft geträumt und dass es helfen würde, das Heilige Gesetz weit und breit zu verbreiten.^[23] Grousset schreibt: “Der chinesische Pilger hatte endlich den allwissenden Meister gefunden, den unvergleichlichen Metaphysiker, der ihm die letzten Geheimnisse der idealistischen Systeme bekannt geben sollte.” Die Begründer des Mahayana-Idealismus, Asanga und Vasubandhu, bildeten Dignaga aus, der Dharmapala trainierte, und Dharmapala wiederum hatte Silabhadra trainiert. Silabhadra war somit in der Lage, der chinesisch-japanischen Welt das gesamte Erbe des buddhistischen Idealismus zugänglich zu machen, und die Cheng Weishi Lun, Xuanzangs große philosophische Abhandlung, ist nichts anderes als die Summa dieser Lehre, “die Frucht von sieben Jahrhunderten indischen buddhistischen Denkens”.^[24]

Von Nalanda aus reiste Xuanzang durch mehrere Königreiche, darunter Pundranagara, in die Hauptstadt Pundravardhana, die mit dem modernen Mahasthangarh im heutigen Bangladesch identifiziert wird. Dort fand Xuanzang 20 Klöster mit über 3.000 Mönchen, die sowohl das Hinayana als auch das Mahayana studierten. Einer von ihnen war das Kloster Vāśibhã (Po Shi Po), wo er über 700 Mahayana-Mönche aus ganz Ostindien vorfand.^[25][26] Er besuchte auch Somapura Mahavihara in Paharpur im Distrikt Naogaon im heutigen Bangladesch.

Xuanzang wandte sich nach Süden und reiste nach Andhradesa, um die Viharas in Amaravati und Nagarjunakonda zu besuchen. Er blieb in Amaravati und studierte die ‘Abhidhammapitakam’-Texte.^[27] Er bemerkte, dass es in Amaravati viele Viharas gab und einige von ihnen verlassen waren. Später ging er nach Kanchi, der kaiserlichen Hauptstadt von Pallavas und einem starken Zentrum des Buddhismus. Er reiste weiter nach Nasik, Ajanta, Malwa; von dort ging er nach Multan und Pravata, bevor er wieder nach Nalanda zurückkehrte.^[28]

Auf Einladung des assamesischen Königs Kumar Bhaskar Varman ging er nach der Überquerung des Karatoya nach Osten in die antike Stadt Pragjyotishpura im Königreich Kamarupa und verbrachte drei Monate in der Region. Bevor er nach Kamarupa ging, besuchte er Sylhet, das heutige Bangladesch. Er gibt einen detaillierten Bericht über die Kultur und die Menschen von Sylhet. Später eskortierte der König Xuanzang auf Wunsch des Königs Harshavardhana, der ein Verbündeter von Kumar Bhaskar Varman war, zurück zum Kannauj, um dort an einer großen buddhistischen Versammlung teilzunehmen, an der sowohl die beiden Könige als auch mehrere andere Könige aus den Nachbarländern teilnahmen Königreiche, buddhistische Mönche, Brahmanen und Jains. König Harsha lud Xuanjang nach Kumbh Mela in Prayag ein, wo er Zeuge der großzügigen Verteilung von Geschenken von König Harsha an die Armen wurde.^[29]

Nachdem er Prayag besucht hatte, kehrte er nach Kannauj zurück, wo er von König Harsha einen großen Abschied nahm. Auf seinem Weg zurück nach China überquerte Xuanzang den Khyber-Pass des Hindukusch und durchquerte Kashgar, Khotan und Dunhuang. Er kam in der Hauptstadt Chang’an am siebten Tag des ersten Monats des Jahres 645 an, 16 Jahre nachdem er chinesisches Territorium verlassen hatte, und eine große Prozession feierte seine Rückkehr.^[30]

Rückkehr nach China[edit]

Statue von Xuanzang vor der riesigen Wildgans-Pagode. Xi’an. 2011

Bei seiner Rückkehr nach China im Jahr 645 n. Chr. wurde Xuanzang mit großer Ehre begrüßt, aber er lehnte alle hohen bürgerlichen Ämter ab, die ihm der noch regierende Kaiser, Kaiser Taizong von Tang, angeboten hatte. Stattdessen zog er sich in ein Kloster zurück und widmete sich bis zu seinem Tod 664 n. Chr. der Übersetzung buddhistischer Texte. Laut seiner Biografie kehrte er mit „über sechshundert Mahayana- und Hinayana-Texten, sieben Buddha-Statuen und mehr als hundert Sarira . zurück Relikte.”^[31] Zur Feier der außergewöhnlichen Leistung von Xuanzang bei der Übersetzung der buddhistischen Texte befahl Kaiser Gaozong von Tang dem renommierten Tang-Kalligraphen Chu Suiliang (褚遂良) und dem Schreiber Wan Wenshao (萬文韶), zwei Stelensteine ​​​​zu installieren, die gemeinsam als . bekannt sind Das Vorwort des Kaisers zu den Heiligen Lehren (雁塔聖教序), bei der Riesen-Wildgans-Pagode.^[32]

Chinesischer Buddhismus (Einfluss)[edit]

Während seiner Reisen studierte Xuanzang bei vielen berühmten buddhistischen Meistern, insbesondere im berühmten Zentrum für buddhistische Bildung in Nalanda. Als er zurückkehrte, brachte er etwa 657 Sanskrit-Texte mit. Mit Unterstützung des Kaisers richtete er in Chang’an (heute Xi’an) ein großes Übersetzungsbüro ein, das Studenten und Mitarbeiter aus ganz Ostasien anzog. Ihm wird die Übersetzung von etwa 1.330 Schriftfaszikeln ins Chinesische zugeschrieben. Sein stärkstes persönliches Interesse am Buddhismus lag im Bereich von Yogācāra (瑜伽行派), oder Nur Bewusstsein (唯識).

Die Kraft seines eigenen Studiums, seiner Übersetzung und seines Kommentars der Texte dieser Traditionen leitete die Entwicklung der Faxiang-Schule (法相宗) in Ostasien ein. Obwohl die Schule selbst lange Zeit nicht florierte, fanden ihre Theorien über Wahrnehmung, Bewusstsein, Karma, Wiedergeburt usw. Eingang in die Lehren anderer erfolgreicherer Schulen. Xuanzangs engster und bedeutendster Schüler war Kuiji (窺基), der als erster Patriarch der Faxiang-Schule anerkannt wurde. Xuanzangs Logik, wie sie von Kuiji beschrieben wurde, wurde von Gelehrten des chinesischen Buddhismus oft missverstanden, weil ihnen der notwendige Hintergrund in der indischen Logik fehlte.^[33] Ein weiterer wichtiger Schüler war der koreanische Mönch Woncheuk.

Xuanzang war bekannt für seine umfangreichen, aber sorgfältigen Übersetzungen indischer buddhistischer Texte ins Chinesische, die es ermöglichten, verlorene indische buddhistische Texte aus den übersetzten chinesischen Kopien wiederzufinden. Ihm wird das Schreiben oder Kompilieren zugeschrieben Cheng Weishi Lun als Kommentar zu diesen Texten. Seine Übersetzung des Herz-Sutra wurde und bleibt der Standard in allen ostasiatischen buddhistischen Sekten; Außerdem wurde diese Übersetzung des Herz-Sutra im Allgemeinen innerhalb des traditionellen chinesischen Adels bewundert und wird immer noch weithin respektiert, da zahlreiche berühmte chinesische Kalligraphen der Vergangenheit und Gegenwart ihre Texte als ihre Kunstwerke verfasst haben.^[34] Darüber hinaus war er dafür bekannt, die Ereignisse der Herrschaft des nordindischen Kaisers Harsha aufzuzeichnen.

Die Vollkommenheit des Weisheits-Sutras[edit]

Xuanzang kehrte mit drei Kopien der nach China zurück Mahaprajnaparamita-Sutra.^[35] Xuanzang begann mit einem Team von Schülerübersetzern im Jahr 660 n. Chr. mit der Übersetzung des umfangreichen Werks, wobei alle drei Versionen verwendet wurden, um die Integrität der Quelldokumentation zu gewährleisten.^[35] Xuanzang wurde von einer Reihe seiner Schülerübersetzer ermutigt, eine gekürzte Version zu erstellen. Nachdem eine Reihe von Träumen seine Entscheidung beschleunigt hatte, beschloss Xuanzang, einen ungekürzten, vollständigen Band zu erstellen, der dem Original von 600 Kapiteln treu war.^[36]

Autobiografie und Biografie[edit]

Im Jahr 646 vollendete Xuanzang auf Wunsch des Kaisers sein Buch Great Tang Records über die westlichen Regionen (大唐西域記), die zu einer der wichtigsten Quellen für das Studium des mittelalterlichen Zentralasiens und Indiens geworden ist.^[37] Dieses Buch wurde erstmals 1857 vom Sinologen Stanislas Julien ins Französische übersetzt.

Es gab auch eine Biographie von Xuanzang, die vom Mönch Huili (慧立) geschrieben wurde. Beide Bücher wurden erstmals 1884 bzw. 1911 von Samuel Beal ins Englische übersetzt.^[38][39] Eine englische Übersetzung mit zahlreichen Anmerkungen von Thomas Watters wurde von TW Rhys Davids und SW Bushell herausgegeben und 1905 posthum in London veröffentlicht.

Xuanzangs Arbeit, die Great Tang Records über die westlichen Regionen, ist der längste und detaillierteste Bericht über die Länder Zentral- und Südasiens, der der Nachwelt von einem chinesischen buddhistischen Pilger geschenkt wurde. Während sein Hauptzweck darin bestand, buddhistische Bücher zu beschaffen und während seines Aufenthalts in Indien Unterricht im Buddhismus zu erhalten, tat er am Ende viel mehr. Er hat die Aufzeichnungen über die politischen und sozialen Aspekte der Länder, die er besuchte, aufbewahrt.

Seine Aufzeichnungen über die von ihm besuchten Orte in Bengalen – hauptsächlich Raktamrittika bei Karnasuvarna, Pundranagara und Umgebung, Samatata, Tamralipti und Harikela – waren für die Aufzeichnung der archäologischen Geschichte Bengalens sehr hilfreich. Sein Bericht hat auch ein willkommenes Licht auf die Geschichte Bengalens im 7. Jahrhundert geworfen, insbesondere des Gauda-Königreichs unter Shashanka, obwohl er manchmal ziemlich parteiisch sein kann.

Xuanzang erhielt und übersetzte 657 buddhistische Sanskrit-Werke. Er erhielt die beste Ausbildung zum Buddhismus, die er in ganz Indien finden konnte. Ein Großteil dieser Aktivitäten ist im Begleitband zu Xiyu Ji, der von Huili verfassten Biographie von Xuanzang, mit dem Titel Das Leben von Xuanzang detailliert beschrieben.

Seine Version des Herz-Sutras ist die Grundlage für alle chinesischen Kommentare zum Sutra und Rezitationen in ganz China, Korea und Japan.^[40] Sein Stil war für chinesische Verhältnisse schwerfällig und zu wörtlich und von wissenschaftlichen Neuerungen in der Terminologie geprägt; normalerweise, wo eine andere Version des früheren Übersetzers Kumārajīva existiert, ist die von Kumārajīva populärer.^[40]

In der Fiktion[edit]

Xuanzangs Reise entlang der Seidenstraße und die Legenden, die um sie herum entstanden, inspirierten den Ming-Roman Reise in den Westen, einer der großen Klassiker der chinesischen Literatur. Das fiktive Gegenstück Tang Sanzang ist die Reinkarnation der Goldenen Zikade, eines Schülers von Gautama Buddha, und wird auf seiner Reise von drei mächtigen Schülern beschützt. Einer von ihnen, der Affe, war ein beliebter Favorit und beeinflusste die chinesische Kultur und den zeitgenössischen japanischen Manga und Anime (einschließlich der populären Dragon Ball und Saiyuki Serie) und wurde im Westen durch Arthur Waleys Übersetzung und später die Kult-TV-Serie bekannt Affe.

In der Yuan-Dynastie gab es auch ein Stück von Wu Changling (吳昌齡) über den Erwerb von Schriften durch Xuanzang.

Der Film Da Tang Xuan Zang wurde 2016 als offizielle chinesische und indische Produktion veröffentlicht. Er wurde bei den 89. Academy Awards aufgrund seiner erstaunlichen Kameraarbeit als Kandidat für den besten fremdsprachigen Film angeboten, wurde aber letztendlich nicht nominiert.

Ein Schädelrelikt, das angeblich das von Xuanzang ist, wurde bis 1956 im Tempel des Großen Mitgefühls in Tianjin aufbewahrt, als es – angeblich vom Dalai Lama – nach Nalanda gebracht und Indien überreicht wurde. Die Reliquie befand sich lange Zeit im Patna Museum, wurde aber 2007 in eine neu gebaute Gedenkhalle in Nalanda verlegt.^[41] Auch das Kloster Wenshu in Chengdu in der Provinz Sichuan behauptet, einen Teil von Xuanzangs Schädel zu besitzen.

Ein Teil von Xuanzangs sterblichen Überresten wurde 1942 von Soldaten der kaiserlich-japanischen Armee aus Nanjing mitgenommen und befindet sich heute in Yakushi-ji in Nara, Japan.^[42]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Zitate[edit]

zitierte Werke Work[edit]

Weiterlesen[edit]

• Bhat, RB, & Wu, C. (2014). Xuan Zhangs Mission in den Westen mit Monkey King. Neu-Delhi: Aditya Prakashan, 2014.
• Sen, T. (2006). Die Reiseberichte der chinesischen Pilger Faxian, Xuanzang und Yijing, Bildung über Asien 11 (3), 24-33
• Weerawardane, Prasani (2009). Reise in den Westen: Staubige Straßen, stürmische See und Transzendenz, Biblioasia 5 (2), 14-18
• Kahar Barat (2000). Die uigurisch-türkische Biographie des chinesischen buddhistischen Pilgers Xuanzang aus dem 7. Jahrhundert: Neuntes und zehntes Kapitel. Indiana University, Forschungsinstitut für Innerasiatische Studien. ISBN 978-0-933070-46-2.
• Jain, Sandhya & Jain, Meenakshi (2011). Das Indien, das sie sahen: Auslandskonten. Neu-Delhi: Ozeanbücher.

Externe Links[edit]

• Medien im Zusammenhang mit Xuanzang bei Wikimedia Commons

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