Rosch Haschana – Wikipedia

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jüdisches Neujahr

Rosch Haschana
Schofar-16-Zachi-Evenor.jpg

Ein Schofar, Symbol des Rosch-Haschana-Feiertags
Offizieller Name ראש השנה
Auch genannt jüdisches Neujahr
Fest der Posaunen
Beobachtet von Juden
Art jüdisch
Beobachtungen Beten in der Synagoge, persönliches Nachdenken und Hören der Schofar.
Beginnt Beginn des ersten Tages von Tischrei
Endet Ende des zweiten Tages von Tischrei
Datum 1 Tischrei, 2 Tischrei
Datum 2020 Sonnenuntergang, 18. September –
Einbruch der Dunkelheit, 20. September[1]
Datum 2021 Sonnenuntergang, 6. September –
Einbruch der Dunkelheit, 8. September[1]
Datum 2022 Sonnenuntergang, 25. September –
Einbruch der Dunkelheit, 27. September[1]
Datum 2023 Sonnenuntergang, 15. September –
Einbruch der Dunkelheit, 17. September[1]
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Rosch Haschana (Hebräisch: רֹאשׁ הַשָּׁנָה‎), was wörtlich “Kopf” bedeutet [of] das Jahr”, ist das jüdische Neujahr. Der biblische Name für diesen Feiertag ist Yom Teruah (יוֹם תְּרוּעָה‎), wörtlich “Tag des Schreiens oder Sprengens”, und ist im Englischen auch häufiger als . bekannt Fest der Posaunen. Es ist der erste der jüdischen Hochheiligen (יָמִים נוֹרָאִים Yamim Nora’im. “Days of Awe”) spezifiziert von 3. Mose 23:23–32 die im Frühherbst der nördlichen Hemisphäre auftreten.

Rosh Hashanah ist eine zweitägige Feier, die am ersten Tag von Tischrei, dem siebten Monat des Kirchenjahres, beginnt. Im Gegensatz zum kirchlichen Mondneujahr am ersten Tag des ersten Monats Nisan, dem Frühlings-Passah-Monat, der den Auszug Israels aus Ägypten markiert, markiert Rosch Haschana nach den Lehren des Judentums den Beginn des bürgerlichen Jahres und ist der traditionelle Jahrestag der Erschaffung von Adam und Eva, dem ersten Mann und der ersten Frau nach der hebräischen Bibel, und der Einweihung der Rolle der Menschheit in Gottes Welt.

Zu den Bräuchen von Rosh Hashanah gehört das Ertönen des Schofars (ein gereinigtes Widderhorn), wie es in der Tora vorgeschrieben ist, gemäß der Vorschrift der hebräischen Bibel, um “einen Lärm zu machen” Yom Teruah. Zu den rabbinischen Bräuchen gehören der Besuch von Synagogengottesdiensten und das Rezitieren einer speziellen Liturgie über Teshuva sowie das Genießen festlicher Mahlzeiten. Das Essen symbolischer Lebensmittel ist heute eine Tradition, wie zum Beispiel in Honig getauchte Äpfel, in der Hoffnung, ein süßes neues Jahr hervorzurufen.

Etymologie[edit]

„Rosch“ ist das hebräische Wort für „Kopf“, „ha“ ist der bestimmte Artikel („der“) und „shanah“ bedeutet Jahr. So bedeutet “Rosh HaShanah” “Kopf” [of] das Jahr’, bezogen auf den jüdischen Neujahrstag.[2][3]

Der Begriff „Rosch Haschana“ in seiner heutigen Bedeutung taucht in der Tora nicht auf. 3. Mose 23:24 bezieht sich auf das Fest des ersten Tages des siebten Monats als zikhron teru’ah (“ein Denkmal des Blasens [of horns]“); es wird im gleichen Teil von Levitikus auch als ‘שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן‘ (Schabbat Schabbat) oder ultimativer Sabbat oder meditativer Ruhetag und ein “heiliger Tag für Gott”. Dieselben Worte werden häufig in den Psalmen verwendet, um sich auf die gesalbten Tage zu beziehen. Zahlen 29:1 nennt das Festival yom teru’ah (“Tag des Blasens [the horn]”). Der Begriff Rosh hashanah kommt einmal in der Bibel vor (Hesekiel 40:1), wo es eine andere Bedeutung hat: entweder allgemein die Zeit des “Jahresbeginns” oder möglicherweise ein Hinweis auf Jom Kippur,[4] oder zum Monat Nissan.[5][6]

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In den jüdischen Gebetsbüchern (dh den Siddur und Machzor) wird auch Rosh Hashanah genannt Jom Hazikaron (der Gedenktag),[3] nicht zu verwechseln mit dem gleichnamigen modernen israelischen Gedenktag.

Rosh Hashanah markiert den Beginn eines neuen Jahres im hebräischen Kalender (eine von vier „Neujahrs“-Gewohnheiten, die verschiedene gesetzliche „Jahre“ für verschiedene Zwecke definieren, wie in der Mischna und im Talmud erklärt).[3] Es ist das neue Jahr für Menschen, Tiere und Rechtsverträge. Die Mischna legt diesen Tag auch als neues Jahr für die Berechnung von Kalenderjahren, Shmita- und Yovel-Jahren fest. Rosh Hashanah erinnert an die Erschaffung des Menschen.[7]

Der Ursprung des hebräischen Neujahrs ist mit dem Beginn des Wirtschaftsjahres in den landwirtschaftlichen Gesellschaften des alten Vorderen Orients verbunden.[8] Das neue Jahr war der Beginn des Zyklus von Saat, Wachstum und Ernte; die Ernte wurde von einer Reihe von großen landwirtschaftlichen Festen geprägt.[8] Die Semiten legten den Beginn des neuen Jahres im Allgemeinen auf den Herbst, während andere antike Zivilisationen dafür den Frühling wählten, wie die Perser oder Griechen; der Hauptgrund war in beiden Fällen die Landwirtschaft, der Zeitpunkt der Aussaat und Einbringung der Ernte.[8]

Im jüdischen Gesetz werden vier große Neujahrsfeiertage begangen, von denen jedes einen Anfang markiert. Der Mondmonat Nisan (normalerweise den Monaten März bis April im gregorianischen Kalender) ist der Zeitpunkt, an dem der Herrschaft der jüdischen Könige ein neues Jahr hinzugefügt wird, und er markiert den Jahresbeginn für die drei jüdischen Pilgerfahrten.[9] In der hebräischen Bibel heißt es ausdrücklich: „Dieser Monat soll dir gehören be der Anfang von Monaten” (2. Mose 12:2). Jedoch werden gewöhnliche Jahre, Sabbatjahre, Jubiläen und Daten, die auf Rechtsakten und Verträgen eingeschrieben sind, anders gezählt; solche Jahre beginnen am ersten Tag des Mondmonats Tischri (normalerweise entsprechend den Monaten September–Oktober im gregorianischen Kalender). Ihr Gebot wird ausdrücklich in der hebräischen Bibel festgehalten: „Dreimal im Jahr sollst du mir ein Fest halten … das Fest der ungesäuerten Brote (Passah) … das Fest der Ernte (Schawuot) … und das Fest der Einsammlung (Sukkot), das ist zum Jahresende” (2. Mose 23:14-16). „Beim Abgang des Jahres“ bedeutet, dass das neue Jahr hier beginnt.[10]

Die Verrechnung von Tischri als Beginn des jüdischen Jahres begann mit den frühen Ägyptern und wurde von der hebräischen Nation bewahrt.[11] wird auch in der hebräischen Bibel erwähnt (Genesis 7:11) bei der Beschreibung der Sintflut zur Zeit Noahs. Dies begann im “zweiten Monat” (Marheshvan) ausgehend von Tischri, eine Ansicht, die von den Weisen Israels weitgehend akzeptiert wurde.[12]

Religiöse Bedeutung[edit]

Die Mischna enthält den zweiten bekannten Hinweis auf Rosh Hashanah als den „Tag des Gerichts“ (Yom haDin).[13] Im Talmud-Traktat über Rosch Haschana heißt es, dass über Rosch Haschana drei Rechnungsbücher geöffnet werden, in denen das Schicksal der Bösen, der Gerechten und der Mittelschicht aufgezeichnet ist. Die Namen der Gerechten werden sofort in das Buch des Lebens eingeschrieben und sie werden versiegelt „um zu leben“. Der Zwischenklasse wird eine Pause von zehn Tagen bis Jom Kippur eingeräumt, um nachzudenken, umzukehren und rechtschaffen zu werden;[14] die Bösen werden „aus dem Buch der Lebenden für immer ausgelöscht“.[15]

Einige midraschische Beschreibungen stellen Gott als auf einem Thron sitzend dar, während Bücher, die die Taten der gesamten Menschheit enthalten, zur Überprüfung geöffnet werden und jede Person vor ihm vorbeigeht, um ihre oder ihre Taten zu bewerten.[16]

“Der Heilige sagte: ‘Rezitiere an Rosch Hashanah vor mir” [verses of] Souveränität, Erinnerung und Schofar-Explosionen (malchiyot, zichronot, shofrot): Souveränität, damit du Mich zu deinem König machst; Erinnerung, damit deine Erinnerung vor Mir aufsteigt. Und durch was? Durch das Schofar.’ (Rosch Haschana 16a, 34b)“[17]

Dies spiegelt sich in den Gebeten klassischer rabbinischer Weisen für Rosch Haschana wider, die in traditionellen aschkenasischen Machzorim zu finden sind, wo das Thema der Gebete die “Krönung” Gottes als König des Universums ist, in Vorbereitung auf die Annahme von Urteilen, die darauf folgen werden Tag.

Schofar weht[edit]

Jüdischer Ältester bläst das Widderhorn (Schofar)
Schofar weht für Rosh Hashana, Ashkenas Version

Das bekannteste Ritual von Rosh Hashanah ist das Blasen des Schofars, eines Musikinstruments aus einem Tierhorn. Das Schofar wird an verschiedenen Stellen während des Rosch-Haschana-Gebets geblasen, mit insgesamt 100 Blasten an jedem Tag.[18]

Während das Blasen des Schofars ein biblisches Gesetz ist, ist es auch ein symbolischer “Weckruf”, der Juden dazu anregt, ihre Wege zu bessern und umzukehren. Die Schofar-Schläge rufen: “Schläfer, erwacht aus eurem Schlummer! Untersucht eure Wege und tut Buße und gedenkt eurem Schöpfer.”[19]

Gebetsdienst[edit]

Am Rosch-Haschana-Tag riefen religiöse Gedichte piyyutim, werden zu den regulären Diensten hinzugefügt. Ein besonderes Gebetbuch, der Mahzor (Plural Mahzorim) wird an Rosch Haschana und Jom Kippur verwendet.[20] Dem regulären Gottesdienst werden eine Reihe von Ergänzungen hinzugefügt, insbesondere eine ausgedehnte Wiederholung des Amidah-Gebets für Shacharit und Mussaf. Der Schofar wird während Mussaf in mehreren Abständen geblasen.[21] (In vielen Synagogen kommen sogar kleine Kinder und hören, wie das Schofar geblasen wird.) An jeder Stelle werden biblische Verse rezitiert. Gemäß der Mischna werden zehn Verse (jeweils) über Königtum, Erinnerung und das Schofar selbst gesagt, wobei jeder vom Schofarblasen begleitet wird. Eine Vielzahl von piyyutim, mittelalterliche Bußgebete, werden zu Themen der Reue rezitiert. Das Alenu Das Gebet wird während der Wiederholung der Mussaf Amidah rezitiert.[22]

Die Erzählung im Buch Genesis, die die Ankündigung von Isaaks Geburt und seiner nachfolgenden Geburt beschreibt, siehe Genesis Kapitel 21, ist Teil der Tora-Lesungen in den Synagogen am ersten Tag von Rosch Haschana und der Erzählung vom Opfer und der Bindung von Isaak. siehe Genesis Kapitel 22, wird am zweiten Tag von Rosch Haschana in der Synagoge gelesen.

Das Mussaf-Amidah-Gebet zu Rosh Hashanah ist insofern einzigartig, als es abgesehen von den ersten und letzten drei Segnungen drei zentrale Segnungen enthält, also insgesamt neun. Diese Segnungen tragen den Titel „Malchuyot“ (Königtum und beinhalten auch den Segen für die Heiligkeit des Tages, wie es bei einem normalen Mussaf der Fall ist), „Zichronot“ (Gedenken) und „Shofarot“ (betreffend den Shofar). Jeder Abschnitt enthält einen einleitenden Absatz, gefolgt von einer Auswahl von Versen zum “Thema”. Die Verse sind drei aus der Tora, drei aus den Ketuvim, drei aus den Nevi’im und noch einer aus der Tora. Während der Wiederholung der Amidah ertönt das Schofar (außer am Schabbat) nach dem Segen, der jeden Abschnitt beendet.[23] Die Rezitation dieser drei Segnungen wird zuerst in der Mischna aufgezeichnet,[24] obwohl Schriften von Philo und möglicherweise sogar Psalmen 81 legen nahe, dass die Segnungen möglicherweise sogar Jahrhunderte früher zu Rosch Haschana rezitiert wurden.[25]

Zoll[edit]

Tage vor Rosch Haschana[edit]

Rosh Hashanah geht der Monat Elul voraus, in dem Juden eine Selbstprüfung und Buße beginnen sollen, ein Prozess, der in den zehn Tagen des Yamim Nora’im, die Tage der Ehrfurcht, beginnend mit Rosh Hashanah und endend mit dem Feiertag Jom Kippur.[26][27]

Das Schofar wird traditionell jeden Morgen für den gesamten Monat Elul geblasen, den Monat vor Rosh Hashanah. Der Klang der Schofar soll die Zuhörer aus ihrem “Schlaf” wecken und auf das kommende Gericht aufmerksam machen.[28][26]

Das Schofar wird nicht am Schabbat geblasen.[29]

In der Zeit vor Rosh Hashanah wurden Bußgebete genannt: selichot, werden vorgetragen. Die sephardische Tradition soll am Anfang von Elul beginnen, während die aschkenasische Praxis einige Tage vor Rosh Hashanah beginnen soll.[26]

Der Tag vor Rosh Hashanah ist bekannt als Erev Rosh Hashanah (“Rosch Haschana Vorabend”).[30] Es ist der 29. Tag des hebräischen Monats Elul, der mit Sonnenuntergang endet, wenn Rosch Haschana beginnt. Einige Gemeinden führen Hatarat Nedarim (eine Aufhebung von Gelübden) nach dem Morgengebet durch.[31] Viele orthodoxe Männer tauchen zu Ehren des kommenden Tages in eine Mikwe ein.[32]

Symbolische Lebensmittel[edit]

Traditionelle Speisen von Rosh Hashanah: In Honig getauchte Äpfel, Granatäpfel, Wein für Kiddusch

Zu den Mahlzeiten von Rosh Hashanah gehören normalerweise in Honig getauchte Äpfel, um ein süßes neues Jahr zu symbolisieren.[33] Andere Speisen mit symbolischer Bedeutung können je nach Lokalität serviert werden Minhag (“Gewohnheit”), wie der Kopf eines Fisches (um das Gebet “Lasst uns der Kopf und nicht der Schwanz sein” zu symbolisieren).[34]

Viele Gemeinden halten einen “Rosh Hashanah Seder” ab, bei dem Segen über eine Vielzahl von symbolischen Gerichten rezitiert werden.[35][36][37] Der Segen hat den Anfang“Yehi ratzon“, was “Möge es dein Wille sein.” In vielen Fällen stellt der Name des Essens auf Hebräisch oder Aramäisch ein Wortspiel (ein Wortspiel) dar. Die Yehi Ratzon-Platte kann Äpfel enthalten (in Honig getaucht, gebacken oder gekocht als ein Kompott namens mansanada); Termine; Granatäpfel; Black Eyed Peas; mit Kürbis gefülltes Gebäck namens rodanchas; Lauchkrapfen genannt keftedes de prasa; Rüben; und ein ganzer Fisch mit intaktem Kopf. Es ist auch üblich, gefülltes Gemüse namens . zu essen Hülsenfrüchte yaprakes.[38]

Einige der symbolischen Lebensmittel, die gegessen werden, sind Datteln, Schwarzaugenerbsen, Lauch, Spinat und Kürbis, die alle im Talmud erwähnt werden:[39] “Ein Mann soll sich daran gewöhnen, am Neujahrstag Kürbisse (קרא) und Bockshornklee (רוביא) zu essen,[40] Lauch (כרתי), Rüben [leaves] (סילקא) und Daten (תמרי).”

Granatäpfel werden in vielen Traditionen verwendet, um die Fruchtbarkeit wie der Granatapfel mit seinen vielen Samen zu symbolisieren.[41] Die Verwendung von in Honig getauchten Äpfeln, die ein süßes Jahr symbolisieren, ist eine spätmittelalterliche aschkenasische Ergänzung, obwohl sie heute fast allgemein akzeptiert wird. Typischerweise wird rundes Challah-Brot serviert, um den Jahreszyklus zu symbolisieren.[41][33] Von der Antike bis zur Neuzeit wurden Lammkopf oder Fischkopf serviert. Heutzutage werden an diesem Feiertag gefilte Fisch und Lekach von aschkenasischen Juden häufig serviert. In der zweiten Nacht werden neue Früchte serviert, um die Aufnahme des Shehecheyanu-Segens zu rechtfertigen.[34]

Taschlich[edit]

Das Taschlikh-Ritual wird am Nachmittag des ersten Tages von Rosch Haschana von aschkenasischen und den meisten sephardischen Juden durchgeführt (aber nicht von spanischen und portugiesischen Juden oder einigen Jemeniten). In der Nähe natürlich fließender Gewässer werden Gebete gesprochen und die eigenen Sünden werden symbolisch ins Wasser geworfen. Viele haben auch den Brauch, Brot oder Kieselsteine ​​ins Wasser zu werfen, um das „Abwerfen“ der Sünden zu symbolisieren. In einigen Gemeinden, wenn der erste Tag von Rosch Haschana am Schabbat stattfindet, taschlich wird auf den zweiten Tag verschoben. Der traditionelle Service für taschlich wird einzeln rezitiert und beinhaltet das Gebet “Wer ist dir gleich, o Gott … und du wirst all ihre Sünden in die Tiefen des Meeres werfen” und Bibelstellen einschließlich Jesaja 11:9 („Sie werden auf meinem ganzen heiligen Berg weder verletzen noch zerstören, denn die Erde wird so voll der Erkenntnis des Herrn sein, wie das Wasser das Meer bedeckt“) und Psalmen 118:5–9, Psalmen 121 und Psalmen 130, sowie persönliche Gebete. Obwohl es einst als feierliche individuelle Tradition galt, ist es zu einer zunehmend gesellschaftlichen Zeremonie geworden, die in Gruppen praktiziert wird. Taschlikh kann jederzeit bis Hoshana Rabba durchgeführt werden, und einige chassidische Gemeinden führen Taschlikh am Tag vor Jom Kippur durch.[42]

Schöne Grüße[edit]

Der hebräische allgemeine Gruß an Rosch Haschana lautet: Shanah Tovah (Hebräisch: שנה טובה; ausgesprochen [ʃaˈna toˈva]), was aus dem Hebräischen übersetzt bedeutet “[have a] gutes Jahr”.[43] Häufig Shanah Tovah Umetukah (Hebräisch: שנה טובה ומתוקה‎), was “[have a] Gutes und süßes Jahr”, verwendet.[44] Auf Jiddisch lautet die Begrüßung אַ גוט יאָר “ein Darm” (“ein gutes Jahr”) oder אַ גוט געבענטשט יאָר “ein gut gebentsht yor” (“ein gutes gesegnetes Jahr”).[43] Der formelle sephardische Gruß lautet Tizku Leshanim Rabbot (“Mögen Sie viele Jahre verdienen”),[45] worauf die Antwort lautet Ne’imot VeTovot (“angenehme und gute”).

Eine formellere Begrüßung, die häufig unter religiös gläubigen Juden verwendet wird, ist Ketivah VaChatimah Tovah (Hebräisch: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה‎), was übersetzt “Eine gute Inschrift und Versiegelung” bedeutet [in the Book of Life]”,[43] oder L’shanah tovah tikatevu v’ticchatemu bedeutet “Mögest du für ein gutes Jahr eingeschrieben und gesiegelt sein”.[44][46] Nach dem Ende von Rosh Hashanah wird die Begrüßung geändert in changed G’mar chatimah tovah (Hebräisch: גמר חתימה טובה‎) bedeutet “Eine gute abschließende Versiegelung”, bis Jom Kippur.[43] Nachdem Jom Kippur vorbei ist, bis Hoshana Rabbah, wenn Sukkot endet, ist die Begrüßung Gmar Tov (Hebräisch: גְּמָר טוֹב‎), “ein guter Abschluss”.[47]

Im karäischen Judentum[edit]

Im Gegensatz zu den Konfessionen des rabbinischen Judentums glaubt das karäische Judentum, dass das jüdische Neujahr mit dem ersten Monat beginnt und diesen Feiertag nur so feiert, wie es in der Tora erwähnt wird, dh als Tag der Freude und des Geschreis.[48] Darüber hinaus glauben die Karäer, dass die Annahme des Namens “Rosh Hashanah” anstelle von Yom Teruah “das Ergebnis des heidnischen babylonischen Einflusses auf die jüdische Nation ist.[48] die während des babylonischen Exils mit der Annahme der babylonischen Monatsnamen statt der in der Tora vorhandenen Numerierung begann (3. Mose 23; Numeri 28).[48] Die Karaiten erlauben keine Arbeit am Tag, außer der, die für die Zubereitung von Speisen benötigt wird (3. Mose 23:23, 24).[49]

Im Samaritanismus[edit]

Samariter bewahren den biblischen Namen des Feiertags, Yom Teruah, und betrachten den Tag nicht als Neujahrstag.[50]

Dauer und Zeitpunkt[edit]

Die Tora definiert Rosch Haschana als eintägiges Fest, und da die Tage im hebräischen Kalender mit Sonnenuntergang beginnen, beginnt Rosch Haschana mit Sonnenuntergang am Ende des 29. Elul. Seit der Zerstörung des Zweiten Tempels von Jerusalem im Jahr 70 n. Chr. und der Zeit von Rabban Yohanan ben Zakkai scheint das normative jüdische Gesetz zu sein, dass Rosch Haschana zwei Tage lang gefeiert werden muss, da das Datum der der Neumond.[4] Nichtsdestotrotz gibt es einige Beweise dafür, dass Rosch Haschana noch im 13. Jahrhundert n. Chr. an einem einzigen Tag in Israel gefeiert wurde.[51]

Das orthodoxe und konservative Judentum hält Rosch ha-Schana nun im Allgemeinen für die ersten beiden Tage von Tischrei, sogar in Israel, wo alle anderen jüdischen Feiertage, die nach Neumond datieren, nur einen Tag dauern. Die zwei Tage von Rosh Hashanah sollen “Yoma Arichtah” (Aramäisch: “einer langer Tag”). Während im Reformjudentum die meisten Gemeinden in Nordamerika nur den ersten Tag von Rosch Haschana begehen, folgen einige der traditionellen zweitägigen Feier als Zeichen der Solidarität mit anderen Juden weltweit.[52]Karaitische Juden, die das rabbinisch-jüdische mündliche Gesetz nicht anerkennen und sich auf ihr eigenes Verständnis der Tora verlassen, halten nur einen Tag am ersten Tischrei, da der zweite Tag in der schriftlichen Tora nicht erwähnt wird.[53]

Datum[edit]

Ursprünglich wurde das Datum von Rosh Hashanah anhand der Beobachtung des Neumondes (“molad”) bestimmt und konnte somit an jedem Wochentag ausfallen. Um das dritte Jahrhundert n. Chr. wurde der hebräische Kalender jedoch so festgelegt, dass der erste Tag von Rosch Haschana niemals auf Sonntag, Mittwoch oder Freitag fällt.[54][55]

Rosh Hashanah findet 163 Tage nach dem ersten Tag des Passahfests statt und wird daher normalerweise (aber nicht immer) durch den Neumond bestimmt, der der Herbst-Tagundnachtgleiche am nächsten ist.

In Bezug auf den Gregorianischen Kalender ist das früheste Datum, an dem Rosch Haschana fallen kann, der 5. September, wie es 1842, 1861, 1899 und 2013 geschah. Das späteste gregorianische Datum, an dem Rosch Haschana auftreten kann, ist der 5. Oktober, wie es 1815 geschah. 1929 und 1967 und wird 2043 wieder stattfinden. Nach 2089 werden die Unterschiede zwischen dem hebräischen Kalender und dem gregorianischen Kalender dazu führen, dass Rosch Haschana frühestens am 6. September fällt. Ab 2214 ist der neue späteste Termin der 6. Oktober.[56]

Galerie von Rosh Hashanah Grußkarten[edit]

Siehe auch[edit]

Zitate[edit]

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  2. ^ “rosh hashanah”. Herkunft und Bedeutung des Satzes rosh hashanah im Online Etymology Dictionary. Abgerufen 29. September 2019.
  3. ^ ein b c „Was ist Rosh Hashanah? – Das jüdische Neujahr, der Jahrestag der Erschaffung von Adam und Eva, ein Tag des Gerichts und der Krönung und das Erklingen des Schofars … – Hohe Feiertage“. Chabad Lubawitsch. 27. August 2019. Abgerufen 1. September 2019.
  4. ^ ein b Jacobs, Louis. “Rosh Ha-Shanah.” Enzyklopädie Judaica. Hrsg. Michael Berenbaum und Fred Skolnik. vol. 17. 2. Aufl. Detroit: Macmillan Reference, 2007. 463–66.
  5. ^ 2. Mose 12:2 bezieht sich auf den Monat Aviv (später umbenannt in Nisan) als “der erste Monat des Jahres”, und in Hesekiel 45:18 “der erste Monat” bezieht sich eindeutig auf den Nisan, den Monat des Passahs, wie durch Hesekiel 45:21.
  6. ^ Mulder, Otto (2003). Simon der Hohepriester in Sirach 50: Eine exegetische Studie über die Bedeutung von Simon dem Hohenpriester als Höhepunkt des Lobes der Väter in Ben Siras Konzept der Geschichte Israels. Glattbutt. s. 170. ISBN 978-9004123168.
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  9. ^ Mischna, Rosch Haschana 1:1
  10. ^ babylonischer Talmud; Poskim
  11. ^ Josephus schreibt in Antiquitäten der Juden (1.3.§ 3) über den “zweiten Monat”, als die Wasserflut in den Tagen Noahs erschien: “Dieses Unglück geschah im sechshundertsten Jahr der Regierung Noahs, im zweiten Monat, gerufen von den Mazedoniern Dius, aber von den Hebräern Marchesuan; denn so haben sie ihr Jahr in Ägypten angeordnet; aber Moses hat das bestimmt Nisan, das ist das gleiche mit Xanthikus, sollte der erste Monat für ihre Feste sein, denn er führte sie in diesem Monat aus Ägypten heraus, so dass dieser Monat das Jahr begann mit all den Feierlichkeiten, die sie zu Ehren Gottes feierten, obwohl er die ursprüngliche Reihenfolge der Monate in Bezug auf Verkauf und Kauf und andere gewöhnliche Angelegenheiten beibehielt.”
  12. ^ Babylonischer Talmud, Rosch Hashana 11b–12a; Rabbi Yehoshua sagt, dass die Flut im zweiten Monat von Nisan gezählt war, aber Rabbi Elieser sagt, dass es im zweiten Monat von Tischri aus war, und die Weisen stimmen mit Rabbi Elieser überein; Aramäisches Targum des Pseudo-Jonathan ben Uzziel in Genesis 7:11: “Im sechshundertsten Lebensjahr Noahs, im zweiten Monat, der der Monat Marheshvan ist, denn bisher zählten sie die [lunar] Monate außer Tischri, insofern es das neue Jahr für die Vollendung des Universums ist.”
  13. ^ Traktat über Rosh Hashanah I,2
  14. ^ Traktat über Rosh Hashanah, I,16b
  15. ^ Psalmen 69:29
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  54. ^ Traktat Rosh Hashanah 20a
  55. ^ Eine beliebte Gedächtnisstütze ist “lo adu rosh” (“Rosch [Hashanah] ist nicht an adu“), wo adu hat den Zahlenwert 1-4-6 (entsprechend der Nummerierung der Tage in der jüdischen Woche, in der Samstagnacht und Sonntagtag den ersten Tag bilden).
  56. ^ „Ein früher Rosh HaShanah? – Frag den Rabbi“. Oztorah.com. Abgerufen 10. September 2018.

Literaturverzeichnis[edit]

  • Engel, Marc (2000). Erkundung sephardischer Bräuche und Traditionen. Hoboken, NJ: KTAV-Pub. Haus in Zusammenarbeit mit der American Sephardi Federation, American Sephardi Federation – South Florida Chapter, Sephardic House. ISBN 0-88125-675-7.

Externe Links[edit]


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