Bridget von Schweden – Wikipedia

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Schwedische Nonne, Mystikerin und Heilige (ca. 1303–1373)

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Bridget von Schweden (ca. 1303 – 23. Juli 1373) geboren als Birgitta Birgersdotter, Auch Birgitta von Vadstena, oder Heilige Birgitta (Schwedisch: heliga Birgitta), war eine Mystikerin und Heilige und Gründerin der Bridgettines Nonnen und Mönche nach dem Tod ihres Mannes von zwanzig Jahren. Außerhalb Schwedens war sie auch als die . bekannt Prinzessin von Nerici[2] und war die Mutter von Katharina von Vadstena. (Obwohl normalerweise als . bezeichnet Bridget von Schweden, sie war kein Mitglied des schwedischen Königshauses.)

Sie ist neben Benedikt von Nursia, den Heiligen Kyrill und Method, Katharina von Siena und Edith Stein eine der sechs Schutzheiligen Europas.

Biografie[edit]

Heilige Katharina von Schweden

Die berühmteste Heilige Schwedens war die Tochter des Ritters Birger Persson (Finstaätten) [sv][3] der Familie von Finsta, Gouverneur und Rechtssprecher von Uppland und einer der reichsten Grundbesitzer des Landes, und seiner Frau Ingeborg Bengtsdotter, einem Mitglied des sogenannten Rechtssprecher-Zweiges der Folkunga-Familie. Durch ihre Mutter Ingeborg war Birgitta mit den schwedischen Königen ihrer Zeit verwandt.

Sie wurde 1303 geboren. Es gibt keine genaue Aufzeichnung zu welchem ​​genauen Datum. 1316, im Alter von 14[3] sie heiratete Ulf Gudmarsson aus der Familie von Ulvåsa, Lord of Närke, dem sie acht Kinder, vier Töchter und vier Söhne gebar. Sechs überlebten die Kindheit, was damals selten war. Ihre älteste Tochter war Märta Ulfsdotter. Ihre zweite Tochter wird nun als Hl. Katharina von Schweden geehrt. Ihre jüngste Tochter war Cecilia Ulvsdotter. Bridget wurde bekannt für ihre Wohltätigkeitsarbeit, insbesondere gegenüber den unverheirateten Müttern von Östergötland und ihren Kindern. Als sie Anfang dreißig war, wurde sie zur ersten Hofdame der neuen Königin von Schweden, Blanche von Namur, berufen. 1341 pilgerte sie mit ihrem Mann nach Santiago de Compostela.

1344, kurz nach ihrer Rückkehr, starb Ulf in der Zisterzienserabtei Alvastra in Östergötland. Nach diesem Verlust wurde Birgitta Mitglied des Dritten Ordens des Heiligen Franziskus und widmete sich einem Leben des Gebets und der Sorge für die Armen und Kranken.[4]

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Zu dieser Zeit entwickelte sie die Idee zur Gründung der Ordensgemeinschaft des Heiligsten Erlösers oder der Brigittiner, deren Haupthaus in Vadstena später von König Magnus IV. von Schweden und seiner Königin reich ausgestattet wurde. Eine Besonderheit der Ordenshäuser war, dass sie Doppelklöster waren, in denen Männer und Frauen eine gemeinsame Gemeinschaft bildeten, jedoch mit getrennten Klöstern. Sie sollten in armen Klöstern leben und alle Überschüsse an die Armen abgeben. Sie durften jedoch so viele Bücher haben, wie sie wollten.[4]

Im Jahr 1350, einem Jubiläumsjahr, trotzte Bridget einem von der Pest heimgesuchten Europa, um in Begleitung ihrer Tochter Katharina und einer kleinen Gruppe von Priestern und Jüngern nach Rom zu pilgern. Dies geschah teilweise, um vom Papst die Genehmigung des neuen Ordens zu erhalten, und teilweise in Erfüllung ihrer selbst auferlegten Mission, den moralischen Ton der Zeit zu heben. Dies war jedoch während der Zeit des Papsttums von Avignon innerhalb der römisch-katholischen Kirche, und sie musste auf die Rückkehr des Papsttums aus der französischen Stadt Avignon nach Rom warten, für die sie viele Jahre agitierte.

Erst 1370 bestätigte Papst Urban V. bei seinem kurzen Versuch, das Papsttum in Rom wiederherzustellen, die Ordensregel, doch inzwischen hatte sich Birgitta in Rom durch ihre Freundlichkeit und guten Werke allseits beliebt gemacht. Abgesehen von gelegentlichen Pilgerfahrten, darunter eine nach Jerusalem im Jahr 1373, blieb sie bis zu ihrem Tod am 23. Juli 1373 in Rom und drängte auf eine kirchliche Reform.[4]

Auf ihren Pilgerreisen nach Rom, Jerusalem und Bethlehem schickte sie “genaue Anweisungen für den Bau des Klosters”, das heute als Blaue Kirche bekannt ist, und bestand darauf, dass eine “Äbtissin, die die Jungfrau Maria bedeutet, sowohl den Nonnen als auch den Mönchen vorstehen sollte”.[5]

Bridget ging jeden Tag zur Beichte und hatte ein ständig lächelndes, strahlendes Gesicht.[4] Obwohl sie nie nach Schweden zurückkehrte, waren ihre Jahre in Rom alles andere als glücklich, da sie von Schulden und dem Widerstand gegen ihre Arbeit gegen die Missbräuche der Kirche gejagt wurde. Sie wurde ursprünglich in San Lorenzo in Panisperna beigesetzt, bevor ihre sterblichen Überreste nach Schweden zurückgebracht wurden. Sie wurde im Jahr 1391 von Papst Bonifatius IX. heiliggesprochen, was 1415 vom Konzil von Konstanz bestätigt wurde. Aufgrund neuer Diskussionen über ihre Werke bestätigte das Basler Konzil 1436 die Orthodoxie der Offenbarungen.

Visionen[edit]

Die Vision von St. Bridget. Der auferstandene Christus, der seine Wunde von Longinus zeigt, inspiriert die Schriften der Heiligen Bridget. Detail der Anfangsbuchstabenminiatur, datiert 1530, wahrscheinlich hergestellt in Syon Abbey, England, einem Bridgettinischen Haus. (BL Harley MS 4640, f.15)

Im Alter von zehn Jahren hatte Bridget eine Vision von Jesus am Kreuz hängend. Als sie fragte, wer ihn so behandelt habe, antwortete er:[4]

Die mich verachten und meine Liebe zu ihnen verschmähen.

Sie war so beeindruckt, dass von diesem Moment an die Passion Christi zum Mittelpunkt ihres geistlichen Lebens wurde.[4] Die Offenbarungen, die sie seit ihrer Kindheit erhalten hatte, wurden nun häufiger, und ihre Aufzeichnungen darüber Revelationes coelestes (“Himmlische Offenbarungen”), die von Matthias, Domherr von Linköping, und von ihrem Beichtvater Peter Olafsson, Prior von Alvastra, ins Lateinische übersetzt wurden, erlangten im Mittelalter große Popularität.[3] Diese Enthüllungen machten Bridget für einige zu einer Berühmtheit und für andere zu einer umstrittenen Figur.[6]

Ihre Visionen von der Geburt Jesu hatten großen Einfluss auf die Darstellungen der Geburt Jesu in der Kunst. Kurz vor ihrem Tod beschrieb sie eine Vision, in der das Jesuskind als am Boden liegend und selbst Licht ausstrahlend dargestellt wurde, und die Jungfrau als blond; viele Darstellungen folgten diesem und reduzierten andere Lichtquellen in der Szene, um diesen Effekt zu unterstreichen, und die Krippe blieb bis ins Barock sehr häufig mit Hell-Dunkel-Licht behandelt. Andere Details, die oft gesehen werden, wie eine einzelne Kerze, die “an der Wand befestigt ist”, und die Anwesenheit von Gott dem Vater oben, stammen ebenfalls aus Bridgets Vision.

Die Jungfrau kniet nieder, um zu ihrem Kind zu beten, und wird vom Heiligen Joseph begleitet, und dies (technisch bekannt als “Anbetung des Kindes”) wird eine der häufigsten Darstellungen im 15. Jahrhundert und ersetzt weitgehend die liegende Jungfrau im Westen . Versionen dieser Darstellung erscheinen bereits um 1300, lange vor Bridgets Vision, und haben einen franziskanischen Ursprung, von dem sie möglicherweise beeinflusst wurde, da sie Mitglied des Franziskanerordens war.[7]

Auch ihre Visionen vom Fegefeuer waren bekannt.[8]

Darüber hinaus sagte “sie sogar einen späteren Vatikanstaat voraus und sagte fast die genauen Grenzen voraus, die Mussolini 1921 für die Vatikanstadt festgelegt hatte.”[9]

Papst Benedikt XVI. sprach in einer Generalaudienz am 27. Oktober 2010 über Bridget und sagte, dass der Wert der Offenbarungen der Heiligen Bridget, der manchmal angezweifelt wird, von Papst Johannes Paul II Spes Aedificandi: “Dennoch besteht kein Zweifel, dass die Kirche”, schrieb meine geliebte Vorgängerin, “die Bridgets Heiligkeit erkannte, ohne sich je über ihre individuellen Offenbarungen zu äußern, die gesamte Authentizität ihrer inneren Erfahrung akzeptiert hat.”[10]

Fünfzehn „Vater unser und Ave Maria Gebete“[edit]

Das Reliquiar der Heiligen Bridget, das ein Stück ihres Knochens hält.

Die heilige Bridget betete lange, um zu erfahren, wie viele Schläge Jesus Christus während seines schrecklichen Leidens erlitten hat. Als Belohnung für ihre Geduld erschien Er ihr eines Tages und sagte: „Ich habe 5480 Schläge auf Meinen Körper erhalten euch ein ganzes Jahr lang. Wenn das Jahr zu Ende ist, werdet ihr jede meiner Wunden geehrt haben.”[11]Die Gebete wurde als die “fünfzehn O’s” bekannt, weil im ursprünglichen Latein jedes Gebet mit den Worten begann O Jesu, O Rex, oder O Domine Jesu Christe.[12] Einige haben in Frage gestellt, ob Saint Bridget tatsächlich ihr Autor ist; Eamon Duffy berichtet, dass die Gebete vermutlich ihren Ursprung in England haben, in den Andachtskreisen, die Richard Rolle oder die englischen Brigittinen umgaben.[13]

Was auch immer ihre Herkunft war, die Gebete wurden im späten Mittelalter ziemlich weit verbreitet und wurden zu regelmäßigen Bestandteilen in Stundenbüchern und anderer Andachtsliteratur. Sie wurden in verschiedene Sprachen übersetzt; eine frühe englischsprachige Version davon wurde in einer Fibel von William Caxton gedruckt. Die Gebete selbst spiegeln die spätmittelalterliche Tradition der Meditation über das Leiden Christi wider und sind um die sieben letzten Worte Christi herum strukturiert. Sie schöpfen aus patristischen und biblischen Quellen sowie aus der Tradition der Verehrung der Wunden Christi.[14]

Im Mittelalter begannen die Gebete mit verschiedenen Ablassversprechen und anderen Zusicherungen von 21 übernatürlichen Gnaden zu zirkulieren, die mindestens ein Jahr lang der täglichen Rezitation der 15 Reden beiwohnen sollten.[15] Diese Ablässe wurden in der handschriftlichen Tradition der Stundenbücher wiederholt und können eine wichtige Quelle für die Popularität der Gebete im späten Mittelalter darstellen. Sie versprechen unter anderem die Freilassung von fünfzehn Familienmitgliedern des Devotees aus dem Fegefeuer und dass sie fünfzehn lebende Familienmitglieder in einem Gnadenzustand halten würden.[16][17]

Die Extravaganz der in diesen Rubriken gemachten Versprechen – eine weit verbreitete Version versprach, dass der Devotee „seinen Herzenswunsch erfüllen würde, wenn es um die Rettung seiner Seele ginge“.[16]– zog Kritiker früh und spät an. Im Jahr 1538 forderte William Marshall seine Leser auf, “von nun an … die Gebete von Seynt Brigittes und anderen Lykes zu vergessen, warum die großen Promys und Perdons fälschlicherweise ausgesprochen wurden.”[18]

Martin Luther lehnte den römisch-katholischen Glauben an die 21 Versprechen entschieden ab und gab den Spitznamen St. Bridget Die tolle Brigit (Die dumme Bridget).[19][20][21]

In den folgenden Jahrzehnten versuchte der Protestantismus, die Hingabe an ähnliche engelhafte und spirituelle Wesen auszulöschen, indem er behauptete, sie seien ein „päpstliches“ und „heidnisches“ Erbe.[22]

Luthertum und Calvinismus zeichneten sich durch einen geringeren Grad an Marienverehrung aus als die römisch-katholische Kirche, insbesondere in Bezug auf den Marientitel der Königin der Engel.

Der Vatikan und die lutherische Kirche konzipierten gemeinsam eine moderne Verehrung der Hl. Bridget, die bis dahin ein relevanter Faktor der Meinungsverschiedenheit zwischen den beiden Kirchen geblieben war.[23]

Im Jahr 1954 befand die Oberste Kongregation des Heiligen Offiziums die angeblichen Versprechen (wenn auch nicht die Gebete selbst) für unzuverlässig und wies die Ortsordinarien an, die Verbreitung von Broschüren mit den Verheißungen nicht zu gestatten.[24][11]

Der ökumenische Versöhnungsprozess gipfelte am 8. Oktober 1991 während des sechshundertjährigen Jubiläums der Heiligsprechung der Hl. Bridget, als sich Papst Johannes Paul II. und zwei lutherische Bischöfe vor dem Begräbnis des Apostels Petrus in Rom trafen und beteten. Es war das erste Mal, dass die Mitglieder der beiden Gemeinschaften ein gemeinsames Gebet teilten.[23]

Verehrung[edit]

Statue von Bridget von Schweden in der Abtei Vadstena. Werk des Bildhauers Johannes Junge im Jahr 1425.

Die Brigittakapelle wurde 1651 in Wien errichtet und 1900 der neue Bezirk Brigittenau gegründet. In Schweden wurde 1930 neben der Skederid-Kirche, die von Bridgets Vater auf dem Land der Familie erbaut wurde, ein Gedenkstein errichtet.

Am 1. Oktober 1999 ernannte Papst Johannes Paul II. die heilige Bridget zur Schutzpatronin Europas.[25][26] Ihr Fest wird am 23. Juli, ihrem Todestag, gefeiert. Ihr Fest stand nicht im tridentinischen Kalender, wurde aber 1623 in den Allgemeinen römischen Kalender eingefügt, um am 7. Oktober, dem Tag ihrer Heiligsprechung 1391 durch Papst Bonifatius IX., zu feiern. Fünf Jahre später wurde ihr Fest auf den 8. Oktober verlegt (obwohl die Kirche in Schweden es am 7. feiert), wo es bis zur Überarbeitung des Allgemeinen Römischen Kalenders im Jahr 1969 blieb, als es auf das derzeit verwendete Datum festgelegt wurde.[27] Einige verwenden weiterhin den früheren Allgemeinen Römischen Kalender von 1954, den Allgemeinen Römischen Kalender von Papst Pius XII. oder den Allgemeinen Römischen Kalender von 1960.

Der Dritte Orden des Heiligen Franziskus nimmt seinen Festtag in seinen Heiligenkalender auf den gleichen Tag wie die allgemeine Kirche, um sie als Mitglied des Ordens zu ehren.

Das Kloster Bjärka-Säby zeigt ein Porträt von Bridget von Schweden, das von Christen verschiedener Konfessionen verehrt wird. Eine Stunde von diesem Kloster entfernt, enthält die Abtei Vadstena, auch bekannt als Blaue Kirche, Reliquien der Heiligen, deren Körper sowohl von lutherischen als auch von katholischen Gläubigen verehrt wird.[28][29]

Bridget wird in der Church of England mit einer Gedenkfeier am 23. Juli gedacht.[30]

Bewertungen und Interpretationen[edit]

Obwohl er anfangs an Bridgets interessiert war Offenbarungen, Martin Luther würde kommen, um ihre Visionen bloße Schwärmereien zu sehen.[31] Einige Schriftsteller des 19. Jahrhunderts stellten sie aufgrund ihrer Kritik an Päpsten, Bischöfen und anderen Geistlichen, die nicht im Einklang mit der Lehre ihrer Religion lebten, als Vorläuferin der protestantischen Reformation dar.[32] Sie hat diese Lehre oder die Kirche als solche jedoch nie kritisiert.

Von ihr, wie sie in seinem Stück dargestellt ist Folkungasagan August Strindberg erklärte Bridget als “machthungrige, vainglorius-Frau, die absichtlich um die Heiligkeit wetteiferte” und fügte hinzu “von dieser unangenehmen Frau und den historischen Dokumenten zufolge habe ich jetzt in meinem Drama die unkontrollierbare Ninny gemacht, obwohl ich sie zu ihren Ehren erwachen ließ” Klarheit über ihre Albernheit und ihre Arroganz zu gewinnen.”[33]

In Thron von Tausend Jahren (1996) wird beschrieben, wie Bridget König Magnus und Königin Blanche Schaden zufügte, indem sie ihnen „erotische Abweichungen, Extravaganz und mörderische Intrigen“ vorwarf.[34] Kritik besonders beachtet von Dala-Demokraten als wahrscheinlich, schwedische Nonnen zu verärgern.[35] Mit der Übersetzung ihrer lateinischen Werke ins Schwedische findet sie jedoch in einigen schwedischen Kreisen mehr Verständnis und Wertschätzung.[36]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Zitate[edit]

  1. ^ “Bemerkenswerte lutherische Heilige”. Resurrectionpeople.org. Archiviert von das Original am 16. Mai 2019. Abgerufen 16. Juli 2019.
  2. ^ Furstinnan från/av Närke Eivor Martinus in Barndrottningen Filippa, ISBN 978-91-7331-663-7 S. 115, 164 & 167
  3. ^ ein B C Kirsch, Johann Peter, Die Katholische Enzyklopädie. vol. 2. (1907). ““St. Bridget von Schweden.““. New York. Abgerufen 17. April 2013.
  4. ^ ein B C D e F NS. Paolo O. Pirlo, SHMI (1997). “St. Bridget”. Mein erstes Heiligenbuch. Söhne der Heiligen Maria Unbeflecktheit – Katholische Qualitätspublikationen. S. 158–159. ISBN 971-91595-4-5.
  5. ^ „Nicht so säkulares Schweden von Matthew Milliner“. Erste Dinge. Institut für Religion und öffentliches Leben. Juni 2014. Abgerufen 18. Mai 2014. Bridget – oder Birgitta, wie sie in Schweden genannt wird – verließ ihre Heimat und reiste nach Rom, Jerusalem und Bethlehem seines Granits. Birgitta bestand darauf, dass die Äbtissin, die die Jungfrau Maria bedeutete, sowohl den Nonnen als auch den Mönchen vorstehen sollte.
  6. ^ Ball, Judy. “Frau auf einer Bod-Mission”. Americancatholic.org. Heiliger Antonius Bote. Archiviert von das Original am 3. Februar 2013. Abgerufen 17. April 2013.
  7. ^ Schiller und Seligman, S. 76–78.
  8. ^ Duffy, S. 338.
  9. ^ Matthew Milliner (Juni 2014). “Nicht so säkulares Schweden”. Erste Dinge. Institut für Religion und öffentliches Leben. Abgerufen 18. Mai 2014. Angesichts der Korruption des Papsttums von Avignon sagte sie sogar einen späteren Vatikanstaat voraus und sagte fast die genauen Grenzen voraus, die Mussolini 1921 für die Vatikanstadt festgelegt hatte.
  10. ^ Heilige Brigitte von Schweden, Generalaudienz, 27. Oktober 2010.
  11. ^ ein B Puskorius, Casimir M. „Großartige Gebete, ja – großartige Verheißungen, nein“. dailycatholic.org. Abgerufen 23. Juli 2013.
  12. ^ O Jesus; Oh König; O Herr Jesus Christus.
  13. ^ Duffy, S. 249.
  14. ^ Duffy, S. 249–252.
  15. ^ “Gebete der Hl. Bridget von Schweden”. Archiviert vom Original vom 25. August 2011.
  16. ^ ein B Duffy, S. 255.
  17. ^ Das Geheimnis des Glücks: Die fünfzehn Gebete, die unser Herr an die Heilige Bridget in der Kirche des Heiligen Paulus in Rom offenbart hat (Broschüre), Suzanne Foinard, Editions Sainte-Rita (1940). OCLC 25228073.
  18. ^ Zitiert in Summit, Jennifer (2000). Fundsachen: Die Schriftstellerin und die englische Literaturgeschichte, 1380–1589. Universität von Chicago. ISBN 978-0-226-78013-9.
  19. ^ Hutmacher, Matthew (1. Juni 2014). “Nicht so säkulares Schweden”. Erste Dinge. Archiviert vom Original vom 18. Mai 2014. Abgerufen 8. Oktober 2020. Zitat: Martin Luther mag sie die tolle Brigit, „verrückte Birgitta“ genannt haben, aber da war ihre Leiche – eingeschlossen in einen roten Sarg, jetzt geschmackvoll von Lutheranern gepflegt.
  20. ^
  21. ^ Gunilla von Hall (17. Dezember 2015). “Birgitta bland tidernas mest kända helgon”. Svenska Dagbladet. Archiviert vom Original vom 22. Dezember 2015.
  22. ^ Walsham, A. (August 2010). Unsichtbare Helfer: Engelsintervention im nachreformatorischen England. Vergangenheit & Gegenwart. 208. Oxford University Press. S. 77–130. mach:10.1093/pastj/gtq002. ISSN 0031-2746. OCLC 4639922714. Zitieren: Marshall, ”Protestanten und Feen im frühneuzeitlichen England”; Margo Todd, ”Fairies, Egyptians and Elders: Multiple Cosmologies in Post-Reformation Scotland”, in Bridget Heal und Ole Peter Grell (Hrsg.), The Impact of the European Reformation: Princes, Clergy and People (Aldershot, 2008) .
  23. ^ ein B La Rocca, Orazio (8. Oktober 1991). “Cattolici e luterani fanno pace” [Catholics and Lutherans agree again]. la Republika (auf Italienisch). Archiviert vom Original vom 19. Februar 2019. Abgerufen 8. Oktober 2020.
  24. ^ Marius Crovini (Notar der Obersten Heiligen Kongregation vom Heiligen Offizium), WARNUNG BEZÜGLICH DER “VERSPRECHEN VON ST. BRIDGET”, 28. Januar 1954, veröffentlicht in Acta Apostolicae Sedis, annus XXXXVI, Serie II, Bd. XXI, P. 64 [access 14 April 2019]. Englische Übersetzung von Eternal Word Television Network: [1]
  25. ^ Proklamation der Co-Patronesses of Europe, Apostolisches Schreiben, 1. Oktober 1999.
  26. ^ Liturgisches Fest der Hl. Bridget, Predigt, 13. November 1999 Archiviert 3. März 2013 an der Wayback Machine.
  27. ^ Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana 1969), S. 98.
  28. ^ „Nicht so säkulares Schweden von Matthew Milliner“. Erste Dinge. Institut für Religion und öffentliches Leben. Juni 2014. Abgerufen 18. Mai 2014. Aber der lutherische Pfarrer, der uns dort begegnete, war kein Verwalter einer leeren Hülle, sondern leitete eine lebendige Andachtsstätte, die von Protestanten und Katholiken gleichermaßen frequentiert wurde. (Es tut nicht weh, dass Birgittas eindringliche Kritik am Papsttum einige dazu brachte, sie als Proto-Protestantin zu sehen.) Nachdem wir unsere Finger in die Löcher gelegt hatten, betraten meine Gefährten und ich den Komplex und wurden mit einem schönen Kreuz begrüßt, das Birgitta und sie feierte Tochter Catherine, gemalt von einem Pfingstikonenmaler. Am bemerkenswertesten war das Gewölbe dieses massiven gotischen Komplexes. Brigittinerinnen tragen die „Krone der fünf heiligen Wunden“ mit fünf roten Symbolsteinen. Ebenso sind hier die fünf Bosse, die die gotischen Rippen verbinden, rot gestrichen, wodurch die Pilger für einen Moment selbst zu Brigittinen werden, deren Köpfe von den fünf Wunden eingeschlossen sind, wenn sie unter jeden gewölbten Erker treten. Obwohl es einige Zerstörungen und Schäden an Statuen durch die eindringenden dänischen Soldaten gab, haben die meisten hier überlebt. Wir machen uns auf den Weg zu den noch erhaltenen Reliquien von Birgitta, werden aber von einer Glocke unterbrochen. Dreißig Pilger halten an, um sich im hinteren Teil der Kirche zu einem Taizé-Gebet vor einer wunderschönen byzantinischen Christusikone zu versammeln, die von demselben Pfingstmaler geschaffen wurde.
  29. ^ „Nicht so säkulares Schweden von Matthew Milliner“. Erste Dinge. Institut für Religion und öffentliches Leben. Juni 2014. Abgerufen 18. Mai 2014. Martin Luther mochte sie die tolle Brigit, die „verrückte Birgitta“ genannt haben, aber da war ihre Leiche – eingeschlossen in einen roten Sarg, jetzt geschmackvoll von Lutheranern gepflegt.
  30. ^ “Der Kalender”. Die Kirche von England. Abgerufen 27. März 2021.
  31. ^ Rex, Richard. Die Entstehung von Martin Luther, Princeton University Press, 2017, ISBN 978-1400888542, p. 45
  32. ^ „Nicht so säkulares Schweden von Matthew Milliner“. Erste Dinge. Institut für Religion und öffentliches Leben. Juni 2014. Abgerufen 18. Mai 2014. Wie England wurde Schweden während der Reformation protestantisch. Aber der lutherische Pfarrer, der uns dort begegnete, war kein Verwalter einer leeren Hülle, sondern leitete eine lebendige Andachtsstätte, die von Protestanten und Katholiken gleichermaßen frequentiert wurde. (Es tut nicht weh, dass Birgittas eindringliche Kritik am Papsttum einige dazu brachte, sie als Proto-Protestantin zu sehen.)
  33. ^ Heliga Birgittas Comeback – Forskning&Framsteg
  34. ^ P. 29
  35. ^ Kyhle, Lars (29. Mai 1997). “Blood-Swain och Olaf Scotking, Svenska Kungar från Ludvikas och USA:s horisont”. Dala-Demokraten. P. 3.
  36. ^ Heliga Birgittas Comeback – Forskning&Framsteg (The Comeback of Saint Bridget – Research and Progress).

Quellen[edit]

  • Duffy, Eamon (1992). Das Abstreifen der Altäre: Traditionelle Religion in England, c.1400 – c.1580. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-05342-5
  • Schiller, Gertrud (übersetzt Seligman, Janet) (1971). Ikonographie der christlichen Kunst, Bd. I: Menschwerdung Christi, Kindheit, Taufe, Versuchung, Verklärung, Werke und Wunder,- (Englische Übersetzung aus dem Deutschen). London: Lund Humphries. OCLC 59999963

Editionen[edit]

St. Birgitta Offenbarungen, das ist sie Offenbarungen in lateinischer Sprache verfasst, erschien in den Jahren 1956 bis 2002 in kritischen Ausgaben unter der Ägide der Royal Academy of Letters, History and Antiquities, Stockholm.

  • Sancta Birgitta. Offenbarungen lib. I. Ed. von C.-G. Undhagen. Stockholm 1978.
  • Sancta Birgitta. Offenbarungen lib. II. Hrsg. von C.-G. Undhagen† und B. Bergh. Stockholm 2001.
  • Sancta Birgitta. Offenbarungen lib. III. Hrsg. von A.-M. Jönsson. Stockholm 1998.
  • Sancta Birgitta. Offenbarungen lib. NS. Hrsg. von H. Aili. Stockholm 1992.
  • Sancta Birgitta. Offenbarungen lib. V. Ed. von B. Bergh. Uppsala 1971.
  • Sancta Birgitta. Offenbarungen lib. VI. Hrsg. von B. Bergh. Stockholm 1991.
  • Sancta Birgitta. Offenbarungen lib. VII. Hrsg. von B. Bergh. Uppsala 1967.
  • Sancta Birgitta. Offenbarungen lib. VIII. Hrsg. von H. Aili. Stockholm 2002.
  • Sancta Birgitta. Revelaciones extravagantes Hrsg. von L. Hollmann. Uppsala 1956.
  • Sancta Birgitta. Oper minora vol. I. Regula Salvatoris Ed. von. S. Eklund. Stockholm 1975.
  • Sancta Birgitta. Oper minora vol. II. Sermo angelicus Ed. von. S. Eklund. Uppsala 1972.
  • Sancta Birgitta. Oper minora vol. III. Quattuor oraciones Ed. von. S. Eklund. Stockholm 1991.

Englische Übersetzungen sind:

  • Die Offenbarungen der Heiligen Birgitta von Schweden, übersetzt von Denis Searby, mit Einführungen und Anmerkungen von Bridget Morris, 4 Bde. (Oxford: Oxford University Press, 2006–) [Volume 1 has Books I–III; Volume II has Books IV–V; Volume III has books VI–VII; Volume IV will have book VIII]
  • Birgitta von Schweden, Leben und ausgewählte Offenbarungen, herausgegeben, mit einem Vorwort von Marguerite Tjader Harris; Übersetzung und Anmerkungen von Albert Ryle Kezel; Einführung von Tore Nyberg, (New York: Paulist Press, 1990) [Includes translations of The life of Blessed Birgitta by Prior Peter and Master Peter, and Books 5 and 7 of Revelationes, and the Four prayers from the Revelationes.]
  • Die heilige Braut und ihr Buch: Birgitta von Schwedens Offenbarungen, übersetzt aus dem mittleren Englisch, Einführung, von Julia Bolton Holloway, (1992)
  • Arne Jönsson, Die Offenbarungen der Hl. Bridget an die Päpste: eine Ausgabe des sogenannten Tractatus de summis pontificibus, (Lund: Lund University Press, 1997)

Monographien[edit]

  • Aili, H. & Svanberg, J., Stellt sich Sanctae Birgittae vor. Die frühesten illuminierten Handschriften und Tafelbilder zu den Offenbarungen der hl. Birgitta von Schweden. Stockholm: Die Königliche Akademie für Literatur, Geschichte und Antiquitäten. 2003.
  • “12”. Die Prophezeiungen und Offenbarungen der Heiligen Bridget (Birgitta) von Schweden und ihr Leben – mit verschiedenen Gebeten. saintsbooks.net. Archiviert vom Original vom 6. Juni 2010.
  • James J. Walsh (1907). St. Bridget von Schweden: ein Kapitel mittelalterlicher Kirchengeschichte. archiv.org. ich vol. (Nr. 2). Washington: Der Schriftstellerclub von Washington. P. 64. Archiviert vom Original vom 9. November 2018. Abgerufen 9. November 2018.

Weiterlesen[edit]

Externe Links[edit]


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