アニミズム – ウィキペディア、無料​​百科事典

アナログ （注ぐ。 魂 「呼吸、魂、人生」） ^[初め] – 動物（非人間）、植物、または無生物のような非人間の存在は魂を持っていると見なしています ^[2] 。

宗教人類学におけるアニミズムの概念は、特に組織化された宗教システムの発展に先立つ時代から、一部のネイティブ部族の人々の信念体系を決定するために使用されます ^[3] 。各文化には独自の神話と儀式がありますが、「アニミズム」は、先住民の「精神的」または「超自然的な」視点の最も一般的で基本的な糸を説明することです。アニミズムの視点は非常に基本的で、日常的であり、ほとんどのアニミズム社会が「アニミズム」（または「宗教」）を意味する言語に言葉さえ持っていないことを認められていると考えられています。 ^[4] ;この用語は人類学的構成要素です。

民族言語的および文化的矛盾のため、 アナログ それは、広く理解されている宗教的信念または特定の法律によって支配された完全に形作られた宗教を指します。現在受け入れられているアニミズムの定義は、進化論者のエドワード・B・テイラーによって19世紀の終わりに調理されました。

アニミズムには、幽霊と魂が存在する精神的および肉体的な（物質的な）世界との区別がない信念が含まれます – 人だけでなく、いくつかの動物、植物、石、地理的なオブジェクト（山や川など）、および稲妻、風、影などの自然環境の他の要素も含まれます。このようにして、アニミズムは、現実のデカルト二元論のアイデアを拒否します。アニミズムは、魂を言葉、名前、神話の比phorなどの抽象的な概念に帰することもできます。

初期の理論 [ 編集 | コードを編集します ]

初期の人類学的観点は、生きていると考えられているものとそれに影響する要因についての知識に焦点を当てていました。アニミストは人と物事の違いを理解することができなかったと想定されていました ^[5] 。

エドワード・タイラーの定義 [ 編集 | コードを編集します ]

アニミズムの概念は、人類学者のエドワード・B・タイラーによって彼の本の中で作成されました 一次文明 1871年から、彼は彼女を「魂や他の霊的存在に関する一般的な教義」と定義しました。 ^[6] 。彼によると、アニミズムは、宗教の進化的発展の最初の、初期の段階であり、それは一神教まで、そして最終的には科学的合理性に対する人間の拒絶によって宗教の完全に拒否されることにつながるために続きます。アニミズムはタイラーによって間違いとして認識されていました。これは、すべての宗教が成長した基本的な間違いです。彼は、アニミズムが定義上非論理的であると主張していませんでしたが、彼は人間の夢とビジョンから成長したことを示唆しました。そのため、彼は合理的なシステムでしたが、世界の性質に関する誤った、非科学的な観察に基づいています。このように、タイラーは、「野生」と西洋文明のメンバーの知的能力に違いがあるという仮定を拒否しました。

最初は、タイロールはこの現象を「スピリチュアリズム」と表現したかったのですが、彼はそれをあきらめました。彼は、彼の時代に西側に播種されたそのような名前の宗教運動と混同されると判断したからです。代わりに、彼はドイツの18世紀の科学者ジョージ・エルンスト・スタールの著作から「アニミズム」という用語を引き継ぎました。 ^[7] 。

社会的進化論者の概念 [ 編集 | コードを編集します ]

タイロールによって提案されたアニミズムの定義は、弁護士、神学者、言語学者の間で入った原始的な「社会」の性質に関する国際的な議論の成長の一部でした。この議論は、新しい科学研究 – 文化人類学の研究を定義しました。 19世紀の終わりには、「原始社会」の主題に関する支配的な見解が現れましたが、現代の人類学者はこの定義を受け入れる人はほとんどいません。 19世紀の「カウチ」人類学者は、「原始社会」（進化的カテゴリーとして理解される）は人間関係によって支配されており、一連の婚italの交換に関連する外交的起源グループに分割されていると主張しました。彼らの宗教はアニミズムです – 動物、植物、オブジェクトには魂があるという信仰。私有財産の開発により、Origin Groupは領土に基づいて国家の発展に置き換えられます。彼らの儀式と信念は、「発展した」宗教の幅広い選択で時間とともに進化しました。 Tylorによると、科学的に進歩した社会があればあるほど、メンバーはアニミズムへの信仰を共有することが少なくなります。魂や自然の霊に関連するイデオロギーのあらゆる痕跡は、タイラーにとって人類の始まりからのアニミズムの名残であるためでした ^[8] 。

1869年（タイラーがアニミズムの定義を提案してから3年）、エディンバラの弁護士であるジョン・ファーガソン・マクレランが、フェティシズムに存在するアニミズムの思考が宗教を生み出したという論文（彼はトーミズムと呼ばれます）を置きました。 ^[9] 。これは、「カウチ人類学者」（とりわけ、J。J。バコフェン、エミールデュルケイム、またはシグムントフロイト）が率いる議論を引き起こし、アニミズムではなくトーミズムに焦点を当てており、したがって、タイラーの定義に疑問を投げかけることに興味がある人はほとんどいませんでした。

現代人類学者のティム・インゴルダによると、アニミズムはトーテミズムと多くの類似点を示していますが、特定の精神的な存在に焦点を当てているのは彼とは異なります。いくつかの先住民族の宗教団体、たとえばオーストラリアのアボリジニの信念は通常完全であり、他の宗教団体はイヌイットのようにむしろアニミスティックです ^[十] 。

子どもの発達に関する研究に基づいて、心理学者のジャン・ピアジェは、子どもたちは世界を生来のアニミスティックな外観で生まれ、擬人化されていない物体を引き起こすが、これらの信念から時間とともに成長することを示唆しました。 ^[11] 。文化的人類学的なマーガレット・ミードは、彼女の民族誌的研究に基づいて、子どもたちはアニミズム的アプローチで生まれていないが、社会化の過程でそのような信念を受け入れると信じて、反対の論文を出しました ^[11] 。スチュワート・ガスリーは、アニミズムを生存の進化戦略と見なしました。彼は、人々と他の動物の両方の種の両方が、無生物を潜在的に生きていると認識しているため、潜在的な脅威に敏感なままであると主張しました ^[12番目] 。しかし、彼が提案した説明は、なぜそのような信念が宗教の中心になったのかという質問に答えませんでした。

2000年、ガスリーは、アニミズムの「最も広く普及している」概念は「石や木などの自然現象に魂を割り当てる」という論文を提唱しました。 ^[13] 。

新しいアニミズム [ 編集 | コードを編集します ]

多くの人類学者は、「アニミズム」という用語を使ってあきらめ、初期の人類学的理論と宗教的論争に近すぎると考えていた。しかし、締め切りに対する権利は、宗教団体、すなわち、自分の信念を適切に説明し、場合によっては自分自身を「アニミスト」と積極的に特定したと感じた自然文化のネイティブコミュニティによっても主張されていました。したがって、締め切りは再び多くの研究者によって受け入れられましたが、彼らは別の方法でこの用語を使用し始め、他の人々に対して行動する方法についての知識を強調しました。

「新しいアニミズム」は、主に人類学者のアーヴィング・ハロウェルの出版物のおかげで登場しました。 OjibweがHallowellに会ったからです 人であること それは人間であることを必要としません、むしろ人々は他の人々と同じと認識されます、例えば、石や熊の人々を除外しません。 Ojibweにとって、これらの人々はそれぞれ、他の人との相互作用を通じて重要性を獲得した意識的な存在です。他の人々との相互作用を尊重することにより、彼らは「人のように保つ」ことを学びます。オジブウェによる人物であることを理解するためのハロウェルのアプローチは、アニミズムの初期の人類学的概念とは大きく異なります。彼は、世界を知覚する他の方法と対話することによって、人が何であるかという西洋の視点を損なう必要性を強調しています ^[14] 。

長い期間の関心の欠如の後、ポストモダンの人類学者は、アニミズムの概念にますます関与しています。モダニズムは、主観的なものを分離するデカルトの二元論によって特徴付けられます。このアプローチでは、アニミズムは科学の反対であり、したがって、誤った前提に基づいた自然に基づいています。ブルーノ・ラトゥールを作品から描いて、ポストモダン人類学者はこれらのモダニズムの仮定に疑問を呈し、すべての社会が彼らの周りの世界を「アニメーション化」し続け、タイロリアンの「原始人間の思考の残留」の形でだけでなく、」と理論化します。私たちは、アニミストと同様に、ペット、車、おもちゃなどのエンティティとして考慮するSO -CLEDの客観的な世界の要素と個人的な関係を作り出します ^[15] 。

Nurit Bird-Davidは、「「自然」、「人生」、または「人である」という意味についての実証主義的な仮定が、地元のアイデアを理解しようとすることを妨げられていると主張しています。古典的な理論家は、「原始的な人々」が「他の人で「私」を理解していると仮定して、自分のモダニズムのアイデアを「私」に「原始的な人々」に帰した！ ^[16] 。彼女は、アニミズムは「合理的な認識論」であり、原始的な推論におけるタイロリアの間違いではないと主張しています。これは、アニミスト間の独自のアイデンティティは、他の人との関係に基づいており、ある程度の特徴的な「I」ではなく、他の人との関係に基づいていることを意味します。モダニズムの「私」に焦点を合わせる代わりに、人々は社会的関係のコレクションとして認識されており、その一部は「スーパーピープル」（つまり、非人）です。

ティム・インゴルドは、バード・デイヴィッドと同じように、アニミストは自分自身を環境から分離した形として認識していないと主張しています。 ^[17] 。レーン・ウィラーレフはこの議論を拡張し、アニミストがデカルトの二元論を拒否し、世界と同一視し、その一部と別の何かを感じていることに注意してください ^[18] 。したがって、アニミズムのハンターは自分自身を人間のハンターであることを認識していますが、模倣することで、彼は犠牲者の視点、感情、弱さを受け入れ、彼女と一緒になることができます。これに関連して、シャーマニズムは、ハンターが犠牲者とするように、彼らの行動を模倣することによって、祖先と動物の魂に影響を与える日常の試みです。

宗教の専門家グラハム・ハーベイは、アニミズムを信仰と定義しています。 ^[19] 。グラハム・ハーベイ、彼の本で 現代のアニミズムのハンドブック 2013年から、彼は「Ja-on」であるMartin Buberとは異なり、「Ja-Ty」の概念に従ってアニミズムの視点を特定しています。ハーベイは、アニミストが動物や物が「それ」ではなく「あなた」として扱われる世界との関係で「Ja-se」というアプローチを採用していると主張しています。 ^[20] 。

ガスリーは、アニミズムに対する鳥の困難なアプローチに対する批判を表明し、それが「世界は主に私たちの地元の想像力がすることだ」という見解を広めていると信じています。彼の意見では、このトレイルに続くと、「科学的条件」が放棄されるとなります。 ^[21] 。

現在、アニミズムが世界中の文化のさまざまな神話をカバーしている単一の広範な宗教的信念、または世界観が単一であるかどうかについての意見の違いがあります。それはまた、アニミズムが宣言する必要はないが、アニミズムが倫理の問題を完全に無視しているか、自然の精神性または人格の多くの非人間的な要素を与えるかどうか、実際には複雑な生態倫理を促進するかどうかを宣言する必要はないが、倫理的主張についての論争を提起します。

フェティシズム/トーテミズム [ 編集 | コードを編集します ]

多くのアニミスティックな世界観では、人間は、動物、植物、自然の力として、多かれ少なかれ平等な原則で見られます。

シャーマニズム [ 編集 | コードを編集します ]

シャーマンは、好意的で不利な霊の世界にアクセスし、影響を与えると信じられている人です。彼は儀式の間に、彼が占いと癒しをするときにトランスに入ります ^[22] 。シャーマニズムには、シャーマンが人間の世界と精神世界の間の仲介者またはメッセンジャーであるという仮定が含まれています。シャーマンは、魂を修復することで病気や病気を治療します。魂に影響を与えるリラックスしたトラウマは、個人の個々の体を膨満感と調和をもたらします。シャーマンはまた、コミュニティに影響を与える問題の解決策を求めて、超自然的な次元に移動します。シャーマンは他の世界を訪問して、失われた魂の指導をもたらすか、外部の干渉によって引き起こされた人間の魂の病気を軽減することができます。シャーマンは主に精神世界の中で活動しており、それが人々の世界に影響を与えます。バランスを回復すると、病気が取り除かれます ^[23] 。

汎神論との区別 [ 編集 | コードを編集します ]

アニミズムは汎神論と同じではありませんが、時々混乱しています。一部の宗教は、汎神論的でアニミズム的です。主な違いの1つは、アニミストはすべてが彼らの性質上精神的であると信じているが、汎神論者と同様に、統一（一元論）として存在するすべての霊的性質を必ずしも見ないということです。その結果、アニミズムは、個々の魂の独自性にもっと重点を置いています。汎神論では、すべてが同じ精神的な本質で構成されており、魂や魂はありません ^[24] 。

動物、植物など [ 編集 | コードを編集します ]

アニミズムには、「動物は人でもある」という信仰が含まれているため、アニミズムの重要な問題の1つは、動物を食べたり、人間のニーズに使用できる状況です。人間以外の動物の行動は「意図的で計画され、目的がある」と見なされており、彼ら自身が親族システムや人々との儀式に参加しています。

一部のアニミストはまた、植物や菌類を人々として認識し、彼らと交流します。人々とこれらの人々の間の最も一般的な接触は、彼らを食べるために彼らを集めながら起こります。アニミストによると、この相互作用は敬意を持って実行されなければなりません。

それ以外の場合、アニミストは、人々と人々との相互作用が、異なる方法で知られていない、さらには認識できないことについて知識を引き起こす可能性があると信じています ^[25] 。

また、多くのアニミズム文化を人々、または自然の世界の要素として風として扱います。

この場所の重要性は、アニミズムの繰り返しの要素でもあります。たとえば、山の山頂など、一部の場所は完全な人として理解できます。

魂 [ 編集 | コードを編集します ]

アニミズムは、無限の精神的な存在との関係を確立することにも関連している可能性があります ^[26] 。

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