Bahir – Wikipedia

Anonyme mystische Arbeit über die jüdische Kabbala

Bahir oder Sefer HaBahir (Hebräisch: סֵפֶר הַבָּהִיר, Hebräische Aussprache: [ˈsefeʁ ˌ(h)abaˈ(h)iʁ];; “Buch der Helligkeit” oder “Buch der Erleuchtung”) ist ein anonymes mystisches Werk, das einem rabbinischen Weisen Nehunya ben HaKanah (einem Zeitgenossen von Yochanan ben Zakai) aus dem 1. Jahrhundert zugeschrieben wird, weil es mit den Worten “R. Nehunya ben HaKanah” beginnt sagte”.^[1] Es ist auch bekannt als Midrasch von Rabbi Nehunya ben HaKanah מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה.

Es ist ein frühes Werk der esoterischen jüdischen Mystik, das schließlich als Kabbala bekannt wurde.

Nahmanides ist in seinem Kommentar zur Tora (Genesis 1) einer der ersten, der das Werk unter dem Titel zitiert Midrasch R. Nehunya ben HaKanah. (“R. Nehunya ben HaKanah sagte”, der Eröffnungssatz)

Unter mittelalterlichen Kabbalisten wurde es bekannt als Sefer HaBahirAus einem einleitenden Kommentar: “Ein Vers sagt: ‘Und jetzt sehen die Menschen nicht das Licht, das hell ist (Bahir) in den Himmel “(Hiob 37:21).

Urheberschaft[edit]

Kabbalisten schrieben die Urheberschaft der Bahir an R. Nehunya, einen Rabbiner aus der Mischna-Zeit, der um 100 n. Chr. lebte. Mittelalterliche Kabbalisten schreiben, dass die Bahir kam nicht als einheitliches Buch auf sie zu, sondern in Stücken, die in verstreuten Schriftrollen und Broschüren gefunden wurden. Die zerstreute und fragmentarische Natur der Bahir ‘‘s Text, der die Diskussion manchmal in der Mitte des Satzes beendet und oft zufällig von Thema zu Thema springt, unterstützt diese Behauptung.

Die historisch-kritische Untersuchung dieses Buches weist auf einen späteren Zeitpunkt der Komposition hin. Für einige Zeit glaubten Gelehrte, dass es im 13. Jahrhundert von Isaac the Blind oder von denen in seiner Schule geschrieben wurde. Der erste Satz “Und jetzt sehen die Menschen nicht das Licht, das am Himmel hell ist” (Hiob 37:21), isoliert zu sein und keinen Zusammenhang mit dem Folgenden zu haben, wurde als Anspielung auf die Blindheit seines Autors angesehen. Moderne Gelehrte der Kabbala halten jetzt jedoch zumindest einen Teil der Bahir war eine Adaption einer älteren Arbeit, die Sefer Raza Rabba. Dieses ältere Buch wird in einigen Werken der Geonim erwähnt; jedoch keine vollständigen Kopien von Sefer Raza Rabba sind noch vorhanden. Zitate aus diesem Buch finden sich jedoch noch in einigen älteren Werken. Der Gelehrte Ronit Meroz argumentiert, dass Elemente in der Bahir stammen aus dem 10. Jahrhundert Babylonien, wie die Akzeptanz des babylonischen Vokalpunktesystems zeigt, das später nicht mehr verwendet wurde, während andere Elemente in der Provence des 12. Jahrhunderts geschrieben wurden.^[2]

Viele Gelehrte der Kabbala sind der Meinung, dass die Bahir fügt der älteren Arbeit gnostische Elemente hinzu. Die Frage, wie sehr der Gnostizismus die Kabbala beeinflusst hat, ist eines der Hauptthemen der modernen Kabbalaforschung. Weitere Informationen finden Sie in den Werken von Gershom Scholem und Moshe Idel.

Es gibt eine bemerkenswerte Affinität zwischen der Symbolik von Sefer HaBahireinerseits und die Spekulationen der Gnostiker und die Theorie der “Äonen” andererseits. Das grundlegende Problem beim Studium des Buches ist: Beruht diese Affinität auf einer noch unbekannten historischen Verbindung zwischen dem Gnostizismus der Mischna- und Talmud-Ära und den Quellen, aus denen das Material stammt Sefer HaBahir ist abgleitet? Oder sollte es möglicherweise als ein rein psychologisches Phänomen angesehen werden, dh als ein spontaner Aufschwung aus den Tiefen der Seelenphantasie ohne historische Kontinuität?

Bahir, Enzyklopädie Judaica, Keter Publishing

== Geschichte ==

• Kabbalisten glauben, dass die mündliche Überlieferung der Bahir geht auf das 1. Jahrhundert n. Chr. zurück. Es ist möglich, dass einige geheime Manuskripte vor der Veröffentlichung im 12. Jahrhundert existierten.
• c. 1174 – Die Bahir wurde von der provenzalischen Schule der Kabbalisten veröffentlicht und in handschriftlicher Form an ein begrenztes Publikum verteilt.
• 1298 – Das früheste erhaltene Manuskript stammt aus dem Ende des 13. Jahrhunderts.^[3][4][5]
• 1331 – Frühester Kommentar zum Bahir wird von Rabbi Meir ben Shalom Abi-Sahula, einem Schüler von Shlomo ben Aderet (Rashba), geschrieben und anonym unter dem Titel Or HaGanuz veröffentlicht.
• Ende des 15. Jahrhunderts – Die Bahir wird von Flavius ​​Mitridates ins Lateinische übersetzt, aber diese Übersetzung ist wortreich und nicht nützlich.
• 1651 – Die Bahir wird in Amsterdam zusammen mit veröffentlicht Maya HaChakhmah in gedruckter Form.
• 1706 – Die Bahir wird in Berlin zusammen mit veröffentlicht Maya HaChakhmah.
• 1784 – Die Bahir wird in Sklav und Koretz veröffentlicht.
• 1800 – Die Bahir wird in Lvov veröffentlicht.
• 1830 – Die Bahir wird in Lvov veröffentlicht.
• 1849 – Die Bahir wird an einem unbekannten Ort als Teil der Chamishah Chumshey Kabbalah veröffentlicht.
• 1865 – Die Bahir wird in Lvov veröffentlicht.
• 1883 – Die Bahir wird in Wilna veröffentlicht.
• 1913 – Die Bahir wird in Wilna veröffentlicht.
• 1923 – Die deutsche Übersetzung erscheint bei Gershom Scholem.
• 1951 – Die Bahir wird in Jerusalem veröffentlicht.
• 1979 – Die englische Übersetzung von Rabbi Aryeh Kaplan wird veröffentlicht.
• 1980 – Die lateinische Übersetzung (Guillaume Postels) wird von François Secret veröffentlicht.
• 1994 – Der hebräische Text wird aus den Manuskripten von Daniel Abrams veröffentlicht.
• 2005 – Die lateinische Übersetzung (Flavius ​​Mithridates ‘) wird zusammen mit einer kritischen Ausgabe des hebräischen Textes von Saverio Campanini veröffentlicht.

Der Kabbalist des 13. Jahrhunderts, Rabbi Isaac HaKohen, berichtet, dass die Sefer HaBahir “kam aus dem Land Israel zu den frühen Pietisten, den Weisen von Aschkenas, den Kabbalisten Deutschlands und von dort zu den frühen Weisen in der Provence, die nach allen möglichen schriftlichen (Aufzeichnungen von) Weisheit jagen, denen, die das Göttliche kennen, überirdisches Wissen. Aber sie sahen nur einen Teil des Buches und nicht alles, weil sie es nicht in seiner Gesamtheit, in seiner vollständigen Form sahen. ”

In der können mehrere unterschiedliche literarische Schichten unterschieden werden Buchen Sie Bahir – einige im Osten am Ende des 9. Jahrhunderts oder im frühen 10. Jahrhundert geschrieben, andere in der Provence des 12. Jahrhunderts. Die Verwendung des babylonischen Grammatik- und Vokalisierungssystems durch das Buch Bahir (das auch eine andere Aussprache widerspiegelt und im gesamten Osten weit verbreitet ist) beweist entscheidend die Existenz einer orientalischen Schicht. Die babylonische Vokalisierung ist im Gegensatz zu der bis heute auf Hebräisch verwendeten tiberischen Vokalisierung hauptsächlich oberer (dh über den Buchstaben markiert) und zeichnet sich unter anderem durch die aus Segol ausgesprochen werden wie a Patah. Nur wenn die Buchen Sie Bahir wurde in einer Region geschrieben, in der das babylonische System in Gebrauch war, kann die Behauptung “der Herr hat a Patah oben (ein Brief) und a Segol unter “sinnvoll sein. Die Patah ist nach dem babylonischen Vokalisierungssystem höher, während die Segol ist nach dem tiberianischen System niedriger. Nur nach dem babylonischen System ist es möglich, diese Kombination von Vokalen gleichzeitig auszusprechen, da beide dieselbe Aussprache haben (das kurze u).

Die Verwendung des babylonischen Vokalisierungssystems zur Symbolisierung des Heiligen ist ein Beweis für das Kompositionsdatum der Passage: Zu Beginn des 10. Jahrhunderts kam es zu einer Debatte zwischen jüdischen Gemeinden, über die das grammatikalische System die Thora am treuesten darstellte; Mit anderen Worten, wie wurde es ausgesprochen, als es Moses auf dem Berg Sinai gegeben wurde? Diese Debatte endete mit dem Sieg des tiberianischen Systems und dem Verständnis, dass das babylonische System einen ausländischen Einfluss auf die hebräische Sprache widerspiegelte. Danach konnte man es nicht mehr als richtiges symbolisches Instrument für das Heilige einsetzen. Daher muss die babylonische Schicht geschrieben worden sein, bevor diese Debatte abgeschlossen wurde.^[6]

Inhalt[edit]

Das Bahir nimmt in den ersten Kapiteln der Genesis die Form eines exegetischen Midrasch an. Es ist in sechzig kurze Absätze oder hundertvierzig Passagen unterteilt.^[7] und ist in Form eines Dialogs zwischen Meister und Jüngern.

Die Hauptfiguren sind “R. Amora” (oder “Amorai”) und “R. Rahamai” (oder “Rehumai”). Einige Aussagen in dem Buch werden R. Berechiah, R. Johanan, R. Bun, Rabbinern zugeschrieben, die in der späteren Midrasch-Literatur erwähnt werden.

Das Bahir enthält Kommentare, die die mystische Bedeutung biblischer Verse erklären; die mystische Bedeutung der Formen der hebräischen Buchstaben; die mystische Bedeutung der Cantillationszeichen und Vokalpunkte auf den Buchstaben; die mystische Bedeutung von Aussagen in der Sefer Yetzirah (“Buch der Schöpfung”); und die Verwendung von heiligen Namen in der Magie.

Es gibt zweihundert aphorismusähnliche Absätze. Jeder Absatz verwendet Verweise aus der Thora, um seine Darstellung zu erweitern. Wie bei allen kabbalistischen Texten sind die Bedeutungen sehr symbolisch und unterliegen zahlreichen Interpretationsmöglichkeiten. Eine gemeinsame Analogie wird durchgehend verwendet. Ein König, seine Diener, seine Tochter und seine Gärten werden alle verwendet, um eine Bedeutung des Hauptthemas des Textes zu erklären, zuerst der Tora und dann allgemein. Die Absätze beziehen sich in Segmenten aufeinander und sind in der Aryeh Kaplan-Übersetzung in fünf Abschnitte unterteilt. Diese Abschnitte sind lose gruppiert, bleiben jedoch mehr oder weniger innerhalb der zugrunde liegenden Themen, die durch ihren Titel vorgegeben sind.

Abschnitte[edit]

Abschnitt 1 (Verse 1-16) besteht aus Kommentaren zu den ersten Versen der Genesis oder der Schöpfungsgeschichte.

Abschnitt 2 (Verse 17-44) spricht über das Aleph-Beth oder das hebräische Alphabet und lässt sich von der Sefer Yetzirah inspirieren, die diese Schöpfungsbriefe mit der in der Thora dargestellten Gesamtmystik verbindet.

Abschnitt 3 (Vers 45-122) betrifft die sieben Stimmen und die Sefirot.

Abschnitt 4 (v. 124-193) ist unter dem Abschnittstitel Ten Sefirot zusammengefasst.

Abschnitt 5 (Verse 193-200) vervollständigt den Diskurs und heißt Mysteries of the Soul.

Sefirot[edit]

Das hebräische Wort “Sefirot” wurde zuerst in Sefer Yezirah als den zehn Grundzahlen entsprechend beschrieben und besaß nicht die Bedeutung, die spätere Kabbalisten ihm gaben. Im Bahir finden wir die erste Diskussion über das kabbalistische Konzept von Sefirot als göttliche Attribute und Kräfte, die von Gott ausgehen.

„Warum heißen sie סְפִירוֹת (Sefirot)? Weil es geschrieben steht, Die Himmel מְסַפְּרִים (Mesaprim), sag, Gottes Herrlichkeit (Psalmen 19: 2) “(Bahir §125 [Scholem]).

Erschaffung des Universums[edit]

Die Welt nach dem Bahir, ist nicht das Produkt eines Schöpfungsaktes. Wie Gott existierte dieses Buch von Ewigkeit an, nicht nur in der Möglichkeit, sondern auch in der Wirklichkeit; und die Schöpfung bestand lediglich in der Erscheinung dessen, was in der ersten “Sefira”, “Oder HaGanuz” oder, wie es genannt wird, “Keter ‘Elyon”, die von Gott ausging, latent war.

Diese Sefira brachte “Hokmah” (Weisheit) hervor, von der “Binah” (Intelligenz) ausging. Von diesen drei, die die überlegenen “Sefirot” sind, und von den Primärprinzipien des Universums gingen nacheinander die sieben unterlegenen Sefirot aus, aus denen alle materiellen Wesen gebildet werden. Alle zehn Sefirot sind miteinander verbunden, und jeder von ihnen hat eine aktive und eine passive Qualität – Ausstrahlen und Empfangen. Der Ausfluss einer Sefira von einer anderen wird durch die Buchstaben des hebräischen Alphabets symbolisiert. Somit stellt der Gimel (ג), der wie eine an jedem Ende offene Röhre geformt ist, eine Sefira dar, die an einem Ende Kraft erhält und am anderen entlädt. Die zehn Sefirot sind die Energie Gottes, die Formen, in denen sich sein Sein manifestiert.

Reinkarnation[edit]

Das Bahir nimmt das Konzept der Reinkarnation an, um die Frage zu lösen, warum die Gerechten in dieser Welt leiden können, während die Bösen wohlhabend sein können: “Die Gerechten mögen in ihrem früheren Leben böse gewesen sein, und die Bösen sind gerecht.”

Ausgaben und Kommentare[edit]

Eines der genauesten Manuskripte der endgültigen Form von Sefer Bahir wurde 1331 von Meir ben Solomon Abi-Sahula geschrieben; sein Kommentar zum Bahir wurde anonym veröffentlicht als Oder HaGanuz, “Das verborgene Licht”.

Es wurde von Gershom Scholem (1923) ins Deutsche und von Aryeh Kaplan ins Englische übersetzt.

Kürzlich wurde es von Saverio Campanini kritisch bearbeitet. Sehen Das Buch Bahir. Die lateinische Übersetzung von Flavius ​​Mithridates, der hebräische Text und eine englische Version, herausgegeben von Saverio Campanini mit einem Vorwort von Giulio Busi, Turin, Nino Aragno Editore 2005.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]