Fakelore – Wikipedia

Hergestellte Folklore

Fakelore oder Pseudo-Folklore ist unecht, hergestellt Folklore präsentiert, als ob es wirklich traditionell wäre. Der Begriff kann sich auf neue Geschichten oder Lieder beziehen oder auf Folklore, die für den modernen Geschmack überarbeitet und modifiziert wurde. Das Element der falschen Darstellung ist zentral; Künstler, die in ihrer Arbeit auf traditionelle Geschichten zurückgreifen, produzieren keine Fakelore, es sei denn, sie behaupten, ihre Kreationen seien echte Folklore.^[1] In den letzten Jahrzehnten ist der Begriff in Folklorestudien allgemein in Ungnade gefallen, weil er den Schwerpunkt auf die Herkunft legt, anstatt die Authentizität ständig zu bestimmen.

Der Begriff Fakelore wurde 1950 vom amerikanischen Folkloristen Richard M. Dorson geprägt.^[1] Zu Dorsons Beispielen gehörte der fiktive Cowboy Pecos Bill, der als Volksheld des amerikanischen Westens vorgestellt wurde, aber 1923 vom Schriftsteller Edward S. O’Reilly erfunden wurde. Dorson betrachtete Paul Bunyan auch als Fakelore. Obwohl Bunyan als Charakter in traditionellen Geschichten entstand, die von Holzfällern in der Region der Großen Seen in Nordamerika erzählt wurden, erfand William B. Laughead (1882–1958), ein Werbetexter, der für die Red River Lumber Company arbeitete, viele der Geschichten über ihn sind heute bekannt. Laut Dorson haben Werbetreibende und Popularisierer Bunyan zu einem “Pseudo-Volkshelden der Massenkultur des 20. Jahrhunderts” gemacht, der wenig Ähnlichkeit mit dem Original hatte.^[2]

Folklorismus bezieht sich auch auf die Erfindung oder Anpassung der Folklore. Im Gegensatz zu Fakelore ist Folklorismus jedoch nicht unbedingt irreführend. es schließt jede Verwendung einer Tradition außerhalb des kulturellen Kontexts ein, in dem sie geschaffen wurde. Der Begriff wurde erstmals in den frühen 1960er Jahren von deutschen Wissenschaftlern verwendet, die sich hauptsächlich für die Verwendung von Folklore in der Tourismusbranche interessierten. Professionelle Kunst auf der Basis von Folklore, Fernsehwerbung mit Märchenfiguren und sogar akademische Studien der Folklore sind jedoch alle Formen des Folklorismus.^[3][4]

Kontroverse[edit]

Der Begriff Fakelore wird oft von denen benutzt, die versuchen, es aufzudecken oder zu entlarven, einschließlich Dorson selbst, der von einem “Kampf gegen Fakelore” sprach.^[5] Dorson beklagte sich darüber, dass Popularisierer die Folklore sentimentalisiert und die Menschen, die sie geschaffen hatten, als kurios und skurril stereotypisiert hätten^[1] – während die reale Sache oft “repetitiv, ungeschickt, bedeutungslos und obszön” war.^[6] Er kontrastierte die echten Paul Bunyan-Geschichten, die so voller technischer Protokollierungsbegriffe waren, dass Außenstehende Teile davon schwer verständlich fanden, mit den kommerzialisierten Versionen, die eher nach Kinderbüchern klangen. Der ursprüngliche Paul Bunyan war schlau und manchmal unedel gewesen; Eine Geschichte erzählte, wie er seine Männer um ihren Lohn betrogen hatte. Die Massenkultur versah einen sanitären Bunyan mit einem “Geist gigantischer Laune” [that] spiegelt keine tatsächliche Stimmung von Holzfällern wider “.^[2]Daniel G. Hoffman sagte, Bunyan, ein Volksheld, sei zu einem Sprachrohr für Kapitalisten geworden: “Dies ist ein Beispiel dafür, wie ein traditionelles Symbol verwendet wurde, um den Geist von Menschen zu manipulieren, die nichts damit zu tun hatten Schaffung.”^[7]

Andere haben argumentiert, dass sich professionell geschaffene Kunst und Folklore ständig gegenseitig beeinflussen und dass diese gegenseitige Beeinflussung eher untersucht als verurteilt werden sollte.^[8] Zum Beispiel berichtete Jon Olson, Professor für Anthropologie, dass er während seiner Kindheit Geschichten von Paul Bunyan hörte, die als Werbung für Holzfirmen entstanden waren.^[9] Dorson hatte die Wirkung von Druckquellen auf mündlich übermittelte Paul Bunyan-Geschichten als eine Form der Kreuzkontamination gesehen, die “die Überlieferung hoffnungslos trübte”.^[2] Für Olson ist es jedoch “der Punkt, dass ich persönlich Paul Bunyan im Genre einer lebendigen mündlichen Tradition ausgesetzt war, nicht von Holzfällern (von denen nur noch wenige übrig sind), sondern von den gegenwärtigen Menschen in der Region.”^[9] Was Fakelore war, war wieder Folklore geworden.

Beispiele[edit]

Neben Paul Bunyan und Pecos Bill identifizierte Dorson den amerikanischen Volkshelden Joe Magarac als Fakelore.^[2] Magarac, ein fiktiver Stahlarbeiter, erschien erstmals 1931 in einem Scribner’s Magazine Geschichte des Schriftstellers Owen Francis. Er war ein buchstäblicher Mann aus Stahl, der mit bloßen Händen Schienen aus geschmolzenem Metall herstellte; er lehnte eine Gelegenheit ab, zu heiraten, um sich 24 Stunden am Tag der Arbeit zu widmen, arbeitete so hart, dass die Mühle stillgelegt werden musste, und schmolz sich schließlich in Verzweiflung über erzwungenen Müßiggang in den Ofen der Mühle, um die Arbeit zu verbessern Qualität des Stahls. Francis sagte, er habe diese Geschichte von kroatischen Stahlarbeitern mit Migrationshintergrund in Pittsburgh, Pennsylvania, gehört. er berichtete, dass sie ihm das Wort sagten Magarac war ein Kompliment, dann lachte und sprach miteinander in ihrer eigenen Sprache, die er nicht sprach. Das Wort bedeutet auf Kroatisch “Esel” und ist eine Beleidigung. Da keine Spur von Joe Magaracs Geschichten vor 1931 entdeckt wurde, haben Francis ‘Informanten die Figur möglicherweise als Scherz über ihn erfunden. Im Jahr 1998 berichteten Gilley und Burnett “nur vorläufige Anzeichen dafür, dass die Magarac-Geschichte wirklich eine substanzielle Transformation von” Fake- “zu” Folklore “vollzogen hat‘“, bemerkte aber seine Bedeutung als lokale kulturelle Ikone.^[10]

Andere amerikanische Volkshelden, die Fakelore genannt wurden, sind Old Stormalong, Febold Feboldson,^[2]Big Mose, Tony Beaver, Bowleg Bill, Whisky Jack, Annie Christmas, Cordwood Pete, Antonine Barada und Kemp Morgan.^[11] Marshall Fishwick beschreibt diese weitgehend literarischen Figuren als Nachahmungen von Paul Bunyan.^[12] Darüber hinaus beschreibt der Gelehrte Michael I. Niman die Legende der Regenbogenkrieger – eine Überzeugung, dass ein “neuer Stamm” die Wege der amerikanischen Ureinwohner erben und den Planeten retten wird – als Beispiel für Fakelore.^[13]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]