Maya (Mutter des Buddha)

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Mutter von Gautam Buddha

Königin Māyā von Sakya (Pali: Māyādevī) war die leibliche Mutter von Gautama Buddha, dem Weisen, auf dessen Lehren der Buddhismus gegründet wurde. Sie war die Schwester von Mahāpajāpatī Gotamī, der ersten buddhistischen Nonne, die vom Buddha ordiniert wurde.[2][3]

In der buddhistischen Tradition starb Maya kurz nach der Geburt Buddhas, allgemein gesagt sieben Tage später, und wurde in einem hindu-buddhistischen Himmel wieder lebendig, ein Muster, das bei den Geburten aller Buddhas befolgt werden soll.[2] So hat Maya ihren Sohn nicht großgezogen, der stattdessen von seiner Tante mütterlicherseits Mahapajapati Gotami erzogen wurde.[2] Maya stieg jedoch gelegentlich vom Himmel herab, um ihrem Sohn Ratschläge zu geben.[2]

Maya bedeutet im Sanskrit “Illusion”. Māyā wird auch genannt Mahāmāyā (“Great Māyā”) und Māyādevī (“Königin Māyā”). Auf tibetisch heißt sie Gyutrulma und auf Japanisch ist bekannt als Maya-Bunin (摩耶 夫人). Auch auf Singhalesisch ist sie bekannt als මහාමායා දේවී (Mahāmāyā Dēvi).

Ikonographie[edit]

Die Geburt von Siddhārtha Gautama Buddha, Gandhara, 2. – 3. Jahrhundert n. Chr.

In der buddhistischen Literatur und Kunst wird Königin Maya als schöne fruchtbare Frau in der Blüte des Lebens dargestellt.

Ihre Schönheit funkelt wie ein Nugget aus reinem Gold.
Sie hat Locken parfümiert wie die große schwarze Biene.
Augen wie Lotusblüten, Zähne wie Sterne am Himmel.
– Aus dem Lalitavistara Sūtra

Obwohl sie manchmal in anderen Szenen aus ihrem Leben gezeigt wird, wie zum Beispiel in einem Traum, der ihre Schwangerschaft mit Gautama Buddha oder mit ihrem Ehemann König Śuddhodana vorhersagt, der Prophezeiungen über das Leben ihres Sohnes sucht, wird sie kurz nach seiner Geburt am häufigsten bei der Geburt von Gautama dargestellt. Eine Veranstaltung, von der allgemein angenommen wird, dass sie in Lumbini im heutigen Terai stattgefunden hat. Maya wird normalerweise gezeigt, wie sie unter einem Baum gebiert und über den Kopf greift, um sich an einem Ast festzuhalten. Die buddhistische Gelehrte Miranda Shaw erklärt, dass die Darstellung von Königin Maya in der Krippe einem Muster folgt, das in früheren buddhistischen Darstellungen der als Yaksini bekannten Baumgeister festgelegt wurde.

Das Leben der Maya[edit]

Königin Māyās Traum vom weißen Elefanten und die Vorstellung des Buddha. Gandhara, 2. – 3. Jahrhundert n. Chr.

Māyā heiratete König Śuddhodana (Pāli: Suddhodana), den Herrscher des Śākya-Clans von Kapilvastu. Sie war die Tochter von König Śuddhodhanas Onkel und damit seiner Cousine; Ihr Vater war König von Devadaha.

Māyā und König Suddhodhana hatten seit zwanzig Jahren keine Kinder mehr in ihrer Ehe. Der Legende nach hatte die Königin in einer Vollmondnacht, als sie im Palast schlief, einen lebhaften Traum. Sie fühlte sich von vier Devas (Geistern) zum Anotatta-See im Himalaya getragen. Nachdem sie im See gebadet hatten, bekleideten die Devas sie mit himmlischen Kleidern, salbten sie mit Parfums und schmückten sie mit göttlichen Blumen. Kurz darauf erschien ein weißer Elefant, der eine weiße Lotusblume im Rüssel hielt, dreimal um sie herum und trat durch ihre rechte Seite in ihren Leib ein. Schließlich verschwand der Elefant und die Königin erwachte in dem Wissen, dass ihr eine wichtige Botschaft übermittelt worden war, da der Elefant ein Symbol der Größe ist.

Nach buddhistischer Tradition residierte der zukünftige Buddha als Bodhisattva in dem Tuṣita Himmel, und beschlossen, die Form eines weißen Elefanten anzunehmen, um zum letzten Mal auf der Erde wiedergeboren zu werden. Māyā gebar Siddharta c. 563 v. Die Schwangerschaft dauerte zehn Mondmonate. Nach dem Brauch kehrte die Königin zur Geburt in ihr eigenes Haus zurück. Unterwegs trat sie von ihrer Sänfte zurück, um unter dem Sal-Baum spazieren zu gehen (Shorea robusta), oft mit dem Ashoka-Baum verwechselt (Saraca asoca), im schönen Blumengarten des Lumbini Park, Lumbini Zone, Nepal. Maya Devi war begeistert von dem Park und gebar stehend, während sie sich an einem Salzzweig festhielt. Der Legende nach tauchte Prinz Siddhārtha von ihrer rechten Seite auf. Es war der achte Tag im April. Einige Berichte besagen, dass sie ihm sein erstes Bad im Puskarini-Teich in der Lumbini-Zone gegeben hat. Aber die Legende besagt, dass Devas es regnen ließen, um das Neugeborene zu waschen. Er wurde später Siddhārtha genannt, “Wer seine Ziele erreicht hat” oder “Das erreichte Ziel”.

Gelehrte sind sich im Allgemeinen einig, dass die meiste buddhistische Literatur besagt, dass Maya sieben Tage nach der Geburt Buddhas starb und dann im Tusita-Himmel wiedergeboren wurde. Sieben Jahre nach der Erleuchtung des Buddha kam sie herab, um den Himmel von Tavatimsa zu besuchen, wo der Buddha ihr später das Abhidharma predigte.[4] Ihre Schwester Prajāpatī (Pāli: Pajāpatī oder Mahāpajāpatī Gotamī) wurde die Pflegemutter des Kindes.

Nachdem Siddhartha die Erleuchtung erlangt und Buddha geworden war, besuchte er seine Mutter drei Monate lang im Himmel, um Respekt zu erweisen und den Dharma zu lehren.

Interkulturelle Analogien[edit]

In Bezug auf den prophetischen Traum, den Königin Maya vor der Empfängnis hatte, besagt die Lebensgeschichte des Buddha laut Pali Canon, dass seine Mutter während ihrer Schwangerschaft keine sexuellen Aktivitäten ausgeübt oder Gedanken anderer Männer unterhalten hat. Es heißt nicht, dass Siddhartha ohne sexuelle Aktivität zwischen seinen Eltern gezeugt wurde.[5] Es wurden jedoch einige Parallelen zur Geburtsgeschichte Jesu gezogen.[6]

ZP Thundy hat die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den Geburtsgeschichten von Buddha von Maya und Jesus von Maria untersucht und stellt fest, dass es zwar Ähnlichkeiten gegeben haben mag, es aber auch Unterschiede gibt, z. B. dass Maria Jesus überlebt, nachdem sie ihn erzogen hat, aber Maya stirbt bald nach dem Geburt Buddhas, wie es alle Mütter Buddhas in der buddhistischen Tradition tun.[6] Thundy behauptet nicht, dass es historische Beweise dafür gibt, dass die christlichen Geburtsgeschichten von Jesus aus den buddhistischen Traditionen abgeleitet wurden, sondern schlägt vor, dass “es vielleicht an der Zeit ist, dass christliche Gelehrte in der buddhistischen Tradition nach den Quellen der Idee suchen”.[6]

Andere Gelehrte haben jedoch jeglichen Einfluss abgelehnt, z. B. Paula Fredriksen, dass keine ernsthafte wissenschaftliche Arbeit Jesus außerhalb des Hintergrunds des palästinensischen Judentums des 1. Jahrhunderts stellt.[7] Eddy und Boyd geben an, dass es keine Hinweise auf einen historischen Einfluss externer Quellen auf die Autoren des Neuen Testaments gibt, und die meisten Gelehrten sind sich einig, dass ein solcher historischer Einfluss auf das Christentum völlig unplausibel ist, da monotheistische galiläische Juden des ersten Jahrhunderts nicht offen gewesen wären zu dem, was sie als heidnische Geschichten gesehen hätten.[8]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ “La reine Maya Devi donnant naissance au Prinz Siddhârta, der zukünftige Buddha Cakyamuni”. Réunion des Musées Nationaux. Abgerufen 14. November 2020.
  2. ^ ein b c d Buddhistische Göttinnen Indiens von Miranda Shaw (16. Oktober 2006) ISBN 0-691-12758-1 Seiten 45-46
  3. ^ Geschichte des buddhistischen Denkens von EJ Thomas (1. Dezember 2000) ISBN 81-206-1095-4 Seiten
  4. ^ “Maya”. www.palikanon.com. Abgerufen 2018-04-07.
  5. ^ www.accesstoinsight.org
  6. ^ ein b c Buddha und Christus von Zacharias P. Thundy (1993), ISBN 90-04-09741-4, S. 95–96
  7. ^ Fredriksen, Paula. Von Jesus zu Christus. Yale University Press, 2000, p. xxvi.
  8. ^ Die Jesus-Legende: ein Argument für die historische Zuverlässigkeit der synoptischen Evangelien von Paul R. Eddy, Gregory A. Boyd (2007), ISBN 0-8010-3114-1, S. 53–54

Externe Links[edit]