Rigveda – Wikipedia

Erster der vier heiligen kanonischen Texte (śruti) des Hinduismus

Rigveda (Padapatha) Manuskript in Devanagari, frühes 19. Jahrhundert. Nach einem schriftlichen Segen (śrīgaṇéśāyanamaḥ Au3m) hat die erste Zeile das erste Pada, RV 1.1.1a (agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ). Der Tonhöhenakzent ist durch Unterstriche und vertikale Überstriche in Rot gekennzeichnet.

Das Rigveda (Sanskrit: ऋग्वेद ṛgveda, von ṛc “loben”^[2] und Veda “Wissen”) ist eine alte indische Sammlung vedischer Sanskrit-Hymnen. Es ist einer der vier heiligen kanonischen Texte (śruti) des Hinduismus als Veden bekannt.^[3][4]

Das Rigveda ist der älteste bekannte vedische Sanskrit-Text.^[5] Seine frühen Schichten sind einer der ältesten erhaltenen Texte in einer indogermanischen Sprache.^{[6][note 2]} Die Klänge und Texte des Rigveda wurden seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. Mündlich übermittelt. Die philologischen und sprachlichen Beweise zeigen, dass der Großteil des Rigveda Samhita im Nordwesten des indischen Subkontinents komponiert wurde, höchstwahrscheinlich dazwischen c. 1500 und 1200 v. Chr., Obwohl eine breitere Annäherung von c. 1700–1100 v. Chr. Wurde ebenfalls angegeben.^{[14][15][note 1]}

Der Text besteht aus mehreren Ebenen Samhita, Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden.^{[note 3]} Das Rigveda Samhita ist der Kerntext und ist eine Sammlung von 10 Büchern (maṇḍalas) mit 1.028 Hymnen (sūktas) in ungefähr 10.600 Versen (genannt ṛc, gleichnamig des Namens Rigveda). In den acht Büchern – Bücher 2 bis 9 -, die am frühesten verfasst wurden, diskutieren die Hymnen vorwiegend Kosmologie und Lobgottheiten.^[16][17] Die neueren Bücher (Bücher 1 und 10) befassen sich teilweise auch mit philosophischen oder spekulativen Fragen,^[17] Tugenden wie dāna (Wohltätigkeit) in der Gesellschaft,^[18] Fragen nach dem Ursprung des Universums und der Natur des Göttlichen,^[19][20] und andere metaphysische Themen in ihren Hymnen.^[21]

Einige seiner Verse werden weiterhin während hinduistischer Riten von Passagen (wie Hochzeiten) und Gebeten rezitiert, was es wahrscheinlich zum ältesten religiösen Text der Welt macht, der weiterhin verwendet wird.^[22][23]

Datierung und historischer Kontext

Eine Karte der im Rigveda erwähnten Stämme und Flüsse.

Dating

Laut Jamison und Brereton wurde in ihrer Übersetzung des Rigveda, die Datierung dieses Textes “war und ist wahrscheinlich eine Frage der Auseinandersetzung und Überprüfung”. Die bisherigen Datierungsvorschläge sind alle aus dem Stil und dem Inhalt der Hymnen selbst abgeleitet.^[24] Philologische Schätzungen datieren den größten Teil des Textes in die zweite Hälfte des zweiten Jahrtausends.^{[note 1]} Da die Hymnen in einer frühen indo-arischen Sprache verfasst sind, müssen sie die indo-iranische Trennung datieren, die auf ungefähr 2000 v. Chr. Datiert ist. Ein vernünftiges Datum, das dem der Zusammensetzung des Kerns des Rigveda nahe kommt, ist das der Mitanni-Dokumente von Nordsyrien und Irak (ca. 1450–1350 v. Chr.), In denen auch die vedischen Götter wie Varuna, Mitra und Indra erwähnt werden.^[26][27] Andere Beweise deuten auch auf eine Zusammensetzung nahe 1400 v. Chr. Hin.^[28][29]

Der Kern des Rigveda ist bis in die späte Bronzezeit bekannt und damit eines der wenigen Beispiele mit einer ungebrochenen Tradition. Seine Zusammensetzung wird normalerweise auf ungefähr zwischen c datiert. 1500–1200 v.^{[note 1]} Laut Michael Witzel ist die erste Kodifizierung der Rigveda fand am Ende der Rigveda-Zeit um ca. statt. 1200 v. Chr. Im frühen Kuru-Königreich. Laut Asko Parpola wurde das Rigveda zur Zeit des Kuru-Königreichs um 1000 v. Chr. Systematisiert.^[31]

Historischer und gesellschaftlicher Kontext

Das Rigveda ist weitaus archaischer als jeder andere indo-arische Text. Aus diesem Grund stand es seit Max Müller und Rudolf Roth im Mittelpunkt der westlichen Wissenschaft. Das Rigveda zeichnet ein frühes Stadium der vedischen Religion auf. Es gibt starke sprachliche und kulturelle Ähnlichkeiten mit der frühen iranischen Avesta.^[32][33] aus der proto-indo-iranischen Zeit,^[34] oft verbunden mit der frühen Andronovo-Kultur (oder besser gesagt der Sintashta-Kultur innerhalb des frühen Andronovo-Horizonts) von c. 2000 v.^[35]

Das Rigveda bietet keine direkten Beweise für das soziale oder politische System in der vedischen Ära, ob gewöhnlich oder elitär.^[36] Nur Hinweise wie Viehzucht und Pferderennen sind erkennbar, und der Text bietet sehr allgemeine Vorstellungen über die alte indische Gesellschaft. Laut Jamison und Brereton gibt es keine Beweise für ein ausgeklügeltes, allgegenwärtiges oder strukturiertes Kastensystem.^[36] Die soziale Schichtung scheint embryonal zu sein, dann und später eher ein soziales Ideal als eine soziale Realität.^[36] Die Gesellschaft war halbnomadisch und pastoral mit Zeugnissen der Landwirtschaft, da Hymnen Pflug erwähnen und landwirtschaftliche Gottheiten feiern.^[37] Es gab Arbeitsteilung und eine komplementäre Beziehung zwischen Königen und Dichterpriestern, aber keine Diskussion über den relativen Status der sozialen Klassen.^[36] Frauen im Rigveda treten überproportional als Sprecherinnen in Dialoghymnen auf, sowohl als mythische oder göttliche Indrani, Apsaras Urvasi oder Yami als auch als Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40) , Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). Die Frauen von Rigveda sind ziemlich offen und wirken im Text sexuell selbstbewusster als Männer.^[36] Aufwändige und ästhetische Hymnen zur Hochzeit lassen darauf schließen, dass sich während der Rigveda-Zeit Übergangsriten entwickelt hatten.^[36] Es gibt wenig Hinweise auf Mitgift und keine Hinweise auf Sati oder verwandte vedische Texte.^[38]

Die Rigveda-Hymnen erwähnen Reis und Brei, in Hymnen wie 8,83, 8,70, 8,77 und 1,61 in einigen Versionen des Textes.^[39] Es gibt jedoch keine Diskussion über den Reisanbau.^[37] Der Begriff áyas (Metall) kommt im Rigveda vor, aber es ist unklar, um welches Metall es sich handelt.^[40] Eisen wird im Rigveda nicht erwähnt, etwas, das Gelehrte verwendet haben, um Rigveda zu datieren, das vor 1000 v. Chr. Komponiert wurde.^[41] In Hymne 5.63 wird “in Gold gehülltes Metall” erwähnt, was darauf hindeutet, dass die Metallbearbeitung in der vedischen Kultur Fortschritte gemacht hat.^[42]

Einige der Namen von Göttern und Göttinnen finden sich in der Rigveda finden sich unter anderen Glaubenssystemen, die auf der proto-indo-europäischen Religion basieren, während die meisten verwendeten Wörter gemeinsame Wurzeln mit Wörtern aus anderen indo-europäischen Sprachen haben.^[43] Allerdings sind etwa 300 Wörter in der Rigveda sind weder indo-arisch noch indoeuropäisch, sagt der Sanskrit- und vedische Literaturwissenschaftler Frits Staal.^[44] Von diesen 300 sind viele – wie z Kapardin, Kumara, Kumari, Kikata – stammen aus Munda- oder Proto-Munda-Sprachen, die in der östlichen und nordöstlichen (assamesischen) Region Indiens vorkommen und in österreichisch-asiatischen Sprachen verwurzelt sind. Die anderen in der Liste der 300 – wie z mleccha und nir – dravidische Wurzeln in der südlichen Region Indiens gefunden haben oder tibeto-burmanischen Ursprungs sind. Ein paar außereuropäische Wörter in der Rigveda – wie für Kamel, Senf und Esel – gehören zu einer möglicherweise verlorenen zentralasiatischen Sprache.^{[44][45][note 4]} Der sprachliche Austausch liefert laut Michael Witzel klare Hinweise darauf, dass die Menschen, die Rigvedic Sanskrit sprachen, die Sprecher von Munda und Dravidian bereits kannten und mit ihnen interagierten.^[47]

Der früheste Text wurde in nordwestlichen Regionen des indischen Subkontinents verfasst, und die philosophischeren späteren Texte wurden höchstwahrscheinlich in oder um die Region verfasst, die der moderne Staat Haryana ist.^[41]

Text

Komposition

Die “Familienbücher” (2–7) sind verschiedenen Clans und Häuptlingen zugeordnet, die in jedem Buch Hymnen von Mitgliedern desselben Clans enthalten. Aber auch andere Clans sind im Rigveda vertreten. Die Familienbücher sind bestimmten Regionen zugeordnet und erwähnen prominente Könige von Bharata und Pūru.

Die Tradition assoziiert mit jedem einen Rishi (den Komponisten) ṛc (Vers) des Rigveda.^[49] Die meisten Sūktas werden einzelnen Komponisten zugeschrieben; Für jeden von ihnen enthält das Rigveda eine linienspezifische āprī Hymne (eine spezielle Sūkta von starr formelhafter Struktur, die für Rituale verwendet wird). Insgesamt machen 10 Rishis-Familien mehr als 95 Prozent der Rishis aus ṛcs

Sammlung und Organisation

Die Kodifizierung der Rigveda fand spät in der Rigveda oder vielmehr in der frühen post-Rigvedischen Zeit um ca. statt. 1200 v. Chr. Von Mitgliedern des frühen Kuru-Stammes, als das Zentrum der vedischen Kultur östlich vom Punjab in das heutige Uttar Pradesh überging. Das Rigveda wurde kodifiziert, indem die Hymnen zusammengestellt wurden, einschließlich der Anordnung der einzelnen Hymnen in zehn Büchern, zeitgleich mit der Komposition der jüngeren Veda Samhitas. Laut Witzel fand die erste Sammlung nach dem Bharata-Sieg in der Schlacht der zehn Könige unter König Sudās über andere Puru-Könige statt. Diese Sammlung war ein Versuch, verschiedene Fraktionen in den Clans zu versöhnen, die im Kuru-Königreich unter einem Bharata-König vereint waren.^{[note 5]} Diese Sammlung wurde im Kuru-Königreich neu arrangiert und erweitert, was die Etablierung einer neuen Bharata-Puru-Linie und neuer Srauta-Rituale widerspiegelt.^{[note 6]}

Die Fixierung des vedischen Gesangs (durch Erzwingen der regelmäßigen Anwendung von Sandhi) und des Padapatha (durch Auflösen von Sandhi aus dem früheren metrischen Text) erfolgte in der späteren Brahmana-Zeit, ungefähr im 6. Jahrhundert v.^[55]

Die erhaltene Form des Rigveda basiert auf einer Sammlung aus der frühen Eisenzeit, in der die wichtigsten „Familienbücher“ (Mandalas 2–7, geordnet nach Autor, Gottheit und Meter) festgelegt wurden^[56]) und eine spätere Redaktion, zeitgleich mit der Redaktion der anderen Veden, die mehrere Jahrhunderte nach der Komposition der Hymnen datiert. Diese Redaktion beinhaltete auch einige Ergänzungen (die dem strengen Ordnungsschema widersprechen) und orthoepische Änderungen des vedischen Sanskrit, wie die Regularisierung von Sandhi (genannt) orthoepische Diaskeuase von Oldenberg, 1888).

Organisation

Mandalas

Der Text ist in zehn “Büchern” organisiert, oder maṇḍalas (“Kreise”) unterschiedlichen Alters und unterschiedlicher Länge. Die “Familienbücher”, Mandalas 2–7, sind der älteste Teil des Rigveda und die kürzesten Bücher; Sie sind nach Länge geordnet (abnehmende Länge der Hymnen pro Buch) und machen 38% des Textes aus.^[58][59]

Die Hymnen sind in Sammlungen angeordnet, die sich jeweils mit einer bestimmten Gottheit befassen: Agni kommt zuerst, Indra kommt an zweiter Stelle und so weiter. Sie werden einem Rishi (Weisen) und seiner Studentenfamilie zugeschrieben und gewidmet.^[60] Innerhalb jeder Sammlung sind die Hymnen in absteigender Reihenfolge der Anzahl der Strophen pro Hymne angeordnet. Wenn zwei Hymnen in derselben Sammlung die gleiche Anzahl von Strophen haben, sind sie so angeordnet, dass die Anzahl der Silben im Meter in absteigender Reihenfolge ist. Das zweite bis siebte Mandalas haben ein einheitliches Format.^[58]

Das achte und neunte Mandalas, bestehend aus Hymnen gemischten Alters, machen 15% bzw. 9% aus. Das neunte Mandala ist ganz Soma und dem Soma-Ritual gewidmet. Die Hymnen im neunten Mandala sind sowohl nach ihrer Prosodiestruktur (Chanda) als auch nach ihrer Länge geordnet.^[58]

Das erste und das zehnte Mandalas sind die jüngsten; Sie sind auch die längsten Bücher mit jeweils 191 Suktas und machen 37% des Textes aus. Dennoch können einige der Hymnen in den Mandalas 8, 1 und 10 noch aus einer früheren Zeit stammen und so alt sein wie das Material in den Familienbüchern. Das erste Mandala hat eine einzigartige Anordnung, die in den anderen neun Mandalas nicht zu finden ist. Die ersten 84 Hymnen des zehnten Mandalas haben eine andere Struktur als die übrigen Hymnen.^[58]

Hymnen und Prosodie

Jedes Mandala besteht aus Hymnen oder sūktas (su- + uktabuchstäblich “gut rezitiert, Lobrede“) für verschiedene Rituale bestimmt sūktas wiederum bestehen aus einzelnen genannten Strophen ṛc (“loben”, pl. ṛcas), die weiter in Verseinheiten analysiert werden pada (“Fuß” oder Schritt).

Die Hymnen der Rigveda sind in verschiedenen poetischen Metern im vedischen Sanskrit. Die am häufigsten verwendeten Messgeräte in der ṛcas sind die Gayatri (3 Verse mit 8 Silben), Anushtubh (4 × 8), Trishtubh (4 × 11) und Jagati (4 × 12). Der Trishtubh-Meter (40%) und der Gayatri-Meter (25%) dominieren im Rigveda.^[64][65][66]

Übertragung

Wie bei den anderen Veden wurde der redigierte Text in mehreren Versionen weitergegeben, einschließlich der Padapatha, in dem jedes Wort in Pausenform isoliert ist und nur für eine Art des Auswendiglernen verwendet wird; und die Samhitapatha, der Wörter nach den Regeln von Sandhi kombiniert (der Prozess, der in der Pratisakhya) und ist der gespeicherte Text, der zum Rezitieren verwendet wird.

Das Padapatha und die Pratisakhya verankern die wahre Bedeutung des Textes,^[68] und der feste Text wurde allein durch mündliche Überlieferung mehr als ein Jahrtausend lang mit beispielloser Treue bewahrt.^[26] Um dies zu erreichen, schrieb die mündliche Überlieferung eine sehr strukturierte Aussprache vor, bei der die Sanskrit-Verbindungen in Stämme und Beugungen sowie bestimmte Permutationen zerlegt wurden. Dieses Zusammenspiel mit Klängen führte zu einer wissenschaftlichen Tradition der Morphologie und Phonetik.

Es ist unklar, wann das Rigveda zum ersten Mal niedergeschrieben wurde. Die ältesten erhaltenen Manuskripte wurden in Nepal entdeckt und stammen aus dem Jahr c. 1040 CE.^[3][69] Laut Witzel verweist die Paippalada Samhita-Tradition auf schriftliche Manuskripte c. 800-1000 CE.^[70] Die Upanishaden waren wahrscheinlich früher in schriftlicher Form, etwa Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. (Zeit des Gupta-Reiches).^[26][71] Versuche, die Veden zu schreiben, könnten “gegen Ende des 1. Jahrtausends v. Chr.” Gemacht worden sein. Die frühen Versuche waren angesichts der möglicherweise erfolglos Smriti Regeln, die das Aufschreiben der Veden verboten, sagt Witzel.^[26] Die mündliche Überlieferung wurde als Übertragungsmittel bis in die Neuzeit fortgesetzt.^[72]

Rezensionen

Geografische Verbreitung der späten vedischen Zeit. Jede der Hauptregionen hatte ihre eigene Rezension von Rig Veda (Śakhas), und die Versionen variierten.^[3]

Es ist bekannt, dass es in der Vergangenheit mehrere Shakhas (“Zweige”, dh Rezensionen) von Rig Veda gegeben hat. Von diesen ist Śākala Shākha der einzige, der in seiner Gesamtheit überlebt hat. Ein weiterer Shakha, der überlebt haben könnte, ist der Bāṣkala, obwohl dies ungewiss ist.^[73][74][75]

Die erhaltene Padapatha-Version des Rigveda-Textes wird Śākala zugeschrieben.^[76] Das Śākala Rezension hat 1.017 regelmäßige Hymnen und einen Anhang von 11 vālakhilya Hymnen^[77] die jetzt üblicherweise im 8. Mandala enthalten sind (als 8,49–8,59), für insgesamt 1028 Hymnen.^[78] Das Bāṣkala Rezension umfasst acht davon vālakhilya Hymnen unter seinen regulären Hymnen, insgesamt 1025 reguläre Hymnen für dieses śākhā.^[79] zusätzlich Bāṣkala Die Rezension hat einen eigenen Anhang mit 98 Hymnen, die Khilani.^[80]

In der Aufrecht-Ausgabe von 1877 enthalten die 1028 Hymnen des Rigveda insgesamt 10.552 ṛcs oder 39.831 Padas. Das Shatapatha Brahmana gibt die Anzahl der Silben auf 432.000 an.^[81] während der metrische Text von van Nooten und Holland (1994) insgesamt 395.563 Silben (oder durchschnittlich 9,93 Silben pro Pada) enthält; Das Zählen der Anzahl der Silben ist aufgrund von Problemen mit Sandhi und der post-rigvedischen Aussprache von Silben wie súvar als svàr nicht einfach.

Drei weitere Shakhas werden in erwähnt Caraṇavyuha, ein Pariśiṣṭa (Ergänzung) des Yajurveda: Māṇḍukāyana, Aśvalāyana und Śaṅkhāyana. Der Atharvaveda listet zwei weitere Shakhas auf. Die Unterschiede zwischen all diesen Shakhas sind sehr gering und beschränken sich auf die unterschiedliche Reihenfolge des Inhalts und die Einbeziehung (oder Nichteinbeziehung) einiger Verse. Die folgenden Informationen sind über andere Shakhas als Śākala und Bāṣkala bekannt:

• Māṇḍukāyana: Vielleicht der älteste der rigvedischen Shakhas.
• Aśvalāyana: Enthält 212 Verse, die alle neuer sind als die anderen Rigveda-Hymnen.
• Śaṅkhāyana: Sehr ähnlich zu Aśvalāyana
• Saisiriya: Erwähnt im Rigveda Pratisakhya. Sehr ähnlich zu Śākala, mit einigen zusätzlichen Versen; könnte davon abgeleitet oder mit ihm verschmolzen sein.

Manuskripte

Rigveda Manuskriptseite, Mandala 1, Hymne 1 (Sukta 1), Zeilen 1.1.1 bis 1.1.9 (Sanskrit, Devanagari-Schrift)

Das Rigveda Hymnen wurden nach mündlicher Überlieferung komponiert und bewahrt. Sie wurden über viele Jahrhunderte hinweg über Generationen hinweg auswendig gelernt und mündlich mit “beispielloser Treue” weitergegeben.^[26][83] Laut Barbara West wurde es wahrscheinlich zum ersten Mal über das 3. Jahrhundert vor Christus niedergeschrieben.^[84][85] Die Manuskripte wurden aus Birkenrinde oder Palmblättern hergestellt, die sich zersetzen und daher über Generationen hinweg routinemäßig kopiert wurden, um den Text zu erhalten.

Versionen

Es gibt zum Beispiel 30 Manuskripte von Rigveda am Bhandarkar Oriental Research Institute, das im 19. Jahrhundert von Georg Bühler, Franz Kielhorn und anderen aus verschiedenen Teilen Indiens, darunter Kaschmir, Gujarat, dem damaligen Rajaputana, den Zentralprovinzen usw., gesammelt wurde. Sie wurden an das Deccan College in Pune übertragen. im späten 19. Jahrhundert. Sie sind in den Schriften von Sharada und Devanagari auf Birkenrinde und Papier geschrieben. Das älteste der Pune-Sammlung stammt aus dem Jahr 1464. Die 30 Manuskripte des Rigveda, die im Bhandarkar Oriental Research Institute in Pune aufbewahrt wurden, wurden 2007 in das UNESCO-Register „Memory of the World Register“ aufgenommen.^[86]

Von diesen dreißig Manuskripten enthalten neun den Samhita-Text, fünf zusätzlich das Padapatha. Dreizehn enthalten Sayanas Kommentar. Mindestens fünf Manuskripte (MS Nr. 1 / A1879-80, 1 / A1881-82, 331 / 1883-84 und 5 / Viś I) haben den vollständigen Text des Rigveda erhalten. MS-Nr. 5 / 1875-76, geschrieben auf Birkenrinde in fettem Sharada, wurde von Max Müller nur teilweise für seine Ausgabe des Rigveda mit Sayanas Kommentar verwendet.

Müller verwendete 24 Manuskripte, die ihm damals in Europa zur Verfügung standen, während die Pune Edition über fünf Dutzend Manuskripte verwendete. Die Herausgeber der Pune Edition konnten jedoch nicht viele Manuskripte beschaffen, die von Müller und der Bombay Edition sowie aus einigen anderen Quellen verwendet wurden. daher muss die Gesamtzahl der erhaltenen Manuskripte mindestens achtzig vielleicht übersteigen.^{[87][full citation needed]}

Skripte

Rigveda-Manuskripte in Papier-, Palmblatt- und Birkenrindenform, entweder vollständig oder in Teilen, wurden in den folgenden indischen Schriften entdeckt:

Vergleich

Die verschiedenen bisher entdeckten Rigveda-Manuskripte weisen einige Unterschiede auf. Im Allgemeinen hat die am meisten untersuchte Śākala-Rezension 1017 Hymnen, einschließlich eines Anhangs von elf valakhīlya Hymnen, die oft mit dem achten Mandala gezählt werden, für insgesamt 1028 metrische Hymnen. Die Bāṣakala-Version von Rigveda enthält acht davon vālakhilya Hymnen unter seinen regulären Hymnen, insgesamt 1025 Hymnen im Haupttext für dieses śākhā. Der Bāṣakala-Text enthält auch einen Anhang mit 98 Hymnen, die als Khilaniund bringt die Summe auf 1.123 Hymnen. Die Manuskripte der Śākala-Rezension des Rigveda enthalten etwa 10.600 Verse, die in zehn Bücher unterteilt sind (Mandalas).^[98] Die Bücher 2 bis 7 haben einen intern homogenen Stil, während die Bücher 1, 8 und 10 Verse intern unterschiedlicher Stile zusammenstellen, was darauf hindeutet, dass diese Bücher wahrscheinlich eine Sammlung von Kompositionen vieler Autoren sind.^[98]

Das erste Mandala ist das größte mit 191 Hymnen und Versen von 2006 und wurde dem Text nach den Büchern 2 bis 9 hinzugefügt. Das letzte oder das 10. Buch enthält ebenfalls 191 Hymnen, aber 1754 Verse, was es zum zweitgrößten macht. Die Sprachanalyse legt nahe, dass das 10. Buch chronologisch zusammengestellt und zuletzt hinzugefügt wurde.^[98] Der Inhalt des 10. Buches legt auch nahe, dass die Autoren den Inhalt der ersten neun Bücher kannten und sich darauf stützten.^[98]

Das Rigveda ist die größte der vier Veden, und viele seiner Verse erscheinen in den anderen Veden.^[99] Fast alle Verse von 1875, die in Samaveda gefunden wurden, stammen aus verschiedenen Teilen des Rigveda, entweder einmal oder als Wiederholung, und in Form eines Gesangs umgeschrieben. Die Bücher 8 und 9 des Rigveda sind bei weitem die größte Versquelle für Sama Veda. Buch 10 enthält die größte Anzahl der 1350 Verse des Rigveda, die in Atharvaveda gefunden wurden, oder etwa ein Fünftel der 5987 Verse im Atharvaveda-Text.^[98] Ein Großteil der rituellen Verse des Yajurveda von 1875 in seinen zahlreichen Versionen leiht sich ebenfalls aus und baut auf den Grundlagen der Verse im Rigveda auf.^[99][100]

Inhalt

Insgesamt besteht das Rigveda aus:

Im westlichen Sprachgebrauch bezieht sich “Rigveda” normalerweise auf das Rigveda Samhita, während die Brahmanen als “Rigveda Brahmanas” (usw.) bezeichnet werden. Technisch gesehen bezieht sich “das Rigveda” jedoch auf den gesamten Textkörper, der zusammen mit dem Samhita-Teil übertragen wird. In den verschiedenen Shakhas oder “Schulen” wurden verschiedene Kommentare übermittelt. Nur ein kleiner Teil dieser Texte ist erhalten geblieben: Die vom Rigveda Pratishakhya erwähnten Texte von nur zwei von fünf Shakhas sind erhalten. Das späte (15. oder 16. Jahrhundert) Shri Guru Charitra behauptet sogar die Existenz von zwölf rigvedischen Shakhas. Die beiden überlebenden rigvedischen Korpora sind die der Śākala und die Bāṣkala Shakhas.

Hymnen

Die Rigveda-Hymnen sind verschiedenen Gottheiten gewidmet, von denen der Chef Indra ist, ein heldenhafter Gott, der dafür gelobt wurde, seinen Feind Vrtra getötet zu haben. Agni, das Opferfeuer; und Soma, der heilige Trank oder die Pflanze, aus der er hergestellt wird. Ebenso prominente Götter sind die Adityas- oder Asura-Götter Mitra-Varuna und Ushas (die Morgendämmerung). Ebenfalls angerufen werden Savitr, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati oder Brahmanaspati sowie vergötterte Naturphänomene wie Dyaus Pita (der strahlende Himmel, Vater Himmel), Prithivi (die Erde, Mutter Erde), Surya (der Sonnengott), Vayu oder Vata (der Wind), Apas (das Wasser), Parjanya (der Donner und der Regen), Vac (das Wort), viele Flüsse (insbesondere der Sapta Sindhu und der Sarasvati Fluss). Die Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins, Maruts, Rbhus und die Vishvadevas (“Allgötter”) sowie die “dreiunddreißig Götter” sind die genannten Gruppen von Gottheiten.^{[citation needed]}

• Mandala 1 umfasst 191 Hymnen. Hymne 1.1 ist an Agni gerichtet, und sein Name ist das erste Wort der Rigveda. Die übrigen Hymnen richten sich hauptsächlich an Agni und Indra sowie an Varuna, Mitra, die Ashvins, die Maruts, die Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, Himmel und Erde und alle Götter. Dieses Mandala soll nach Mandala 2 bis 9 zu Rigveda hinzugefügt worden sein und enthält die philosophische Rätselhymne 1.164, die Kapitel in späteren Upanishaden wie dem Mundaka inspiriert.^{[17][101][102]}
• Mandala 2 umfasst 43 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra. Es wird hauptsächlich dem Rishi zugeschrieben gṛtsamada śaunahotra.^{[citation needed]}
• Mandala 3 umfasst 62 Hymnen, hauptsächlich zu Agni und Indra und den Vishvedevas. Der Vers 3.62.10 hat im Hinduismus eine große Bedeutung als Gayatri Mantra. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden zugeschrieben viśvāmitra gāthinaḥ.^{[citation needed]}
• Mandala 4 umfasst 58 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra sowie an Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas usw. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden zugeschrieben vāmadeva gautama.^{[citation needed]}
• Mandala 5 umfasst 87 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra, die Visvedevas (“alle Götter”), die Maruts, die Zwillingsgottheit Mitra-Varuna und die Asvins. Jeweils zwei Hymnen sind Ushas (der Morgendämmerung) und Savitr gewidmet Die meisten Hymnen in diesem Buch werden dem zugeschrieben atri Clan.^{[citation needed]}
• Mandala 6 umfasst 75 Hymnen, hauptsächlich an Agni und Indra, alle Götter, Pusan, Ashvin, Usas usw. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden dem zugeschrieben bārhaspatya Familie von Angirasas.^{[citation needed]}
• Mandala 7 umfasst 104 Hymnen an Agni, Indra, die Visvadevas, die Maruts, Mitra-Varuna, die Asvins, Ushas, ​​Indra-Varuna, Varuna, Vayu (der Wind), jeweils zwei an Sarasvati (alter Fluss / Göttin des Lernens). und Vishnu und zu anderen. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden zugeschrieben vasiṣṭha maitravaruṇi.^{[citation needed]}
• Mandala 8 enthält 103 Hymnen an verschiedene Götter. Die Hymnen 8,49 bis 8,59 sind die apokryphen vālakhilya. Die Hymnen 1–48 und 60–66 werden dem zugeschrieben kāṇva Clan, der Rest an andere (Angirasa) Dichter.^{[citation needed]}
• Mandala 9 umfasst 114 Hymnen, die ganz dem Thema gewidmet sind Soma Pavamana, die Reinigung des heiligen Tranks der vedischen Religion.^{[citation needed]}
• Mandala 10 enthält zusätzliche 191 Hymnen, häufig in späterer Sprache, die an Agni, Indra und verschiedene andere Gottheiten gerichtet sind. Es enthält die Nadistuti sukta, die Flüsse lobt und für die Rekonstruktion der Geographie der vedischen Zivilisation wichtig ist, und die Purusha sukta, die für Studien der vedischen Soziologie wichtig war.^[36] Es enthält auch die Nasadiya sukta (10.129), die sich mit mehreren Spekulationen über die Erschaffung des Universums befasst und darüber, ob jemand die richtige Antwort wissen kann.^[19] Die Hochzeitshymnen (10.85) und die Todeshymnen (10.10–18) sind immer noch von großer Bedeutung für die Durchführung der entsprechenden Grhya-Rituale.

Rigveda Brahmanen

Von den Brahmanen, die in den Schulen der USA weitergegeben wurden Bahvṛcas (dh “von vielen Versen besessen”), wie die Anhänger des Rigveda genannt werden, sind zwei zu uns gekommen, nämlich die der Aitareyins und der Kaushitakins. Das Aitareya-Brahmana^[103] und die Kaushitaki- (oder Sankhayana-) Brahmana offenbar haben für ihre Grundlagen den gleichen Bestand an traditioneller exegetischer Materie. Sie unterscheiden sich jedoch sowohl hinsichtlich der Anordnung dieser Angelegenheit als auch hinsichtlich ihrer stilistischen Behandlung erheblich, mit Ausnahme der zahlreichen Legenden, die beiden gemeinsam sind und bei denen die Diskrepanz vergleichsweise gering ist. Es gibt auch eine bestimmte Menge an Material, die jedem von ihnen eigen ist.^{[citation needed]}

Devi sukta, das die Göttinentradition des Hinduismus hervorhebt, findet sich in den Rigveda-Hymnen 10.125. Es wird zitiert in Devi Mahatmya und wird jedes Jahr während des Durga Puja Festivals rezitiert.

Das Kaushitaka ist im Großen und Ganzen viel prägnanter in seinem Stil und systematischer in seinen Arrangementmerkmalen, was darauf schließen lässt, dass es wahrscheinlich das modernere Werk der beiden ist. Es besteht aus 30 Kapiteln (Adhyaya); während die Aitareya 40 hat, aufgeteilt in acht Bücher (oder Pentaden, Pancaka) mit jeweils fünf Kapiteln. Die letzten 10 Adhyayas des letzteren Werks sind jedoch eindeutig eine spätere Ergänzung, obwohl sie bereits zur Zeit von Pāṇini (ca. 5. Jahrhundert v. Chr.) Teil davon gewesen sein müssen, wenn, wie es wahrscheinlich erscheint, eines seiner grammatikalischen Sutras, Die Regulierung der Bildung der Namen der Brahmanen, bestehend aus 30 und 40 Adhyayas, bezieht sich auf diese beiden Werke. In diesem letzten Teil kommt die bekannte Legende (auch im Shankhayana-Sutra, aber nicht im Kaushitaki-Brahmana) von Shunahshepa vor, die sein Vater Ajigarta verkauft und zum Töten anbietet, deren Erwägungsgrund Teil der Einweihung von war Könige.^{[citation needed]}

Während sich die Aitareya fast ausschließlich mit dem Soma-Opfer befasst, behandelt die Kaushitaka in ihren ersten sechs Kapiteln die verschiedenen Arten von haviryajnaoder Opfergaben von Reis, Milch, Ghee usw., woraufhin das Soma-Opfer auf diese Weise folgt, dass die Kapitel 7–10 die praktischen Zeremonien und 11–30 die Rezitationen enthalten (Shastra) des hotar. Sayana schreibt in der Einleitung zu seinem Kommentar zum Werk den Aitareya dem Weisen Mahidasa Aitareya (dh dem Sohn von Itara) zu, der auch an anderer Stelle als Philosoph erwähnt wird; und es scheint wahrscheinlich genug, dass diese Person das Brahmana arrangierte und die Schule der Aitareyins gründete. In Bezug auf die Urheberschaft des Schwesterwerks liegen uns keine Informationen vor, außer dass die Meinung des Weisen Kaushitaki darin häufig als maßgeblich und allgemein im Gegensatz zum Paingya bezeichnet wird – dem Brahmana, wie es scheint, einer rivalisierenden Schule, der Paingins. Wahrscheinlich ist es daher genau das, was eines der Manuskripte es nennt – das Brahmana von Sankhayana (komponiert) gemäß den Ansichten von Kaushitaki.^{[citation needed]}

Rigveda Aranyakas und Upanishaden

Jedes dieser beiden Brahmanen wird durch ein “Waldbuch” oder Aranyaka ergänzt. Das Aitareyaranyaka ist keine einheitliche Produktion. Es besteht aus fünf Büchern (Aranyaka), von denen drei, die erste und die letzte, liturgischer Natur sind und die Zeremonie behandeln Mahavrataoder großes Gelübde. Das letzte dieser Bücher, das in Sutra-Form verfasst wurde, ist jedoch zweifellos späteren Ursprungs und wird von den hinduistischen Behörden tatsächlich entweder Shaunaka oder Ashvalayana zugeschrieben. Das zweite und dritte Buch hingegen sind rein spekulativ und werden auch als gestylt bezeichnet Bahvrca-Brahmana-Upanishad. Auch hier werden die letzten vier Kapitel des zweiten Buches normalerweise als Aitareya Upanishad bezeichnet.^[104] wie sein Brahmana (und das erste Buch) Mahidasa Aitareya zugeschrieben; und das dritte Buch wird auch als das bezeichnet Samhita-upanishad. In Bezug auf die Kaushitaki-AranyakaDiese Arbeit besteht aus 15 Adhyayas, von denen die ersten beiden (Behandlung der Mahavrata-Zeremonie) und das 7. und 8. dem ersten, fünften und dritten Buch des Aitareyaranyaka entsprechen, während die vier Adhyayas, die normalerweise zwischen ihnen eingefügt werden, bilden die hochinteressante Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad,^[105] von denen wir zwei verschiedene Rezensionen besitzen. Die restlichen Teile (9–15) des Aranyaka behandeln die lebenswichtigen Lüfte, das innere Agnihotra usw. und enden mit dem Vamshaoder Nachfolge von Lehrern.

Bedeutung

Der Text ist ein hochstilisiertes poetisches vedisches Sanskrit mit Lob an die vedischen Götter und Häuptlinge. Laut Witzel sollten die meisten Hymnen beim jährlichen Neujahrs-Soma-Ritual rezitiert werden.^[106] Der Text enthält auch einige nichtrituale Gedichte,^[106] Fragmente der Mythologie, archaische Formeln und eine Reihe von Hymnen mit frühen philosophischen Spekulationen.^[107] Komponiert von den Dichtern verschiedener Clans, darunter der berühmte Vedic Rishis (Weise) wie Vishvamitra und Vasishtha bedeuten diese die Macht des Prestiges damit vac (Sprache, Ton), eine Tradition.^[106] Der Text führte die wertvollen Konzepte wie Rta (aktive Verwirklichung der Wahrheit, kosmische Harmonie), die das spätere hinduistische Konzept des Dharma inspirierte. Die Rigveda-Verse formulieren dies Rta wie bewirkt von Brahman, eine bedeutende und nicht selbstverständliche Wahrheit.^[106] Der Text enthält auch Hymnen von “hoch poetischem Wert” – einige in Dialogform, zusammen mit Liebesgeschichten, die wahrscheinlich spätere epische und klassische Dichter des Hinduismus inspirierten, sagt Witzel.^[107]

Laut Nadkarni sind mehrere Hymnen der Rigveda wertvolle Tugenden und ethische Aussagen einbetten. Zum Beispiel erwähnen die Verse 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 und 10.190.1 wahrheitsgemäße Sprache, wahrheitsgemäßes Handeln, Selbstdisziplin und Gerechtigkeit.^[108][109] In Hymne 10.117 wird die Bedeutung von Nächstenliebe und Großzügigkeit zwischen Menschen dargestellt, wie die Hilfe für Bedürftige letztendlich im Eigeninteresse des Helfers, seiner Bedeutung für den Einzelnen und die Gesellschaft liegt.^[18][110] Laut Jamison und Brereton heißt es in den Hymnen 9.112 und 9.113 poetisch: “Was jeder [humans and all living beings] wirklich wollen ist Gewinn oder ein leichtes Leben “, sogar ein Wassertropfen hat ein Ziel – nämlich” einfach Indra zu suchen “. Diese Hymnen präsentieren die Bilder des Seins im Himmel als” Freiheit, Freude und Befriedigung “, ein Thema, das in erscheint die hinduistischen Upanishaden, um ihre Lehren der Selbstverwirklichung zu charakterisieren.^[111][112]

Monismusdebatte

Während die älteren Hymnen des Rigveda das für den Polytheismus typische Opferritual widerspiegeln,^[113]

Es wurde festgestellt, dass seine jüngeren Teile, insbesondere die Mandalas 1 und 10, monistische oder henotheistische Spekulationen enthalten.^[113]

Ein weit verbreitetes Beispiel für solche Spekulationen ist Hymne 1.164.46:

Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuna, Agni, und er ist ein himmlischer, edelflügeliger Garutman.
Was Eins ist, geben die Weisen vielen einen Titel, den sie Agni, Yama, Matarisvan nennen.

– –Rigveda 1.164.46, Übersetzt von Ralph Griffith^[115][116]

Max Müller führte insbesondere den Begriff “Henotheismus” für die hier zum Ausdruck gebrachte Philosophie ein und vermied die Konnotationen des “Monotheismus” in der jüdisch-christlichen Tradition.^[116][117]

Andere häufig zitierte Beispiele für monistische Tendenzen sind die Hymnen 1.164, 8.36 und 10.31,^[118][119] Andere Gelehrte geben an, dass Rigveda eine aufkommende Vielfalt von Gedanken umfasst, einschließlich Monotheismus, Polytheismus, Henotheismus und Pantheismus, wobei die Wahl der Präferenz des Anbeters überlassen bleibt.^[120] und die Nasadiya Sukta (10.129), eine der am häufigsten zitierten rigvedischen Hymnen in populären westlichen Präsentationen.

Ruse (2015) kommentierte die alte Diskussion von “Monotheismus” gegen “Henotheismus” gegen “Monismus”, indem er einen “atheistischen Streifen” in Hymnen wie z 10.130.^[121]

Beispiele aus Mandala 1, die zur Veranschaulichung der “metaphysischen” Natur des Inhalts der jüngeren Hymnen angeführt wurden, sind: 1.164.34: “Was ist die ultimative Grenze der Erde?”, “Was ist das Zentrum des Universums?”, “Was ist das Sperma des kosmischen Pferdes? “,” Was ist die ultimative Quelle menschlicher Sprache? “; 1.164.34: “Wer hat der Erde Blut, Seele und Geist gegeben?”, “Wie könnte das unstrukturierte Universum dieser strukturierten Welt Ursprung geben?”; 1.164.5: “Wo versteckt sich die Sonne in der Nacht?”, “Wo leben Götter?”; 1.164.6: “Was, wo ist die ungeborene Unterstützung für das geborene Universum?”;
1.164.20 (eine Hymne, die in den Upanishaden häufig als Gleichnis von Körper und Seele zitiert wird): “Zwei Vögel mit schönen Flügeln, unzertrennliche Gefährten; haben Zuflucht in demselben Schutzbaum gefunden. Einer frisst unaufhörlich vom Feigenbaum; der andere, der nicht isst, schaut nur zu. “^[21]

Rezeption im Hinduismus

Shruti

Die Veden als Ganzes werden in der hinduistischen Tradition als “Shruti” eingestuft. Dies wurde mit dem Konzept der göttlichen Offenbarung in der westlichen religiösen Tradition verglichen, aber Staal argumentiert, dass “nirgends angegeben wird, dass der Veda offenbart wurde”, und dass Shruti bedeutet einfach “das, was gehört wird, in dem Sinne, dass es vom Vater zum Sohn oder vom Lehrer zum Schüler übertragen wird”.^[122] Das Rigveda oder andere Veden behaupten nirgends, dass sie apauruṣeyā sind, und dieser ehrfürchtige Begriff erscheint nur Jahrhunderte nach dem Ende der vedischen Periode in den Texten der Mimamsa-Schule der hinduistischen Philosophie.^{[122][123][124]} Der Text von Rigveda legt nahe, dass er im vedischen Zeitalter “von Dichtern verfasst wurde, menschlichen Individuen, deren Namen Haushaltswörter waren”, so Staal.^[122]

Die Autoren der Brāhmana In der Literatur wurde das vedische Ritual diskutiert und interpretiert.

Sanskrit-Grammatiker

Yaska (4. Jh. V. Chr.), Ein Lexikograph, war ein früher Kommentator der Rigveda indem wir die Bedeutung schwieriger Wörter diskutieren. In seinem Buch mit dem Titel Nirukta Yaska behauptet, dass Rigveda in der alten Tradition auf drei Arten interpretiert werden kann – aus der Perspektive religiöser Riten (adhiyajna) aus der Sicht der Gottheiten (adhidevata) und aus der Perspektive der Seele (Adhyatman). Die vierte Art, das Rigveda zu interpretieren, entstand auch in der Antike, als die erwähnten Götter als Symbol für legendäre Individuen oder Erzählungen angesehen wurden. Es war allgemein anerkannt, dass kreative Dichter häufig Doppelbedeutungen, Ellipsen und neuartige Ideen einbetten und ausdrücken, um den Leser zu inspirieren.

Mittelalterliches Hindu-Stipendium

In der Zeit des puranischen Hinduismus im Mittelalter war die Sprache der Hymnen “fast unverständlich” geworden, und ihre Interpretation hing hauptsächlich von mystischen Ideen und Klangsymbolik ab.^[126]

Nach der puranischen Tradition hat Ved Vyasa alle vier Veden zusammen mit dem Mahabharata und den Puranas zusammengestellt. Vyasa lehrte dann Paila, der die mündliche Überlieferung begann, das Rigveda-Samhita.^[127] Eine alternative Version besagt, dass Shakala das Rigveda aus den Lehren vedischer Rishis zusammengestellt hat, und eine der Manuskript-Rezensionen erwähnt Shakala.^[127]

Madhvacharya, ein hinduistischer Philosoph des 13. Jahrhunderts, kommentierte die ersten 40 Hymnen des Rigveda in seinem Buch Rig Bhashyam.^{[note 8]} Im 14. Jahrhundert Sāyana schrieb in seinem Buch einen ausführlichen Kommentar zum vollständigen Text von Rigveda Rigveda Samhita.^{[note 9]} Dieses Buch wurde 1856 von Max Müller aus dem Sanskrit ins Englische übersetzt. SH Wilson übersetzte dieses Buch 1856 auch als Rigveda Sanhita ins Englische. Sowohl Madvacharya als auch Sayanacharya studierten im Sringeri-Kloster.

Eine Reihe anderer Kommentare (bhāṣyas) wurden im Mittelalter geschrieben, einschließlich der Kommentare von Skandasvamin (vor Sayana, ungefähr aus der Gupta-Zeit), Udgitha (vor Sayana), Venkata-Madhava (vor Sayana, ca. 10. bis 12. Jahrhundert) und Mudgala ( nach Sayana eine abgekürzte Version von Sayanas Kommentar).^{[128][full citation needed]}

Einige bemerkenswerte Kommentare aus dem Mittelalter sind:

Arya Samaj und Aurobindo Bewegungen

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert diskutierten Reformer wie Swami Dayananda Saraswati (Gründer des Arya Samaj) und Sri Aurobindo (Gründer des Sri Aurobindo Ashram) die Philosophien der Veden. Laut Robson glaubte Dayananda, “es gab keine Fehler in den Veden (einschließlich des Rigveda), und wenn ihm jemand einen Fehler zeigte, würde er behaupten, dass es sich um eine später hinzugefügte Korruption handelte”.^[129]

Nach Dayananda und Aurobindo hatten die vedischen Gelehrten eine monotheistische Konzeption.^[130]Sri Aurobindo gab Ommentare, allgemeine Interpretationsrichtlinien und eine teilweise Übersetzung in Das Geheimnis von Veda (1946).^{[note 10]} Sri Aurobindo findet, dass Sayanas Interpretation ritueller Natur ist und zu oft inkonsistente Interpretationen vedischer Begriffe aufweist, um die Bedeutung einer engen Form anzupassen. Laut Aurobindo scheint es, wenn Sayanas Interpretation interpretiert würde, als ob der Rig Veda zu einer unbestreitbaren Tradition des Glaubens gehört, ausgehend von einem ursprünglichen Fehler. Aurobindo versuchte, Hymnen an Agni in der zu interpretieren Rigveda als mystisch.^[130] Aurobindo erklärt, dass die vedischen Hymnen eine Suche nach einer höheren Wahrheit waren Rta (Grundlage des Dharma), begreife das Leben als einen Kampf zwischen den Kräften des Lichts und der Dunkelheit und suchte die ultimative Realität.^[130]

Zeitgenössischer Hinduismus

Die Hymne 10.85 der Rigveda beinhaltet die Vivaha-sukta (oben). Seine Rezitation ist weiterhin Teil hinduistischer Hochzeitsrituale.^[132][133]

Rigveda im zeitgenössischen Hinduismus war eine Erinnerung an das alte kulturelle Erbe und den Stolz der Hindus. Einige Hymnen werden immer noch in wichtigen Riten von Übergangszeremonien verwendet, aber die buchstäbliche Akzeptanz des größten Teils des Textes ist längst vorbei.^[134][135] Musiker und Tanzgruppen feiern den Text als Zeichen des hinduistischen Erbes, indem sie rigvedische Hymnen in ihre Kompositionen einbeziehen, wie z Hamsadhvani und Subhapantuvarali der karnatischen Musik, und diese sind seit Jahrzehnten bei den Hindus beliebt.^[134]

Axel Michaels zufolge “sprechen die meisten Inder dem Veda heute Lippenbekenntnisse aus und berücksichtigen den Inhalt des Textes nicht.”^[136] Laut Louis Renou sind die vedischen Texte ein entferntes Objekt, und “selbst in den orthodoxsten Bereichen ist die Ehrfurcht vor den Veden zu einer einfachen Anhebung des Hutes geworden”.^[134] Andrea Pinkney zufolge “sind die Sozialgeschichte und der Kontext der vedischen Texte extrem weit entfernt von zeitgenössischen religiösen Überzeugungen und Praktiken der Hindus”, und die Ehrfurcht vor den Veden im zeitgenössischen Hinduismus zeigt den Respekt der Hindus für ihr Erbe.^[134]

Hinduistischer Nationalismus

Der Rig Veda spielt eine Rolle bei der modernen Konstruktion einer hinduistischen Identität und zeigt Hindus als die ursprünglichen Bewohner Indiens. Das Rigveda wurde in der Theorie “Indigene Arier” und “Out of India” erwähnt. Wenn man den Rig Veda als zeitgleich oder sogar vor der Indus Valley Civilization datiert, wird argumentiert, dass der IVC Arier und der Träger des Rig Veda war.^[137][138] Der indische Nationalist Bal Gangadhar Tilak in seiner Orion: Oder erforscht die Antike der Veden (1893) ist aufgrund seiner astronomischen Untersuchungen zur Position des Sternbilds Orion zu dem Schluss gekommen, dass das Datum der Komposition von Rigveda mindestens 6000–4000 v. Chr. Zurückreicht.^[139] Diese Theorien sind umstritten und werden in der Mainstream-Wissenschaft nicht akzeptiert oder propagiert.^[140][141]

Übersetzungen

Wie alle archaischen Texte ist das Rigveda schwer in eine moderne Sprache zu übersetzen.^[142] Laut Staal ist “das Rigveda das früheste, ehrwürdigste, dunkelste, fernste und für die Moderne schwer zu verstehende – daher wird es oft falsch interpretiert oder schlimmer: es wird als Grundlage verwendet, um eine Idee oder eine Theorie aufzuhängen.”^[144] Laut Jamison und Brereton “gibt es keine zeitgemäßen Texte, was die Interpretation erschwert.” und frühe Übersetzungen enthielten einfache Fehler.^[122] Ein weiteres Problem ist die Wahl der Übersetzung für Fachbegriffe wie Mandala, konventionell übersetzt “Buch”, aber wörtlich “Zyklus” gerendert.^[122][146]

Die erste veröffentlichte Übersetzung eines Teils des Rigveda in einer europäischen Sprache erfolgte ins Lateinische von Friedrich August Rosen (Rigvedae-Exemplar, London 1830). Vor Müllers erster gedruckter Ausgabe (editio princeps) des Textes arbeitete Rosen 19 Jahre lang an Manuskripten, die Colebrooke aus Indien mitgebracht hatte. SH Wilson war der erste, der eine Übersetzung des Rig Veda ins Englische anfertigte, die zwischen 1850 und 1988 in sechs Bänden veröffentlicht wurde.^[147] Wilsons Version basierte auf dem Kommentar von Sāyaṇa, ein Sanskrit-Gelehrter des 14. Jahrhunderts, der in seinem Buch den vollständigen Text von Rigveda kommentierte Rigveda Samhita;;^{[note 11]} und Wilson übersetzte auch Sāyaṇas Kommentar als Rigveda Sanhita im Jahr 1856 ins Englische.

Müller veröffentlichte die am besten untersuchte Ausgabe des Rig Veda Samhita und Padapatha in 6 Bänden. Muller, Max, ed. (W. H. Allen und Co., London, 1849).^[148] Es hat ein englisches Vorwort^[149] Die Birkenrinde, aus der Müller seine Übersetzung hergestellt hat, befindet sich am Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune, Indien.^[150] Müller übersetzte auch Sāyaṇas Kommentar aus dem Sanskrit ins Englische.

Karl Friedrick Geldner vollendete die früheste wissenschaftliche Übersetzung von Rigveda in den 1920er Jahren auf Deutsch. Dies wurde 1951 veröffentlicht.^[148] Louis Renou hat die erste französische Übersetzung zwischen 1955 und 1969 fertiggestellt, während Elizarenkova zwischen 1989 und 1999 eine russische Übersetzung fertiggestellt hat.^[148] Griffiths englische Übersetzung kam früher, im Jahr 1892. Griffiths Philologie war jedoch bereits im 19. Jahrhundert veraltet und wurde von Gelehrten in Frage gestellt.^[148] Die in den 1950er und 1960er Jahren veröffentlichten Übersetzungen von HD Velankar waren signifikante Verbesserungen gegenüber Griffiths Übersetzung.^[148] Übersetzungen kürzerer, von Kirschen gepflückter Anthologien wurden 1981 von Wendy Doniger und 1986 von Walter Maurer veröffentlicht. Laut Jamison und Brereton “erzeugen diese Anthologien tendenziell eine verzerrte Sicht auf das Rigveda”.^[148]

1994 veröffentlichten Barend A. van Nooten und Gary B. Holland den ersten Wiederherstellungsversuch Rigveda in seiner Gesamtheit in der poetischen Form. Sie identifizierten Elemente, die ihnen als unangemessene Kombinationen erschienen und die Bedeutung des Textes verdeckten. Sie rekonstruierten den Text in eine poetische Form.^[151]

Einige bemerkenswerte Übersetzungen des Rig Veda beinhalten:

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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    Originaltext ins Englische übersetzt: Der Rig Veda, Mandala 10, Hymnus 117, Ralph T. H. Griffith (Übersetzer);
13. ^ ^{ein b c}
    
14. ^ Beispiele:
    Vers 1.164.34, “Was ist die ultimative Grenze der Erde?”, “Was ist das Zentrum des Universums?”, “Was ist der Samen des kosmischen Pferdes?”, “Was ist die ultimative Quelle menschlicher Sprache?”
    Vers 1.164.34“Wer hat der Erde Blut, Seele und Geist gegeben?”, “Wie könnte das unstrukturierte Universum dieser strukturierten Welt Ursprung geben?”
    Vers 1.164.5, “Wo versteckt sich die Sonne in der Nacht?”, “Wo leben Götter?”
    Vers 1.164.6, “Was, wo ist die ungeborene Unterstützung für das geborene Universum?”;
    Vers 1.164.20 (eine Hymne, die in den Upanishaden häufig als Gleichnis von Körper und Seele zitiert wird): “Zwei Vögel mit schönen Flügeln, untrennbare Gefährten; haben Zuflucht in demselben Schutzbaum gefunden. Einer frisst unaufhörlich vom Feigenbaum; der andere , nicht essen, schaut nur zu. “;
    Rigveda Buch 1, Hymne 164 Wikisource;
    Siehe Übersetzungen dieser Verse: Stephanie W. Jamison; Joel Brereton (2014). Das Rigveda: 3-Band-Set. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-972078-1.
15. ^ ^{ein b} Antonio de Nicholas (2003), Meditationen durch den Rig Veda: Vierdimensionaler Mensch, ISBN 978-0595269259, S. 64–69;
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20. ^ “Als mögliches Datum ad quem für das Wohnmobil führt man normalerweise das hethitisch-mitannische Abkommen von Mitte des 14. Jahrhunderts v. Chr. An, in dem vier der wichtigsten rgvedischen Götter erwähnt werden: mitra, varuNa, indra und nAsatya azvin)” M. Witzel, Frühe Sanskritisierung – Ursprung und Entwicklung des Kuru-Staates Archiviert 5. November 2011 an der Wayback-Maschine
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25. ^ Bryant 2001: 130–131 “Der älteste Teil der Avesta … ist sprachlich und kulturell sehr nahe an dem im Rigveda erhaltenen Material … Es scheint hier eine wirtschaftliche und religiöse Interaktion und möglicherweise Rivalität zu geben, die Gelehrte rechtfertigt die vedische und die avestische Welt in eine enge chronologische, geografische und kulturelle Nähe zueinander zu bringen, nicht weit entfernt von einer gemeinsamen indo-iranischen Zeit. “
26. ^ Mallory 1989 p. 36 “Die wahrscheinlich am wenigsten umstrittene Beobachtung in Bezug auf die verschiedenen indogermanischen Dialekte ist, dass die als indisch und iranisch zusammengefassten Sprachen so bemerkenswerte Ähnlichkeiten miteinander aufweisen, dass wir zuversichtlich eine Periode der indo-iranischen Einheit voraussetzen können …”
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40. ^ In einigen Fällen wird mehr als ein Rishi gegeben, was auf mangelnde Sicherheit hinweist.
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52. ^ Das älteste Manuskript der Pune-Sammlung stammt aus dem 15. Jahrhundert. Die Benares Sanskrit University hat ein Rigveda-Manuskript aus dem 14. Jahrhundert. Ältere Palmblatt-Manuskripte sind selten.
53. ^ Michael Witzel (1997), Der vedische Kanon und sein politisches Milieu, p. 259, Fußnote 7
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56. ^ Michael Witzel sagt, dass “das Wohnmobil in einer Rezension übertragen wurde (die śākhā von Śākalya), während andere (wie der Bāṣkala-Text) verloren gegangen sind oder nur bisher gemunkelt werden. “Michael Witzel, S. 69,” Veden und Upaniṣaden “, in: Der Blackwell-Begleiter des Hinduismus, Gavin Flood (Hrsg.), Blackwell Publishing Ltd., 2005.
57. ^ Maurice Winternitz (Geschichte der Sanskritliteratur, Revised English Translation Edition, 1926, vol. 1, p. 57) sagt: “Von den verschiedenen Rezensionen dieses Saṃhitā, die einst existierten, ist nur eine zu uns gekommen.” Er fügt in einer Notiz (S. 57, Anmerkung 1) hinzu, dass dies auf die “Rezension der Śākalaka-Schule” verweist.
58. ^ Sicher Chandra Banerji (Ein Begleiter der Sanskritliteratur, Second Edition, 1989, Motilal Banarsidass, Delhi, S. 300–301) sagt: “Von den 21 Rezensionen dieses Veda, die zu einer Zeit bekannt waren, haben wir nur zwei, nämlich. Śākala und Vāṣkala. “
59. ^ Maurice Winternitz (Geschichte der Sanskritliteratur, Revised English Translation Edition, 1926, vol. 1, p. 283.
60. ^ Mantras von “Khila” -Hymnen wurden genannt Khailika und nicht ṛcas ((Khila bedeutete einen bestimmten “Teil” des Rgveda, der von den regulären Hymnen getrennt war; Alle regulären Hymnen bilden die Akhila oder “das Ganze”, das in einem śākhā anerkannt wird, obwohl Khila-Hymnen die Rolle in Ritualen aus alten Zeiten geheiligt haben).
61. ^ Hermann Grassmann hatte die Hymnen von 1 bis 1028 nummeriert und die vālakhilya Am Ende. Griffiths Übersetzung hat diese 11 am Ende des achten Mandalas, nach 8,92 in der regulären Reihe.
62. ^ vgl. Vorwort zum Khila-Abschnitt von CGKāshikar in Band 5 der Pune Edition von RV (in Referenzen).
63. ^ Diese Khilani-Hymnen wurden auch in einem Manuskript der gefunden Śākala Rezension des Kashmir Rigveda (und sind in der Poone Edition enthalten).
64. ^ gleich 40 mal 10.800, die Anzahl der Steine ​​für die uttaravedi: Die Zahl ist numerologisch motiviert und basiert nicht auf einer tatsächlichen Silbenzahl.
65. ^ Stephanie Jamison und Joel Brereton (2014), The Rigveda: die früheste religiöse Poesie Indiens, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184, S. 13–14
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• Rgveda-Samhitā Srimat-sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā, hrsg. von Sontakke et al., veröffentlicht von Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972, in 5 Bänden (Es ist ein Originalkommentar von Sāyana in Sanskrit, basierend auf über 60 Manuskripten).
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Externe Links

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Text

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• Devanagari und Transliteration experimenteller Online-Text unter: heilige-texte.com
• ITRANS, Devanagari, Transliteration Online-Text und PDF, mehrere Versionen von Detlef Eichler
• Transliteration, metrisch wiederhergestellt Online-Text, bei: Linguistics Research Center, Univ. von Texas
• Die Hymnen des Rigveda, Editio Princeps von Friedrich Max Müller (große PDF-Dateien mit Buchscans). Zwei Ausgaben: London, 1877 (Samhita- und Pada-Texte) und Oxford, 1890–92, mit Sayanas Kommentar.
• Werke von oder über Rigveda im Internetarchiv

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