Hinduismus in Indonesien – Wikipedia

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Hinduismus in IndonesienNach der Volkszählung von 2010 wird dies von etwa 1,7% der Gesamtbevölkerung und von mehr als 83% der Bevölkerung in Bali praktiziert.[1]Der Hinduismus ist eine der sechs offiziellen Religionen Indonesiens.[2] Der Hinduismus kam im 1. Jahrhundert durch Händler, Seeleute, Gelehrte und Priester nach Indonesien.[3] Eine synkretistische Verschmelzung vorbestehender javanischer Volksreligion, Kultur und hinduistischer Ideen, die ab dem 6. Jahrhundert auch buddhistische Ideen synthetisierte, entwickelte sich als indonesische Version des Hinduismus. Diese Ideen entwickelten sich während der Reiche Srivijaya und Majapahit weiter.[3] Um 1400 n. Chr. Wurden diese Königreiche von muslimischen Händlern an der Küste in den Islam eingeführt, und danach verschwand der Hinduismus größtenteils von vielen Inseln Indonesiens.[3]

Im Jahr 2010 schätzte das Ministerium für religiöse Angelegenheiten der indonesischen Regierung, dass etwa 10 Millionen Hindus auf indonesischen Inseln lebten.[4] im Gegensatz zur offiziellen dekadischen Volkszählung 2010 in Indonesien von über 4 Millionen.[1][5] Das Parisada Hindu Dharma Indonesia bestritt die dekadische Volkszählungsmethode und schätzte, dass 2005 18 Millionen Hindus in Indonesien lebten.[6][7]

Die Insel Bali in Indonesien hat eine hinduistische Mehrheit.[1]

Geschichte[edit]

Religionskarte in Indonesien mit rot dargestelltem Hinduismus (Beachten Sie, dass diese Karte nur “offizielle Religionen” zeigt, die nicht aktuell sind.

Die Eingeborenen des indonesischen Archipels praktizierten indigenen Animismus und Dynamik, Überzeugungen, die dem austronesischen Volk gemeinsam sind. Einheimische Indonesier verehrten und verehrten Ahnengeister; Sie glaubten auch, dass einige Geister bestimmte Orte wie große Bäume, Steine, Wälder, Berge oder jeden heiligen Ort bewohnen könnten. Diese unsichtbare spirituelle Einheit, die übernatürliche Kraft besitzt, wird von alten Javanern, Sundanern und Balinesen als “Hyang” identifiziert, was entweder göttlich oder ahnenhaft bedeuten kann. Im modernen Indonesisch wird “Hyang” eher mit Gott assoziiert.[8]

Ankunft des Hinduismus[edit]

Archäologische Beweise legen nahe, dass Tarumanagara eines der frühesten bekannten hinduistischen Königreiche in Indonesien ist. Die Karte zeigt die geografische Verbreitung in West-Java im 5. Jahrhundert n. Chr.

Bereits im ersten Jahrhundert erreichten hinduistische Einflüsse den indonesischen Archipel.[9] In Geschichten wie der “Kidung Harșa Wijaya”[10] man liest, dass “rata bhațțāra Narasingha” angeblich ein Spross in der Linie von Hari war und dass Hari ein anderes Wort für “Vishnu” ist. Frühe Übersetzer von Kavi-Manuskripten missverstanden das “Sein eines Sohnes” und nahmen an, dass Vishnu tatsächlich menschliche Nachkommen hatte und so weiter. Hier müssen wir jedoch eine Zugehörigkeit zu einer religiösen Denkschule, dem Vaisnavismus, schließen. Daher bestand der frühe Hinduismus auf Java, Bali und Sumatra aus beiden Hauptschulen des Hinduismus. Historische Beweise sind daher nicht ganz unklar über den Verbreitungsprozess kultureller und spiritueller Ideen aus Indien. Java-Legenden beziehen sich auf die Saka-Ära, die bis 78 n. Chr. Zurückverfolgt wurde. Geschichten aus dem Mahabharata-Epos wurden auf indonesischen Inseln bis ins 1. Jahrhundert zurückverfolgt. deren Versionen spiegeln die in der südostindischen Halbinsel (heute Tamil Nadu und südliches Andhra Pradesh) gefundenen wider.[9] Die javanische Prosaarbeit Tantu Pagelaran des 14. Jahrhunderts, eine Sammlung antiker Geschichten, Kunsthandwerke Indonesiens, verwendet ausgiebig Sanskrit-Wörter, indische Gottheitsnamen und religiöse Konzepte. Ähnlich alt Chandis (Tempel), die auf Java und den westindonesischen Inseln ausgegraben wurden, sowie antike Inschriften wie die in Indonesien entdeckte Canggal-Inschrift aus dem 8. Jahrhundert bestätigen die weit verbreitete Übernahme der Shiva Lingam-Ikonographie, seiner Begleitgöttin Parvati, Ganesha, Vishnu, Brahma, Arjuna und anderer Hinduistische Gottheiten etwa Mitte bis Ende des 1. Jahrtausends nach Christus.[11] Alte chinesische Aufzeichnungen über Fa Hien auf seiner Rückreise von Ceylon nach China im Jahr 414 n. Chr. Erwähnen zwei Schulen des Hinduismus in Java.[9] Chinesische Dokumente aus dem 8. Jahrhundert beziehen sich auf das hinduistische Königreich von König Sanjaya als Lochund nannte es “außerordentlich reich”, und dass es friedlich mit buddhistischen Menschen und Sailendra-Herrschern in der Kedu-Ebene der Java-Insel zusammenlebte.[12]

Die beiden Haupttheorien für die Ankunft des Hinduismus in Indonesien beinhalten, dass südindische Seehändler den Hinduismus mitbrachten, und zweitens, dass indonesische Könige indische Religionen und Kultur begrüßten, und sie waren es, die zuerst diese spirituellen Ideen übernahmen, gefolgt von den Massen. Die indonesischen Inseln übernahmen sowohl hinduistische als auch buddhistische Ideen und verschmolzen sie mit bereits bestehenden einheimischen Volksreligionen und animistischen Überzeugungen.[13] Im 4. Jahrhundert gehörten das Königreich Kutai in Ost-Kalimantan, Tarumanagara in West-Java und Holing (Kalingga) in Zentral-Java zu den frühen hinduistischen Staaten in der Region. Ausgrabungen zwischen 1950 und 2005, insbesondere an der Cibuaya und Batujaya Standorte, legt nahe, dass Tarumanagara die Gottheit Wisnu (Vishnu) des Hinduismus verehrte.[14] Die alten hinduistischen Königreiche von Java bauten viele quadratische Tempel, die auf der Insel als Gomati und Ganges bezeichnet wurden, und schlossen große Bewässerungs- und Infrastrukturprojekte ab.[15][16]

Einige bemerkenswerte alte indonesische Hindu-Königreiche waren Mataram, berühmt für den Bau eines der größten Hindu-Tempelkomplexe der Welt – des Prambanan-Tempels, gefolgt von Kediri und Singhasari. Der Hinduismus und der Buddhismus verbreiteten sich auf dem gesamten Archipel. Zahlreiche Sastras und Sutras des Hinduismus wurden in die javanische Sprache übersetzt und in Kunstform ausgedrückt. Rishi Agastya zum Beispiel wird im javanischen Text des 11. Jahrhunderts als Hauptfigur beschrieben Agastya parva;; Der Text enthält Puranas und eine Mischung aus Ideen aus den Samkhya- und Vedanta-Schulen des Hinduismus.[17] Die hinduistisch-buddhistischen Ideen erreichten im 14. Jahrhundert ihren Höhepunkt. Majapahit, das letzte und größte hinduistisch-buddhistische javanische Reich, beeinflusste den indonesischen Archipel.

Hinduismus in der Kolonialzeit[edit]

Sunnitisch-muslimische Händler des Shafi’i-Fiqh sowie Sufi-muslimische Händler aus Indien, Oman und Jemen brachten den Islam nach Indonesien.[18] Die früheste bekannte Erwähnung einer kleinen islamischen Gemeinde inmitten der Hindus Indonesiens wird Marco Polo um 1297 n. Chr. Gutgeschrieben, den er als neue Gemeinschaft maurischer Händler in Perlak bezeichnete.[19][20] Vier verschiedene und umstrittene islamische Sultanate entstanden in Nord-Sumatra (Aceh), Süd-Sumatra, West- und Zentral-Java sowie in Süd-Borneo (Kalimantan).[21]

Diese Sultanate erklärten den Islam zu ihrer Staatsreligion und gegeneinander sowie gegen die Hindus und andere nichtmuslimische Ungläubige.[22] In einigen Regionen setzten die Indonesier ihren alten Glauben fort und nahmen eine synkretistische Version des Islam an. In anderen Fällen verließen Hindus und Buddhisten das Land und konzentrierten sich als Gemeinschaften auf Inseln, die sie verteidigen konnten. Hindus aus West-Java zogen zum Beispiel nach Bali und zu benachbarten kleinen Inseln.[23] Während sich diese Ära religiöser Konflikte und Kriege zwischen den Sultanen abspielte und neue Machtzentren versuchten, Regionen unter ihrer Kontrolle zu konsolidieren, kam der europäische Kolonialismus.[23] Der indonesische Archipel wurde bald vom niederländischen Kolonialreich dominiert.[24] Das niederländische Kolonialreich trug dazu bei, interreligiöse Konflikte zu verhindern, und begann langsam damit, die alten hinduistisch-buddhistischen Kulturgrundlagen Indonesiens, insbesondere auf Java und den westlichen Inseln Indonesiens, auszuheben, zu verstehen und zu bewahren.[25]

Hinduismus in der Neuzeit[edit]

Eine von der indonesischen Regierung installierte Skulptur der hinduistischen Gottheit Saraswati im balinesischen Stil.

Nachdem Indonesien seine Unabhängigkeit von der niederländischen Kolonialherrschaft erlangt hatte, erkannte es offiziell nur monotheistische Religionen unter dem Druck des politischen Islam an. Darüber hinaus verlangte Indonesien von einer Person eine Religion, um die vollen Rechte der indonesischen Staatsbürgerschaft zu erlangen, und Indonesien erkannte Hindus offiziell nicht an.[26] Es betrachtete Hindus als Orang Yang Belum Beragama (Menschen ohne Religion) und als diejenigen, die bekehrt werden müssen.[26] 1952 erklärte das indonesische Religionsministerium Bali und andere Inseln mit Hindus als notwendig für eine systematische Proselytisierungskampagne, um den Islam zu akzeptieren. Die von dieser offiziellen nationalen Politik schockierte lokale Regierung von Bali erklärte sich 1953 zu einem autonomen religiösen Gebiet. Die balinesische Regierung wandte sich auch an Indien und ehemalige niederländische Kolonialbeamte, um diplomatische und menschenrechtliche Unterstützung zu erhalten.[27] Eine Reihe von studentischen und kulturellen Austauschinitiativen zwischen Bali und Indien half dabei, die Grundprinzipien des balinesischen Hinduismus (Catur Veda, Upanishad, Puranas, Itihasa) zu formulieren. Insbesondere die politische Selbstbestimmungsbewegung in Bali Mitte der 1950er Jahre führte zu einer gewaltfreien passiven Widerstandsbewegung und der gemeinsamen Petition von 1958, in der die indonesische Regierung die Anerkennung des hinduistischen Dharma forderte.[26] Diese gemeinsame Petition zitierte das folgende Sanskrit-Mantra aus hinduistischen Schriften:[28]

Om tat saß ekam eva advitiyam

Übersetzung: Om, ist also die Essenz des alles vorherrschenden, unendlichen, ungeteilten.

– –Gemeinsame Petition der Hindus von Bali vom 14. Juni 1958[26]

Der Schwerpunkt der Petition auf dem “ungeteilten” lag auf der Erfüllung der verfassungsrechtlichen Anforderung, dass indonesische Bürger einen monotheistischen Glauben an einen Gott haben. Die Petenten identifizierten Ida Sanghyang Widhi Wasa als der ungeteilte. In der balinesischen Sprache hat dieser Begriff zwei Bedeutungen: den göttlichen Herrscher des Universums und das göttliche absolute kosmische Gesetz. Dieser kreative Satz entsprach den monotheistischen Anforderungen des indonesischen Religionsministeriums im ersteren Sinne, während der letztere Sinn seiner Bedeutung die zentralen Ideen des Dharma in alten Schriften des Hinduismus bewahrte.[26] 1959 unterstützte der indonesische Präsident Sukarno die Petition und eine Abteilung für hindu-balinesische Angelegenheiten wurde offiziell im Religionsministerium eingerichtet.

Die indonesische Politik und religiöse Angelegenheiten erlebten von 1959 bis 1962 Turbulenzen, als Sukarno die Konstituante auflöste und die Auswirkungen der kommunistischen Bewegung in Indonesien zusammen mit dem politischen Islam schwächte.[29] Die offizielle Identifizierung ihrer Religion als Hinduismus war für Indonesier jedoch erst 1962 eine rechtliche Möglichkeit, als sie die fünfte staatlich anerkannte Religion wurde. Diese Anerkennung wurde ursprünglich von balinesischen religiösen Organisationen angestrebt und zugunsten von Bali gewährt, wo die Mehrheit Hindus waren. Zwischen 1966 und 1980 erklärten sich zusammen mit balinesischen Hindus zahlreiche Indonesier in Ost-Java sowie Teile von Süd-Sulawesi, Nord-Sumatra, Zentral- und Süd-Kalimantan offiziell zu Hindus.[30] Sie organisierten sich politisch, um ihre Rechte zu drücken und zu wahren. Die größte dieser Organisationen, Parisada Hindu Dharma Bali, änderte 1986 ihren Namen in Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI), was die späteren Bemühungen widerspiegelte, den Hinduismus als nationales und nicht nur als balinesisches Anliegen zu definieren.[31]

Während Hindus auf Bali mit ihrer großen Mehrheit ihre Religion entwickelten und frei ausübten, wurden sie auf anderen Inseln Indonesiens von örtlichen Beamten diskriminiert und verfolgt, da diese Hindus als diejenigen angesehen wurden, die den Islam verlassen hatten, die Mehrheitsreligion. Die indonesische Zentralregierung unterstützte jedoch die Hindus.[30] In den 1960er Jahren war der Hinduismus ein Dach, das auch von Indonesiern benutzt wurde, deren Glaube Buddhismus und Konfuzianismus war, aber als keiner dieser beiden offiziell anerkannt wurde. Darüber hinaus arbeiteten hinduistische politische Aktivisten Indonesiens daran, Menschen dieser Glaubensrichtungen unter Rechten zu schützen, die sie im indonesischen Religionsministerium erlangt hatten.[32]

Um die offizielle Akzeptanz und ihre Rechte in einem von Muslimen dominierten Land zu erlangen, war der Hinduismus in Indonesien politisch gezwungen, sich anzupassen.[13] Derzeit ist Hindu Dharma eine der fünf offiziell anerkannten monotheistischen Religionen in Indonesien.[13][33]

Volksreligionen und Animisten, die sich intensiv um die Erhaltung ihrer traditionellen Ahnenreligionen bemühen, erklärten ihre Religion auf den Außeninseln zum Hinduismus und betrachteten sie als flexiblere Option als den Islam oder das Christentum. In den frühen siebziger Jahren erkannten die Toraja in Sulawesi als erste diese Gelegenheit, indem sie unter dem breiten Dach des „Hinduismus“ Schutz für ihre indigene Ahnenreligion suchten, gefolgt von Karo Batak aus Sumatra im Jahr 1977. In Zentral- und Südkalimantan Unter der einheimischen indigenen Dayak-Bevölkerung ist eine große hinduistische Bewegung gewachsen, die 1980 auf dieser Insel zu einer Massenerklärung des „Hinduismus“ führte. Dies war jedoch anders als im javanischen Fall, da die Konversionen einer klaren ethnischen Spaltung folgten. Indigene Dayak waren mit einer überwiegend von der Regierung geförderten (und vorwiegend maduresischen) Migranten und Beamten konfrontiert und zutiefst verärgert über die Enteignung ihres Landes und seiner natürlichen Ressourcen.

Im Vergleich zu ihren Kollegen unter den javanischen Hindus waren viele Dayak-Führer auch tiefer besorgt über die balinesischen Bemühungen, die hinduistische Ritualpraxis auf nationaler Ebene zu standardisieren. Angst vor einem Niedergang ihrer eigenen einzigartigen ‘Hindu Kaharingan’-Traditionen und einer erneuten externen Herrschaft. Im Gegensatz dazu haben die meisten Javaner zu dieser Zeit den Hinduismus nur langsam in Betracht gezogen, da sie keine eigenständige Organisation nach ethnischen Gesichtspunkten hatten und Angst vor Vergeltung durch lokal mächtige islamische Organisationen wie den Nahdatul Ulama (NU) hatten.

Mehrere einheimische Stammesvölker mit Überzeugungen wie Sundanesisch Sunda Wiwitan, Torajan Aluk To Dolo und Batak Malim mit ihrem eigenen einzigartigen synkretistischen Glauben haben sich als Hindus deklariert, um dem indonesischen Recht zu entsprechen und gleichzeitig ihre unterschiedlichen Traditionen mit Unterschieden zum Mainstream zu bewahren Der indonesische Hinduismus wird von den Balinesen dominiert. Diese Faktoren und politischen Aktivitäten haben zu einem gewissen Wiederaufleben des Hinduismus außerhalb seiner balinesischen Hochburg geführt.[34][35]

Ich Gusti Bagus Sugriwa State Hindu University[edit]

Im Februar 2020 hat Präsident Joko Widodo eine Präsidialverordnung erlassen, mit der der Status des Hindu Dharma State Institute in Denpasar, Bali, zur ersten staatlichen Hindu-Universität des Landes mit dem Namen I Gusti Bagus Sugriwa State Hindu University erhoben wird. Diese Hochschule für Hindu-Studien begann 1993 als staatliche Akademie für Lehrer der Hindu-Religion, bevor sie 1999 in das Hindu Religion State College und 2004 in das Hindu Dharma State Institute umgewandelt wurde.[36]

Allgemeine Überzeugungen und Praktiken[edit]

Skulptur von Shiva oder Vishnu.

Die allgemeinen Überzeugungen und Praktiken von Agama Hindu Dharma sind eine Mischung aus alten Traditionen und zeitgenössischem Druck, der durch indonesische Gesetze ausgeübt wird und nur monotheistischen Glauben unter der nationalen Ideologie von erlaubt Panca Sila.[13][37] Traditionell hatte der Hinduismus in Indonesien ein Pantheon von Gottheiten und diese Tradition des Glaubens setzt sich in der Praxis fort; Darüber hinaus gewährte der Hinduismus in Indonesien den Hindus Freiheit und Flexibilität, wann, wie und wo sie beten sollten.[37] Offiziell betrachtet und bewirbt die indonesische Regierung den indonesischen Hinduismus jedoch als eine monotheistische Religion mit bestimmten offiziell anerkannten Überzeugungen, die ihrer nationalen Ideologie entsprechen.[13][37][38] Indonesische Schulbücher beschreiben den Hinduismus als ein höchstes Wesen, Hindus, die drei tägliche Pflichtgebete anbieten, und den Hinduismus als bestimmte gemeinsame Überzeugungen, die teilweise denen des Islam entsprechen.[37][39] Gelehrte[37][40][41] bestreiten, ob diese indonesische Regierung anerkannte und zugewiesene Überzeugungen die traditionellen Überzeugungen und Praktiken der Hindus in Indonesien widerspiegelt, bevor Indonesien die Unabhängigkeit von der niederländischen Kolonialherrschaft erlangte.

Einige dieser offiziell anerkannten hinduistischen Überzeugungen umfassen:[37][39]

  • Ein Glaube an ein höchstes Wesen namens “Ida Sanghyang Widi Wasa”, “Sang Hyang Tunggal” oder “Sang Hyang Acintya”. Der allmächtige Gott in der torajanischen Kultur von Zentral-Sulawesi ist im Glauben an Aluk To Dolo als “Puang Matua” bekannt.
  • Ein Glaube, dass alle Götter Manifestationen dieses höchsten Wesens sind. Dieser Glaube ist der gleiche wie der Glaube des Smartismus, der auch besagt, dass die verschiedenen Formen von Gott, Vishnu, Shiva verschiedene Aspekte desselben Höchsten Wesens sind. Lord Shiva wird auch in anderen Formen verehrt, wie “Batara Guru” und “Maharaja Dewa” (Mahadeva), die in lokalen Formen des Hinduismus oder Kebatinan und sogar in der Genie-Überlieferung der Muslime eng mit der Sonne verbunden sind.[42]
  • Ein Glaube an die Trimurti, bestehend aus:
  • Ein Glaube an alle anderen hinduistischen Götter und Göttinnen (Hyang, Dewata und Batara-Batari)

Die heiligen Texte in Agama Hindu Dharma sind die Veden und Upanishaden.[31] Sie sind die Grundlage des indischen und balinesischen Hinduismus. Andere Quellen religiöser Informationen sind die Universal Hindu Puranas und die Itihasa (hauptsächlich) Ramayana und die Mahabharata). Die Epen Mahabharata und Ramayana wurde zu dauerhaften Traditionen unter indonesischen Gläubigen, ausgedrückt in Schattenpuppen (Wayang) und Tanzvorführungen. Wie in Indien erkennt der indonesische Hinduismus vier Wege der Spiritualität an und nennt sie Catur Marga.[43] Dies sind Bhakti mārga (Pfad der Hingabe an Gottheiten), jnana mārga (Pfad des Wissens), Karma mārga (Pfad der Werke) und raja mārga (Pfad der Meditation). Bhakti Marga hat die größte Anhängerschaft in Bali.[43] Ähnlich wie Hindus in Indien glauben balinesische Hindus, dass es vier richtige Ziele des menschlichen Lebens gibt, die es nennen Catur Purusartha – Dharma (Streben nach moralischem und ethischem Leben), Artha (Streben nach Reichtum und kreativer Aktivität), Kama (Streben nach Freude und Liebe) und Moksha (Streben nach Selbsterkenntnis und Befreiung).[44][45]

Balinesischer Hinduismus[edit]

Einer von vielen Hindu-Tempeln in Bali

Der balinesische Hinduismus ist eine Verschmelzung indischer Religionen und indigener animistischer Bräuche, die im indonesischen Archipel vor der Ankunft des Islam und dem späteren niederländischen Kolonialismus existierten.[46] Es integriert viele der Grundüberzeugungen des Hinduismus mit den Künsten und Ritualen der Balinesen. In der heutigen Zeit wird der Hinduismus in Bali vom indonesischen Religionsministerium offiziell als bezeichnet Agama Hindu Dharma, aber traditionell wurde die Religion mit vielen Namen wie Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda und Siwa-Buda bezeichnet.[47] Die Begriffe Tirta und Trimurti stammen aus dem indischen Hinduismus und entsprechen Tirtha (Pilgerfahrt zur Spiritualität in der Nähe von Weihwasser) bzw. Trimurti (Brahma, Vishnu und Shiva). Wie in Indien wuchs der Hinduismus auf Bali mit Flexibilität und einer vielfältigen Lebensweise. Es enthält viele der indischen spirituellen Ideen, schätzt Legenden und Mythen der indischen Puranas und Hindu-Epen und drückt seine Traditionen durch einzigartige Feste und Bräuche aus, die mit einer Vielzahl von Hyangs verbunden sind – den lokalen und angestammten Geistern sowie Formen von Tieropfern, die in Indien nicht üblich sind.[47]

Balinesischer Hindu-Tempel

Der balinesische Tempel heißt Pura. Diese Tempel sind nach dem quadratischen Hindu-Tempelplan als Anbetungsstätte unter freiem Himmel in geschlossenen Mauern konzipiert, die mit einer Reihe von kunstvoll dekorierten Toren verbunden sind, um zu ihren Verbindungen zu gelangen.[48] Jeder dieser Tempel hat eine mehr oder weniger feste Mitgliedschaft; Jeder Balineser gehört aufgrund seiner Abstammung, seines Wohnsitzes oder seiner Zugehörigkeit zu einem Tempel. Einige Haustempel sind mit dem Familienhaus verbunden (auch genannt) Banjar in Bali) sind andere mit Reisfeldern verbunden, andere mit wichtigen geografischen Standorten. Im ländlichen Hochland von Bali, Banua (oder Wanwa, Walddomäne) Tempel in jedem desa (Dorf) sind üblich.[49] Die Insel Bali hat über 20.000 Tempel oder etwa einen Tempel pro 100 bis 200 Menschen.[50] Tempel sind lokalen Geistern sowie Gottheiten gewidmet, die in Indien gefunden wurden. Zum Beispiel Saraswati, Ganesha, Wisnu, Siwa, Parvati, Arjuna und andere. Das Tempeldesign vereint in ähnlicher Weise architektonische Prinzipien in hinduistischen Tempeln Indiens und regionale Ideen.

Jedes Individuum hat eine Familiengottheit namens Kula Dewa, die in dem Tempel wohnt, der als Familientempel bezeichnet wird und den das Individuum und seine Familie bevormunden. Balinesische Hindus folgen einem 210-Tage-Kalender (basierend auf Reisernte und Mondzyklen), und jeder Tempel feiert einmal alle 210 Tage sein Jubiläum.[46] Zu den einzigartigen Ritualen und Festen balinesischer Hindus, die in Indien nicht zu finden sind, gehören solche, die sich auf den Tod eines geliebten Menschen beziehen, gefolgt von Feuerbestattungen, Hahnenkämpfen, Zahnfeilen, Nyepi und Galungan. Jedes Tempeljubiläum sowie Feste und Familienveranstaltungen wie Hochzeiten umfassen Blumen, Opfergaben, hoch aufragende Bambusse mit Dekoration am Ende und eine Prozession. Diese werden von der Gemeinde mit Gebeten und Festen gefeiert.[46] Die meisten Festivals haben einen Tempel als Veranstaltungsort und sind oft Anlässe für Gebete, Feste der Künste und Gemeinschaft. Im Gegensatz dazu beinhalten einige Traditionen animistische Rituale wie caru (Tierblutopfer) wie Tabuh Rah (tödlicher Hahnenkampf) oder Tötung eines Tieres, um zu beschwichtigen Buta Kala (Geister der Erde) – Die Tieropfer werden jedoch außerhalb der Räumlichkeiten eines Tempels durchgeführt.[49][51]

Balinesische hinduistische Kunst

Tanz, Musik, farbenfrohe Zeremonienkleider und andere Künste sind ein bemerkenswertes Merkmal des religiösen Ausdrucks unter balinesischen Hindus. Wie in Indien feiern diese Ausdrücke verschiedene Mudra, um Ideen, Anmut, Anstand und Kultur auszudrücken. Tanzdrama ist weit verbreitet. Verschiedene Geschichten werden ausgedrückt. Zum Beispiel handelt es sich um einen Kampf zwischen den mythischen Charakteren Rangda, der Hexe (die Adharma darstellt, so etwas wie Unordnung), und Barong, dem Schutzgeist, der mit einer Löwenmaske (Dharma dargestellt) dargestellt wird, in dem die Darsteller in Trance geraten, die guten Versuche zu erobern Das Böse, die Tänzer drücken die Idee aus, dass Gut und Böse in jedem Individuum existieren und dass die Eroberung des Bösen bedeutet, das Böse von sich selbst zu werfen. Das Tanzdrama endet regelmäßig unentschlossen, keine Seite gewinnt, weil der Hauptzweck darin besteht, das Gleichgewicht wiederherzustellen und zu erkennen, dass der Kampf zwischen Dharma und Adharma (Gut und Böse) in jedem Menschen stattfindet und niemals endet.[52]Barong oder Dharma ist ein wichtiges symbolisches und rituelles Paradigma, das in verschiedenen Festen, Tänzen, Künsten und Tempeln zu finden ist.[53]

Rituale des Lebenszyklus sind auch wichtige Anlässe für religiösen Ausdruck und künstlerische Darstellung. Zeremonien in der Pubertät, in der Ehe und vor allem in der Einäscherung im Tod bieten den Balinesen die Möglichkeit, ihre Vorstellungen über die Gemeinschaft, den Status und das Leben nach dem Tod zu kommunizieren.

Balinesische Hindu-Gesellschaft

Gelehrte[47][54] bestreiten Sie den Grad und die Art der sozialen Schichtung in der mittelalterlichen und zeitgenössischen balinesischen Hindu-Gesellschaft. Die soziale Struktur bestand aus catur wangsa (vier Varnas) – Brahmana (Priester), satriya oder “Deva” (Krieger), waisya (Kaufleute) und Sudra (Bauern, Handwerker, Bürger).[55] In der balinesischen Hindu-Gesellschaft gibt es keine historischen oder zeitgenössischen kulturellen Aufzeichnungen über Unberührbare. Die Wangsa – von einigen Berichten als Kasten, von anderen als Klassen bezeichnet – waren funktional, weder hierarchisch noch in der hinduistischen Gesellschaft von Bali oder Java getrennt. Darüber hinaus gab es soziale Mobilität – die Menschen konnten ihren Beruf und ihre Kaste wechseln, wenn sie wollten.[56][57] Im inneren Hochland von Bali hatten die Desa (Dörfer) keine Wangsa, der soziale Status und Beruf einer Person war veränderlich und Ehen nicht endogam.[49] Historische Inschriften deuten darauf hin, dass balinesische Hindukönige und Dorfvorsteher aus allen Teilen ihrer Gesellschaft stammen – Priester, Krieger, Kaufleute und Handwerker.

Javanischer Hinduismus[edit]

Der Prambanan Shiva Tempel aus dem 9. Jahrhundert, der größte Hindu Tempel in Indonesien.

Javas hinduistischer Tempel, Candi Sambisari.

Sowohl Java als auch Sumatra waren einem erheblichen kulturellen Einfluss des indischen Subkontinents ausgesetzt. Die frühesten Hinweise auf hinduistische Einflüsse in Java finden sich in Tarumanagara-Inschriften aus dem 4. Jahrhundert, die im modernen Jakarta und Bogor verstreut sind. Im sechsten und siebten Jahrhundert entstanden in Sumatra und Java viele maritime Königreiche, die die Gewässer in der Straße von Malakka kontrollierten und mit dem zunehmenden Seehandel zwischen China und Indien und darüber hinaus florierten. Während dieser Zeit besuchten Wissenschaftler aus Indien und China diese Königreiche, um literarische und religiöse Texte zu übersetzen.

Vom 4. bis 15. Jahrhundert hatte Java viele hinduistische Königreiche wie Tarumanagara, Kalingga, Medang, Kediri, Sunda, Singhasari und Majapahit. Diese Ära ist im Volksmund als die javanische klassische Ära bekannt, in der hindu-buddhistische Literatur, Kunst und Architektur blühten und unter königlicher Schirmherrschaft in die lokale Kultur integriert wurden. In dieser Zeit wurden viele hinduistische Tempel gebaut, darunter Prambanan aus dem 9. Jahrhundert in der Nähe von Yogyakarta, das zum Weltkulturerbe erklärt wurde. Unter diesen hinduistischen Königreichen war das Majapahit-Königreich das größte und letzte bedeutende hinduistische Königreich in der indonesischen Geschichte. Majapahit hatte seinen Sitz in Ost-Java, von wo aus es einen großen Teil des heutigen Indonesien regierte. Die Überreste des Majapahit-Königreichs verlagerten sich im 16. Jahrhundert nach einem längeren Krieg und territorialen Verlusten für islamische Sultanate nach Bali.[25]

Das Erbe des Hinduismus hat die javanische Kunst und Kultur maßgeblich geprägt und geprägt. Die Wayang-Puppen-Performance sowie der Wayang-Wong-Tanz und andere klassische javanische Tänze stammen aus Episoden der Hindu-Epen Ramayana und Mahabharata. Obwohl sich die überwiegende Mehrheit der Javaner inzwischen als Muslime identifiziert, sind diese Kunstformen immer noch erhalten. Der Hinduismus hat auf Java in unterschiedlichem Maße und in unterschiedlicher Form überlebt. Bestimmte ethnische Gruppen in Java, wie die Tenggerese und Osing, sind auch mit hinduistischen religiösen Traditionen verbunden.[56]

Tengger Hindus von Java[edit]

Die Tengger-Gemeinschaft folgt einer hinduistischen Tradition, die bis ins Majapahit-Reich zurückreicht. Es gibt starke Ähnlichkeiten zwischen dem Hinduismus in Bali und der Tengger-Sorte; beide werden Hindu Dharma genannt. Die Tengger-Sorte hat jedoch kein Kastensystem, und die Traditionen der Tengger basieren auf jenen, die aus der Majapahit-Ära stammen. Für die Tengger gilt der Mount Bromo (Brahma) als heiliger Berg. Jedes Jahr halten die Tengger ein Ritual ab, das als Yadnya Kasada bekannt ist.

Osing Hindus von Java[edit]

Trotz der niederländischen Versuche, den Islam und das Christentum unter den Osings zu verbreiten, hielten einige von ihnen an ihren alten Überzeugungen fest. Noch heute existiert der Hinduismus in der Bevölkerung von Osing. Die Osings teilen eine ähnliche Kultur und einen ähnlichen Geist mit den Balinesen, und die Hindus feiern Zeremonien wie Nyepi. Genau wie die Balinesen teilen auch die Osing die Puputentradition. Das Volk der Osing unterscheidet sich vom balinesischen Volk in Bezug auf die soziale Schichtung. Das Volk der Osing praktiziert kein Kastensystem wie das balinesische Volk, auch wenn es Hindus sind.[56]

Hinduismus anderswo im Archipel[edit]

Zu den nicht-balinesischen Gemeinschaften, die von der Regierung als hinduistisch angesehen werden, gehören beispielsweise die Dayak-Anhänger der Kaharingan-Religion in Kalimantan Tengah, wo die Regierungsstatistik ab 1995 Hindus als 15,8% der Bevölkerung zählte. Viele Manusela und Nuaulu von Seram folgen Naurus, ein Synkretismus des Hinduismus mit animistischen und protestantischen Elementen.[4] Ebenso haben die Torajans von Sulawesi ihre animistische Religion identifiziert Aluk zu Dolo als Hindu. Die Batak von Sumatra haben ihre animistischen Traditionen mit dem Hinduismus identifiziert. Unter der indischen Minderheit praktizieren Tamilen, Malayalis, Telugus und Punjabis von Medan, Sumatra und die Sindhis in Jakarta ihre eigene Form des Hinduismus, die dem indischen Hinduismus ähnlich ist. Die Indianer feiern hinduistische Feiertage, die in Indien häufiger anzutreffen sind, wie z Deepavali und Thaipusam.[58] Die Bodha-Sekte der Sasak auf der Insel Lombok ist nicht muslimisch; Ihre Religion ist eine Verschmelzung von Hinduismus und Buddhismus mit Animismus. es wird von der Regierung als buddhistisch angesehen. In Teilen von Samarinda und Lombok, insbesondere in Cakranegara, wird Nyepi gefeiert.

Ungefähr die Hälfte der Menschen auf der kleinen Insel Tanimbarkei kei praktiziert eine Variante der hinduistischen Religion, die eine Form der Ahnenverehrung beinhaltet. Die winzige Insel Tanimbarkei gehört nicht zu Tanimbar, wie der Name vermuten lässt, ist aber eine von die Kai-Inseln. Es wird von weniger als 1000 sehr traditionellen Menschen bewohnt.[59][60]

Demografie[edit]

Die hinduistische Organisation Ditjen Bimas Hindu (DBH) führt regelmäßig Umfragen durch, da sie eng mit hinduistischen Gemeinschaften in ganz Indonesien verbunden ist. Im Jahr 2012 gaben seine Studien an, dass es in Indonesien 10.267.724 Hindus gibt.[61] Das PHDI (Parisada Hindu Dharma Indonesia) und andere religiöse Minderheiten behaupten, dass die Regierung Nicht-Muslime bei der Volkszählung unterzählt.[62] Bei der Volkszählung von 2010 wurde eine Zahl von 4.012.116 Hindus verzeichnet, von denen etwa 80% im hinduistischen Kernland Balis leben.[1]

Außerhalb von Bali bilden Hindus im Bezirk Tosari (66,3%) in der Regentschaft Pasuruan auf Java die Mehrheit.[63] Balinggi Bezirk (77,3%) der Parigi Moutong Regentschaft in Zentral-Sulawesi,[64] Mappak (50%) in der Regentschaft Tana Toraja in Süd-Sulawesi.[65] Eine bedeutende hinduistische Bevölkerung findet sich auch in den Distrikten Torue (41%) und Sausu (30%) auf Java.[64] Tomoni Timur (35%), Angkona (27%), Simbuang (36%)[65] und Tellulimpo E (40%) Bezirke in Süd-Sulawesi;[66] und Cakranegara Bezirk (39%) in Mataram in Lombok.[67]

Offizielle Volkszählung (2010)[edit]

Laut der Volkszählung von 2010 gab es in Indonesien insgesamt 4.012.116 Hindus.[1] im Vergleich zu 3.527.758 Hindus in der Volkszählung 2000. Während die absolute Anzahl der Hindus zunahm, verringerte sich der relative Prozentsatz der Hindus in Indonesien von 2000 bis 2010 aufgrund niedrigerer Geburtenraten unter der hinduistischen Bevölkerung im Vergleich zur muslimischen Bevölkerung. Die durchschnittliche Anzahl der Geburten pro Hindu-Frau variierte zwischen 1,8 und 2,0 zwischen verschiedenen Inseln, während sie für die muslimische Bevölkerung zwischen 2,1 und 3,2 pro Frau variierte.

Ein Kind, das für einen festlichen Hindu-Tanz in Ubud, Bali, verkleidet ist

Balinesischer Pura (Hindu-Tempel) Tanz
Provinz Gesamt Hindu 2010[1] % Hindu 2010 % Hindu 2000 Veränderung
Indonesien 237,641,326 4,012,116 1,69% 1,79%
Aceh 4,494,410 136 0,00% 0,01% -0,01%
Sumatera Utara 12,982,204 122.644 0,11% 0,17% -0,06%
Sumatera Barat 4,846,909 234 0,00% 0,00% 0,00%
Riau 5,538,367 1.076 0,02% 0,09% -0,07%
Jambi 3,092,265 582 0,02% 0,02% 0,00%
Sumatera Selatan 7,450,394 39,206 0,53% 0,26% 0,27%
Bengkulu 1,715,518 3,727 0,22% 0,15% 0,07%
Lampung 7,608,405 113.512 1,49% 1,44% 0,05%
Kep. Bangka Belitung 1,223,296 1.040 0,09% 0,01% 0,08%
Kepulauan Riau 1,679,163 1,541 0,09% 0,37% -0,28%
DKI Jakarta 9,607,787 20,364 0,21% 0,23% -0,02%
Jawa Barat 43.053.732 19.481 0,05% 0,02% 0,03%
Jawa Tengah 32.382.657 17.448 0,05% 0,09% -0,04%
DI Yogyakarta 3,457,491 5,257 0,15% 0,09% 0,06%
Jawa Timur 37,476,757 112,177 0,30% 0,27% 0,03%
Banten 10,632,166 8,189 0,08% 0,07% 0,01%
Bali 3,890,757 3,247,283 83,46% 88,05% -4,59%
Nusa Tenggara Barat 4.500.212 118.083 2,62% 3,03% -0,41%
Nusa Tenggara Timur 4,683,827 5,210 0,11% 0,15% -0,04%
Kalimantan Barat 4,395,983 2.708 0,06% 0,08% -0,02%
Kalimantan Tengah 2,212,089 11.149 0,50% 5,89% -5,39%
Kalimantan Selatan 3,626,616 16.064 0,44% 0,21% 0,23%
Kalimantan Timur 3,553,143 7,657 0,22% 0,13% 0,09%
Sulawesi Utara 2,270,596 13.133 0,58% 0,56% 0,02%
Sulawesi Tengah 2,635,009 99.579 3,78% 4,84% -1,06%
Sulawesi Selatan 8,034,776 58,393 0,73% 1,13% -0,40%
Sulawesi Tenggara 2,232,586 45,441 2,04% 2,97% -0,93%
Gorontalo 1.040.164 3,612 0,35% 0,00% 0,35%
Sulawesi Barat 1.158.651 16.042 1,38% 1,88% -0,50%
Maluku 1,533,506 5,669 0,37% N / A 0,00%
Maluku Utara 1.038.087 200 0,02% 0,02% 0,00%
Papua Barat 760,422 859 0,11% 0,68% -0,57%
Papua 2,833,381 2,420 0,09% 0,16% -0,07%

Offizielle Volkszählung (2000)[edit]

Laut der Volkszählung von 2000 machten Hindus 1,79% der gesamten indonesischen Bevölkerung aus. Bali hatte die höchste Konzentration an Hindus mit 88,05% seiner Bevölkerung, die sich zur Hinduismus-Agama bekannte. Der Prozentsatz der Hindus an der Gesamtbevölkerung ging gegenüber der Volkszählung von 1990 zurück, was hauptsächlich auf niedrigere Geburtenraten und die Einwanderung von Muslimen aus Java in Provinzen mit hoher Hindu-Bevölkerung zurückzuführen ist. In Zentral-Kalimantan gab es eine fortschreitende Ansiedlung von Maduresen aus Madura.[68][69][70][71] Die Details sind unten angegeben:

Hinduistische Feiertage in Indonesien[edit]

Straßendekoration in Bali für das Hindu-Festival Galungan. Es feiert den Sieg des Dharma über Adharma (richtig über falsch).[72]
  • Hari Raya Galungan tritt alle 210 Tage auf und dauert 10 Tage. Es feiert das Kommen der Götter und der Ahnengeister auf die Erde, um wieder in den Häusern ihrer Nachkommen zu wohnen. Die Feierlichkeiten sind geprägt von Opfergaben, Tänzen und neuen Kleidern. Die Vorfahren müssen angemessen unterhalten und begrüßt werden, und Gebete und Opfergaben müssen für sie gemacht werden. Familien, deren Vorfahren noch nicht eingeäschert wurden, aber auf dem Dorffriedhof begraben bleiben, müssen an den Gräbern Opfer bringen. Kuningan ist der letzte Tag des Feiertags, an dem die Götter und Vorfahren bis zum nächsten Galungan abreisen.
  • Hari Raya Saraswati ist die Göttin des Lernens, der Wissenschaft und der Literatur. Sie regiert den intellektuellen und kreativen Bereich und ist die Schutzgöttin der Bibliotheken und Schulen. Balinesische Hindus glauben, dass Wissen ein wesentliches Medium ist, um das Ziel des Lebens als Mensch zu erreichen, und ehren sie deshalb. Sie wird auch gefeiert, weil es ihr gelungen ist, den wandernden und lustvollen Geist ihrer Gemahlin Brahma zu zähmen, die mit der Göttin der materiellen Existenz, Shatarupa, beschäftigt war. An diesem Tag werden Opfergaben an die Lontar (Palmblatt-Manuskripte), Bücher und Schreine gebracht. Der Saraswati-Tag wird alle 210 Tage auf der Saniscara Umanis Wuku Watugunung gefeiert und markiert den Beginn des neuen Jahres gemäß dem balinesischen Pawukon-Kalender. Zeremonien und Gebete finden von morgens bis mittags in den Tempeln in Familiengebäuden, Bildungseinrichtungen und Tempeln, Dörfern und Geschäften statt. Lehrer und Schüler ersetzen ihre Uniformen für den Tag durch helle und farbenfrohe zeremonielle Kleidung, die die Insel mit Farbe füllt. Kinder bringen Obst und traditionelle Kuchen zur Schule, um im Tempel Opfer darzubringen.[73]
  • Hari Raya Nyepi ist ein hinduistischer Tag der Stille oder das hinduistische Neujahr im balinesischen Saka-Kalender. Die größten Feierlichkeiten finden sowohl auf Bali als auch in balinesischen Hindu-Gemeinden in ganz Indonesien statt. Am Silvesterabend werden die Dörfer gereinigt, das Essen zwei Tage lang gekocht und abends wird so viel Lärm wie möglich gemacht, um die Teufel abzuschrecken. Am nächsten Tag verlassen Hindus ihre Häuser nicht, kochen nicht und üben keine Aktivitäten aus. Die Straßen sind menschenleer und Touristen dürfen Hotelkomplexe nicht verlassen. Am Tag nach der Nyepi-Nacht bleibt alles für einen Tag stehen, außer Notdiensten wie Krankenwagen.[74] Nyepi wird anhand des balinesischen Kalenders bestimmt, wobei der Vorabend von Nyepi in der Nacht des Neumondes fällt, wenn er jedes Jahr im März / April auftritt. Daher ändert sich das Datum für Nyepi jedes Jahr. Die Nyepi-Nacht ist eine Nacht des Sammelns und Brennens von Bildnissen auf der ganzen Insel (ähnlich wie in Karthikai in Südindien), während der nächste Tag der Tag der völligen Ruhe ist.

Soziales Leben[edit]

Ein gemeinsames Merkmal neuer hinduistischer Gemeinschaften in Java ist, dass sie dazu neigen, sich um kürzlich erbaute Tempel (pura) oder um archäologische Tempelanlagen (candi) zu versammeln, die als Orte hinduistischer Verehrung zurückerobert werden.

Das Parisada Hindu Dharma änderte seinen Namen in Parisada Hindu Dharma Indonesien 1984 in Anerkennung seines nationalen Einflusses unter der Führung von Gedong Bagus Oka. Einer von mehreren neuen Hindu-Tempeln in Ost-Java ist Pura Mandaragiri Sumeru Agung am Hang des Berges. Semeru, Javas höchster Berg. Als der Tempel im Juli 1992 mit großzügiger Hilfe wohlhabender Spender aus Bali fertiggestellt wurde, gestanden nur wenige einheimische Familien offiziell den Hinduismus. Eine Pilotstudie im Dezember 1999 ergab, dass die lokale Hindu-Gemeinschaft inzwischen auf mehr als 5000 Haushalte angewachsen ist.

Ähnliche Massenumwandlungen fanden in der Region um Pura Agung Blambangan statt, einem weiteren neuen Tempel, der an einer Stelle mit kleinen archäologischen Überresten errichtet wurde, die dem Königreich Blambangan, dem letzten hinduistischen Gemeinwesen auf Java, zugeschrieben werden. Ein weiterer wichtiger Ort ist Pura Loka Moksa Jayabaya (im Dorf Menang bei Kediri), wo der hinduistische König und Prophet Jayabaya die spirituelle Befreiung (Moksa) erreicht haben soll.

Eine weitere hinduistische Bewegung in den frühesten Entwicklungsstadien wurde in der Nähe des neu fertiggestellten Pura Pucak Raung (im ostjavanischen Bezirk Glenmore) beobachtet, der in der balinesischen Literatur als der Ort erwähnt wird, für den der hinduistische Heilige Maharishi Markandeya Anhänger versammelte eine Expedition nach Bali, bei der er im 5. Jahrhundert n. Chr. den Hinduismus auf die Insel gebracht haben soll.

Ein Beispiel für das Wiederaufleben wichtiger archäologischer Überreste antiker hinduistischer Tempelanlagen wurde in Trowulan bei Mojokerto beobachtet. Der Ort kann der Standort der Hauptstadt des Hindu-Reiches Majapahit sein. Eine lokale Hindu-Bewegung kämpft darum, die Kontrolle über ein neu ausgegrabenes Tempelgebäude zu erlangen, das als Ort aktiver Hindu-Verehrung restauriert werden soll. Der Tempel soll Gajah Mada gewidmet sein, dem Mann, dem die Umwandlung des kleinen hinduistischen Königreichs Majapahit in ein Reich zugeschrieben wird.

In der Region Karanganyar in Zentral-Java wurde der renovierte Cetho-Tempel aus dem 14. Jahrhundert am Hang des Mount Lawu zum Zentrum des javanischen Hinduismus und erhält die Schirmherrschaft über balinesische Tempel und königliche Häuser. Eine neue Tempel wird östlich von Solo (Surakarta) gebaut. Es ist ein hinduistischer Tempel mit Miniaturen von 50 heiligen Stätten auf der ganzen Welt. Es ist auch ein aktives Kundalini Yoga Meditationszentrum, das die heilige javanische Tradition der Sonnen- und Wassermeditation lehrt. Es gibt viele Westler sowie Javaner, die mitmachen.

Obwohl es in Ost-Java eine ausgeprägtere Geschichte des Widerstands gegen die Islamisierung gegeben hat, expandieren hinduistische Gemeinschaften auch in Zentral-Java (Lyon 1980), beispielsweise in Klaten, in der Nähe der alten hinduistischen Denkmäler von Prambanan. Heute veranstaltet der Prambanan-Tempel verschiedene jährliche hinduistische Zeremonien und Feste wie Galungan und Nyepi.

In West-Java wurde am Hang des Berges Salak in der Nähe der historischen Stätte der alten Hauptstadt des Königreichs Sunda, Pakuan Pajajaran im modernen Bogor, ein Hindu-Tempel Pura Parahyangan Agung Jagatkarta errichtet. Der Tempel, der als der größte balinesische Hindu-Tempel bezeichnet wird, der jemals außerhalb von Bali gebaut wurde, war als Haupttempel für die balinesische Hindu-Bevölkerung im Großraum Jakarta gedacht. Da der Tempel jedoch an einem heiligen Ort in Sundanesien steht und auch einen Schrein beherbergt, der dem berühmten sundanesischen König Prabu Siliwangi gewidmet ist, erfreut sich der Ort bei Einheimischen, die ihre Verbindungen zu den Vorfahren wieder herstellen möchten, zunehmender Beliebtheit.

Tourismus[edit]

Bunte und festliche hinduistische Rituale von Bali sind eine der Attraktionen der Insel

Die überwiegend hinduistische Insel Bali ist die größte Touristenattraktion in Indonesien.[75] Neben der natürlichen Schönheit sind die Tempelarchitektur, die aufwändigen hinduistischen Feste, die reiche Kultur, die farbenfrohe Kunst und die lebendigen Tänze die Hauptattraktionen des balinesischen Tourismus. Infolgedessen florieren Tourismus- und Gastgewerbedienstleistungen als eine der wichtigsten Einkommensquellen und die Generierung der balinesischen Wirtschaft. Die hohe touristische Aktivität in Bali steht im Gegensatz zu anderen Provinzen in Indonesien, in denen die hinduistische Bevölkerung nicht signifikant ist oder fehlt.

Symbolismus[edit]

Das nationale Wahrzeichen Indonesiens heißt Garuda Pancasila.[76]Garuda, der disziplinierte Träger oder das Fahrzeug (Vahana) von Lord Vishnu, erscheint in vielen alten Hindu-Tempeln des alten Indonesien. Garuda Pancasila wurde von Sultan Hamid II aus Pontianak unter der Aufsicht von Sukarno entworfen und am 11. Februar 1950 als nationales Emblem angenommen.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]


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