Trifunktionale Hypothese – Wikipedia

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Dieser Teil des schwedischen Skog-Wandteppichs aus dem 12. Jahrhundert wurde fälschlicherweise so interpretiert, dass er von links nach rechts den einäugigen Odin, den mit dem Hammer schwingenden Thor und Freyr zeigt, die Weizen halten. Terje Leiren glaubt, dass diese Gruppierung eng mit der trifunktionalen Aufteilung übereinstimmt.

Das trifunktionelle Hypothese der prähistorischen proto-indo-europäischen Gesellschaft postuliert eine dreigliedrige Ideologie (“idéologie dreigliedrig“) spiegelt sich in der Existenz von drei Klassen oder Kasten wider – Priester, Krieger und Bürger (Bauern oder Händler) -, die den drei Funktionen des Sakralen, des Krieglichen bzw. des Wirtschaftlichen entsprechen. Die trifunktionale These ist hauptsächlich mit den Franzosen verbunden Mythograf Georges Dumézil,[1] wer schlug es 1929 in dem Buch vor Flamen-Brahman,[2] und später in Mitra-Varuna.[3]

Drei-Wege-Teilung[edit]

Laut Georges Dumézil (1898–1986) hatte die proto-indo-europäische Gesellschaft drei Hauptgruppen, die drei unterschiedlichen Funktionen entsprachen:[2][3]

  • Souveränität, die in zwei unterschiedliche und komplementäre Unterteile zerfiel:
  • eine formelle, juristische und priesterliche, aber weltliche;
  • der andere mächtig, unberechenbar und priesterlich, aber in der übernatürlichen Welt verwurzelt.

In der proto-indo-europäischen Mythologie hatte jede soziale Gruppe ihren eigenen Gott oder ihre eigene Götterfamilie, um sie darzustellen, und die Funktion des Gottes oder der Götter stimmte mit der Funktion der Gruppe überein. In der Geschichte der indogermanischen Gesellschaften gibt es viele solcher Spaltungen:

  • Frühgermanische Gesellschaft: die angebliche Trennung zwischen König, Adel und regulären Freien in der frühgermanischen Gesellschaft.[5]
  • Nordische Mythologie: Odin (Souveränität), Týr (Recht und Gerechtigkeit), Vanir (Fruchtbarkeit).[note 1] Odin wurde als Todesgott interpretiert und mit Feuerbestattungen verbunden und auch mit ekstatischen Praktiken in Verbindung gebracht.
  • Indien: die drei hinduistischen Kasten, die Brahmanen oder Priester; die Kshatriya, die Krieger und das Militär; und die Vaishya, die Landwirte, Viehzüchter und Händler. Die Shudra, eine vierte indische Kaste, ist ein Bauer oder Leibeigener. Die Forscher glauben, dass indogermanische Sprecher in der Spätbronzezeit nach Indien gekommen sind, gemischt mit den lokalen Zivilisationspopulationen des Industals, und möglicherweise ein Kastensystem etabliert haben, das sich hauptsächlich in höheren Kasten befindet.[13]

Rezeption[edit]

Zu den Befürwortern der Hypothese zählen Wissenschaftler wie Émile Benveniste, Bernard Sergent und Iaroslav Lebedynsky, von denen der letzte zu dem Schluss kommt, dass “die Grundidee auf überzeugende Weise bewiesen zu sein scheint”.[14]

Die Hypothese wurde außerhalb des Bereichs der indogermanischen Studien von einigen Mythographen, Anthropologen und Historikern wie Mircea Eliade, Claude Lévi-Strauss, Marshall Sahlins, Rodney Needham, Jean-Pierre Vernant und Georges Duby vertreten.[15]

Auf der anderen Seite kommt Allen zu dem Schluss, dass die dreigliedrige Aufteilung eher ein Artefakt und ein Auswahleffekt sein kann als ein Organisationsprinzip, das in den Gesellschaften selbst angewendet wurde.[16] Benjamin W. Fortson berichtet, dass Dumézil die Grenzen zwischen den drei Funktionen verwischte und die Beispiele, die er gab, oft widersprüchliche Eigenschaften hatten.[17] was seine Kritiker veranlasst hatte, seine Kategorien als nicht existent abzulehnen.[18] John Brough vermutet, dass gesellschaftliche Spaltungen auch außerhalb der indogermanischen Gesellschaften üblich sind, weshalb die Hypothese nur einen begrenzten Nutzen für die Beleuchtung der prähistorischen indogermanischen Gesellschaft hat.[19] Cristiano Grottanelli stellt fest, dass der Dumézilianische Trifunktionalismus zwar in modernen und mittelalterlichen Kontexten gesehen werden kann, seine Projektion auf frühere Kulturen jedoch falsch ist.[20] Belier ist stark kritisch.[21]

Die Hypothese wurde von den Historikern Carlo Ginzburg, Arnaldo Momigliano, kritisiert[22] und Bruce Lincoln[23] als auf Dumézils Sympathien mit dem politischen Recht beruhend. Guy Stroumsa sieht diese Kritik als unbegründet an.[24]

Siehe auch[edit]

  1. ^ Terje Leiren erkennt eine weitere Gruppe von drei nordischen Göttern, die der trifunktionalen Teilung entsprechen könnten: Odin als Patron der Priester und Magier, Thor der Krieger und Freyr der Fruchtbarkeit und Landwirtschaft.[8]

Verweise[edit]

  1. ^ Jean Boissel zufolge stammt die Erstbeschreibung des indogermanischen Trifunktionalismus von Gobineau, nicht von Dumézil. (Lincoln, 1999, S. 268, unten zitiert).
  2. ^ ein b Dumézil, G. (1929). Flamen-Brahman.
  3. ^ ein b Dumézil, G. (1940). Mitra-Varuna, Presses universitaires de France.
  4. ^ Bernard Sergent, Les Indo-Européens. Histoire, Sprachen, Mythen. Payot, Paris 1995. ISBN 2-228-88956-3.
  5. ^ Dumézil, Georges (1958). “Die Rígsþula und die indogermanische Sozialstruktur.” Im: Götter der alten Nordmänner. Ed. Einar Haugen, trans. John Lindow. University of California Press, Berkeley 1973. ISBN 0-520-03507-0.
  6. ^ Leiren, Terje I. (1999), Vom Heiden zum Christen: Die Geschichte im Wandteppich der Skog-Kirche aus dem 12. Jahrhundert
  7. ^ In der Monographie Les trois fonctions indo-européennes en Grèce ancienne. Vol. 1: De Mycènes aux Tragiques. Économica, Paris 1998. ISBN 2-7178-3587-3.
  8. ^
    Narasimhan VM, Anthony D., Mallory J., Reich D. (2018). “Die genomische Bildung Süd- und Zentralasiens”. bioRxiv 10.1101 / 292581. doi:10.1101 / 292581. S2CID 89658279.
  9. ^ Lebedynsky, I .. (2006). Les Indo-Européens, éditions Errance, Paris
  10. ^ Lincoln, B. (1999). Theoretisierender Mythos: Erzählung, Ideologie und Wissenschaft, p. 260 n. 17. University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-48202-6.
  11. ^ Allen, NJ Bryn Mawr Classical Review 2007.10.53
  12. ^ Benjamin W. Fortson. Indogermanische Sprache und Kultur: Eine Einführung p. 32
  13. ^ Gonda, J. (1974). Dumezils dreigliedrige Ideologie: Einige kritische Beobachtungen. Das Journal of Asian Studies, 34 (1), 139–149 (November 1974).
  14. ^ Lindow, J. (2002). Nordische Mythologie: Ein Leitfaden für die Götter, Helden, Rituale und Überzeugungen, p. 32. Oxford University Press, ISBN 978-0-19-515382-8.
  15. ^ Grottanelli, Cristiano. Dumézil und die dritte Funktion. Im Mythos und Methode.
  16. ^ Belier, WW (1991). Verfallene Götter: Ursprung und Entwicklung von Georges Dumézils dreigliedriger Idéologie, Leiden.
  17. ^ Wolin, Richard. Die Verführung der Unvernunft: die intellektuelle Romantik mit dem Faschismus, p. 344
  18. ^ Arvidsson, Stefan. Arische Idole: Indogermanische Mythologie als Ideologie und Wissenschaft, p. 3
  19. ^ Stroumsa, Guy G. (1998). Georges Dumézil, alte deutsche Mythen und moderne Dämonen. Zeitschrift für Religionswissenschaft, 6125–136.“Archivierte Kopie” (PDF). Archiviert von das Original (PDF) am 10.06.2011. Abgerufen 2009-11-03.CS1-Wartung: Archivierte Kopie als Titel (Link)

Quellen[edit]

  • Davidson, Hilda Ellis (1990), Götter und Mythen Nordeuropas, Pinguin Bücher, ISBN 0-14-013627-4
  • Polomé, Edgar Charles (1970), “Die indogermanische Komponente in der germanischen Religion”, in Puhvel, Jaan (Hrsg.), Mythos und Recht unter den Indoeuropäern: Studien zur indogermanischen vergleichenden Mythologie, Universität von Kalifornien, ISBN 9780520015876
  • Turville-Petre, Gabriel (1964), Mythos und Religion des Nordens: Die Religion des alten Skandinaviens, Weidenfeld und Nicolson, OCLC 645398380


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