Kontroverse um die Hindmarsh Island Bridge – Wikipedia

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Blick auf die Hindmarsh Island Bridge vom Goolwa Wharf.

Das Kontroverse um die Hindmarsh Island Bridge war eine australische rechtliche und politische Kontroverse der 1990er Jahre, die den Zusammenstoß der lokalen heiligen Kultur und der Eigentumsrechte der australischen Aborigines beinhaltete. Eine geplante Brücke nach Hindmarsh Island in der Nähe von Goolwa, Südaustralien (die die bestehende Kabelfähre ersetzen und eine geplante Hafenentwicklung bedienen soll) stieß bei vielen Anwohnern, Umweltverbänden und indigenen Führern auf Widerstand. 1994 behauptete eine Gruppe von Ältesten der Ngarrindjeri, die Stätte sei ihnen aus Gründen heilig, die nicht offengelegt werden konnten. Der Fall stieß auf große Kontroversen, da das Problem mit breiteren Bedenken hinsichtlich der Rechte der Ureinwohner, insbesondere der Landrechte der Aborigines, in der australischen Gemeinschaft zu dieser Zeit zusammenfiel und mit den Fällen des Obersten Gerichtshofs von Mabo und Wik in Bezug auf den Titel der Ureinwohner in Australien zusammenfiel.

“”Geheimes Frauengeschäft“Als die Behauptungen der Gruppe bekannt wurden, wurden sie Gegenstand intensiver Rechtsstreitigkeiten. Einige Ngarrindjeri-Frauen meldeten sich, um die Richtigkeit der Behauptungen zu bestreiten. Die Royal Commission von Hindmarsh Island stellte fest, dass” geheimes Frauengeschäft “erfunden worden war. Anschließend wurde der Howard Regierung verabschiedete die Hindmarsh Island Bridge Act (1997),[1] was den Bau ermöglichte. Die Brücke wurde im März 2001 fertiggestellt.[2]

Im August 2001 wurde die Debatte in einem Zivilverfahren vor dem Bundesgericht von Australien erneut angezündet. Als Richter John von Doussa Schadensersatzansprüche der Entwickler zurückwies, erklärte er, er sei nicht zufrieden, dass die Behauptungen des “geheimen Frauengeschäfts” erfunden worden seien, erklärte sie jedoch nie ausdrücklich für wahr. Die Ngarrindjeri und ihre Anhänger nahmen die Entscheidung als Rechtfertigung und viele Organisationen entschuldigten sich anschließend. Die Meinung über das Thema ist bis heute geteilt.[3][4][5][6][7]

Hintergrund[edit]

1977 kauften die Adelaide-Entwickler Tom und Wendy Chapman, die als Binalong Pty Ltd firmierten, 30 Hektar Land auf Hindmarsh Island in der Mündung des Murray River und erhielten später die Baugenehmigung für ihr Unternehmen, ein Auto mit 560 Liegeplätzen zu bauen Parkplatz, Wohnbebauung, Konferenzzentrum, Golfplatz und zugehörige Gebäude. Wendy Chapman war von 1983 bis 1985 ehemalige Oberbürgermeisterin von Adelaide.

Da der Yachthafen nur teilweise fertiggestellt war, beantragten die Chapmans 1988 die Erlaubnis, das Projekt zu vergrößern, da sich herausstellte, dass das ursprüngliche Projekt finanziell unrentabel war. Die Planning Assessment Commission lehnte den Vorschlag ab und erklärte, dass die Entwicklung nur erweitert werden könne, wenn eine Brücke von Goolwa nach Hindmarsh Island gebaut würde, da die vorhandene Kabelfähre den erhöhten Verkehr nicht bewältigen könne. Im Oktober 1989 wurde die Genehmigung für eine Brücke erteilt, die von den Chapmans im Rahmen einer Umweltverträglichkeitsstudie (Environmental Impact Study, EIS) finanziert werden soll. Der EIS (Edmonds Report) wurde innerhalb von zwei Wochen fertiggestellt und ergab die Notwendigkeit einer anthropologischen Studie. Die Chapmans finanzierten eine Studie von Rod Lucas, der im Januar 1990 berichtete, dass bestehende schriftliche Aufzeichnungen keine mythologischen Stätten aufzeichneten, warnten jedoch davor, dass eine Konsultation mit indigenen Gruppen erforderlich sein würde.

Indigenes Erbe[edit]

Die Ngarrindjeri sind eine der 30–40 Clangruppen (Lakinyeri), die zur Zeit der weißen Besiedlung in Südaustralien lebten. Ursprünglich mit rund 6.000 Mitgliedern, sind sie der einzige Stamm in Australien, dessen Land innerhalb von 100 km von einer Hauptstadt liegt und als eigenständiges Volk überlebt hat, wie im Jahr 2002 anerkannt Kungun Ngarrindjeri Yunnan Zustimmung.[8][9][citation needed][dubious ]

Im April 1990 schrieb der Staatsminister für Umwelt und Planung an die Chapmans und erteilte ihnen die Baugenehmigung für die Brücke nach Hindmarsh Island und die Erweiterung ihres Yachthafens. Die geschätzten Kosten für die Brücke betrugen rund 6 Millionen US-Dollar, was erheblich mehr war als der geschätzte Wert des Yachthafens nach seiner Fertigstellung. Die Baugenehmigung unterlag einer Reihe von Bedingungen, einschließlich der Anforderungen für die Konsultation “relevanter Vertretungsorgane der Aborigines” wie Ngarrendjeri Elders, des Raukkan Community Council, der Ngarrendjeri Lands and Progress Association und des Lower Murray Heritage Committee.

Dies sollte 1994 zu einem Problem werden, da die Chapmans diese Anforderungen eindeutig nicht erfüllt hatten.[10] Obwohl die Chapmans mehrere Umweltverträglichkeitsstudien durchgeführt, Pläne, die die Brücke beinhalteten, an den Gemeinderat von Raukkan übermittelt und sich im November 1989 mit Henry Rankin, einem hochrangigen Ngarrendjeri Elder, beraten hatten, war dies vor der Erteilung der Baugenehmigung für die Brücke der Fall Bedingung einer zusätzlichen Beratung. In der Anhörung des Bundesgerichts im Jahr 1994 gab Wendy Chapman den Beweis, dass die Seite des Schreibens, in der diese zusätzlichen Konsultationsanforderungen aufgeführt sind, in dem Schreiben des Ministers, das sie erhalten hatte, fehlte (dieselben Empfehlungen wurden auch in eine Bewertung aufgenommen, die die Abteilung an die Chapmans sandte für Umwelt und Planung). Sie erklärte auch ihre Überzeugung, dass keine weitere Konsultation erforderlich sei, da keine Skelettreste gefunden worden seien.[10]

Staatliche Unterstützung[edit]

Der Yachthafen von Hindmarsh Island verlor zu diesem Zeitpunkt Geld und die Chapmans befanden sich in finanziellen Schwierigkeiten, weil ein anderes Yachthafenprojekt, das sie in Wellington gebaut hatten, gescheitert war. Sie konnten es sich nicht leisten, die Brücke selbst zu bauen, und baten die Landesregierung um Unterstützung.

Beneficial Finance, eine Tochtergesellschaft der staatlichen State Bank of South Australia, hatte die Finanzierung für die Entwicklung des Yachthafens bereitgestellt. Bis 1990 war es offensichtlich, dass die State Bank finanzielle Schwierigkeiten hatte und die von Premier John Bannon geführte State Labour-Regierung bestrebt war, die großen Investitionen von Beneficial in die Chapman-Projekte zu schützen. Die Regierung stand auch unter Druck für eine Reihe von Großprojekten, die sie versprochen hatte und die nie stattgefunden hatten, so dass das Brückenprojekt auch als der einzige große Erfolg angesehen wurde, den Labour für die nächsten Wahlen beanspruchen könnte.[10]

Die Landesregierung machte einen Deal mit den Chapmans. Binalong würde im Voraus für den Bau der Brücke bezahlen. Dann würde die Landesregierung Binalong die Hälfte der Baukosten bis zu einer Grenze von 3 Millionen US-Dollar erstatten.

Gesetzliche Haftung[edit]

Im September 1990 beschloss Beneficial Finance, die Finanzierung zurückzuziehen, und die Chapmans wandten sich an Partnership Pacific, eine Tochtergesellschaft von Westpac, um die Finanzierung zu übernehmen. Die Partnerschaft Pacific stimmte zu, jedoch nur unter der Bedingung, dass die Landesregierung die gesamten Kosten der Brücke übernahm. Zwischen den Chapmans, Westpac und der Regierung wurde ein geheimes Treffen vereinbart, bei dem angenommen wurde, dass die Regierung die gesamten Kosten der Brücke bezahlen würde, während die Chapmans zu einem späteren Zeitpunkt die Hälfte zurückzahlen würden, jedoch erst, nachdem Binalong alle ihre Kosten bezahlt hatte Schulden gegenüber Westpac. Binalong schuldete der Staatsbank durch Beneficial Finance so viel Geld, dass Bannon offenbar keine andere Wahl hatte, als das Unternehmen zu stützen. Die Staatsbank brach nicht lange danach mit Schulden in Höhe von 3 Milliarden Dollar zusammen.

Am 22. November 1990 schrieb Premier Bannon einen persönlichen Brief an den Geschäftsführer von Westpac, Stewart Fowler, in dem er die staatliche Finanzierung der Brücke garantierte. Im Februar 1991 genehmigte das Kabinett die Finanzierungsvereinbarung, wie im Brief des Premierministers dargelegt.[11] Anfangs hatte die Regierung keine Haftung, außer die Hälfte der Kosten der Brücke zu bezahlen. Leider hatte der Brief von Premier Bannon eine unbeabsichtigte Haftung für die Landesregierung geschaffen. Die Regierung haftete nicht nur für die Verluste von Westpac, wenn sie die Brücke nicht baute, sondern selbst wenn die Brücke gebaut wurde und Westpac Verluste aus den Phasen zwei, drei und vier des Marina-Projekts erlitt, war die Regierung nun auch verpflichtet, diese Verluste zu decken das könnte zu Hunderten von Millionen Dollar laufen.

Im März 1993 wurde eine Urkunde unterzeichnet, die die Regierung an diese Verpflichtung bindet. Die öffentliche Empörung über die staatliche Finanzierung eines Projekts zum alleinigen Nutzen privater Entwickler veranlasste das Mitglied des südaustralischen Legislativrates und Vorsitzenden der australischen Demokraten, Mike Elliott, eine parlamentarische Untersuchung der Brücke und der finanziellen Vereinbarungen zwischen der Regierung und Westpac zu fordern . Eine seiner Aufgabenbereiche befasste sich speziell mit der Richtigkeit der Entscheidung der Regierung, private Leistungen auf Kosten der Steuerzahler zu gewähren. Die Ergebnisse der Untersuchungen kritisierten die finanziellen Vereinbarungen zwischen der Regierung, den Chapmans und Westpac und empfahlen der Regierung, die Brücke zu überdenken und zu prüfen, ob die Brücke durch eine zweite Fähre ersetzt werden könnte.

Anfang Oktober schrieb das Lower Murray Heritage Committee an den Minister für Angelegenheiten der Aborigines und forderte ihn auf, die Stätten der Aborigines auf Hindmarsh Island zu schützen. Die Arbeiten an der Brücke begannen jedoch am 27. Oktober 1993, obwohl sie aufgrund von Arbeitskampfmaßnahmen schnell eingestellt wurden.

Wahl 1993[edit]

Vor allem aufgrund der finanziellen Katastrophe des Zusammenbruchs der Staatsbank, der den Staat im Wesentlichen bankrott machte, wurde Labour bei den Wahlen im Dezember 1993 in die Flucht geschlagen, und die Liberalen kamen mit Dean Brown als Premierminister an die Macht. Als die Liberalen in der Opposition gegen die Hindmarsh Island Bridge kämpften und sie stoppten, war dies ein Wahlversprechen während der Wahlen. Weiter oben im Murray setzte sich die örtliche Gemeinde in Berri für eine dringend benötigte Brücke ein, um ihre Fähre zu ersetzen, und die Regierung hatte zugestimmt, sie zu bauen. Premier Brown suchte einen Ausweg aus dem Vertrag mit Hindmarsh Island und beauftragte Samuel Jacobs QC mit der Untersuchung der rechtlichen Verantwortlichkeiten des Vertrags.

Kurz vor den Wahlen von 1993 hatte die Labour-Regierung den Archäologen Dr. Neil Draper angewiesen, Hindmarsh Island und das Küstenvorland auf Aborigines zu untersuchen. Justice Jacobs, der Drapers Umfrage nicht kannte, beendete seinen Bericht Anfang 1994 und kam zu dem Schluss, dass es keinen Weg gibt, die Brücke ohne erhebliche finanzielle Verbindlichkeiten zu bauen. Am 29. April 1994 legte Draper der neuen liberalen Regierung seinen Bericht vor. In dem Bericht wurde erwähnt, dass das Gebiet für Frauen der Aborigines eine spirituelle Bedeutung hat, eine Reihe bedeutender Stätten identifiziert und argumentiert, dass sie gemäß dem Gesetz über das Erbe der Aborigines geschützt werden sollten. Am 3. Mai nutzte der Staatsminister für Angelegenheiten der Aborigines, Dr. Michael Armitage, seine Befugnisse im Rahmen des Gesetzes, um Schäden an den identifizierten Standorten zu genehmigen, falls dies für den Fortgang der Brücke erforderlich ist. Die Arbeiten wurden wieder aufgenommen und eine Reihe von Demonstranten festgenommen. In der Zwischenzeit wurde darauf hingewiesen, dass Justice Jacobs und die Regierung die Gelegenheit verpasst hatten, den Brückenvertrag zu kündigen. Sie hatten übersehen, dass die Gesetzgebung zum Erbe der Aborigines alle vertraglichen Verpflichtungen außer Kraft setzt.

Opposition[edit]

Viele Menschen, darunter die Mehrheit der Inselbewohner, lehnten die staatliche Finanzierung eines Projekts zugunsten privater Entwickler, die Verstädterung der Hindmarsh-Insel und / oder die Auswirkungen auf die natürliche Umwelt unterschiedlich ab. Als sie im April 1994 rechtliche Schritte einleiteten, beantragten sie bei der Bundesregierung ein Verbot des Baus.

Am 12. Mai, kurz vor Baubeginn, gab der Bundesminister für Angelegenheiten der Aborigines, Robert Tickner, auf Ersuchen der Ngarrindjeri eine Notstandserklärung ab, in der die Arbeiten an der Brücke blockiert wurden, und ernannte dann eine Anwältin, Professor Cheryl Saunders OA, um über die bedeutende Stätten der Aborigines. Saunders beriet sich mit einer Reihe von Interessenten, darunter eine Gruppe von Ngarrindjeri-Frauen, die behaupteten, Hindmarsh Island sei ihnen als Fruchtbarkeitsort heilig, und aus anderen Gründen, die nicht öffentlich bekannt gegeben werden konnten. Eine Anthropologin, Dr. Deane Fergie, bereitete eine Bewertung der Behauptungen der Frauen vor, die dann Saunders vorgelegt wurde. Als Teil dieses Prozesses wurden einige dieser kulturellen Geheimnisse niedergeschrieben und in zwei markierten Umschlägen versiegelt Vertraulich: Nur von Frauen zu lesen und mit der Bewertung an Tickner weitergeleitet. Am 10. Juli 1994 verhängte Tickner ein 25-jähriges Verbot des Brückenbaus, wodurch der Yachthafen in Zweifel gezogen und die Chapmans kurz vor dem Bankrott standen.[12]

Im Februar 1995 leiteten die Chapmans beim Bundesgericht eine rechtliche Anfechtung des Verbots ein. Obwohl der Richter den Bericht von Saunders lobte und den Rechtsstreit des Chapman kritisierte, hob der Richter das Verbot einer rechtlichen Technik auf.[13] Die Medien hatten das Verbot heftig kritisiert und sich darauf konzentriert, dass Tickner es auf der Grundlage des Inhalts versiegelter Umschläge herausgab, die er nie gelesen hatte. Tatsächlich hatte die Bewertung von Saunders betont, dass die Inhalte nicht benötigt wurden, um eine Entscheidung zu treffen, da es genügend Beweise gab, die ihre Inhalte in der Bewertung und im öffentlichen Bereich belegen. Tatsächlich gibt Tickner im Gerichtsverfahren vom Februar bekannt, dass seine Entscheidung nicht auf dem Inhalt der Umschläge beruhte.

Im März musste der Schattenminister für Umwelt, Ian McLachlan, zurücktreten, nachdem er einige der geheimen Dokumente im Parlament eingereicht hatte, in denen falsch dargestellt war, wie er sie erhalten hatte, und fälschlicherweise behauptete, sie seien nicht als “vertraulich” eingestuft worden. Der Umschlag war irrtümlich an McLachlans Büro geliefert worden, und obwohl er deutlich als “Vertraulich: Nur von Frauen zu lesen” gekennzeichnet war, wurde er gelesen, fotokopiert und sowohl an männliche als auch an weibliche Mitarbeiter verteilt.

Im Mai 1995 strahlten Medien und Politiker die Behauptungen von fünf “dissidenten” Aborigines aus, die angaben, dass das, was als “geheimes Frauengeschäft” bekannt geworden war, von den “Befürwortern” “erfunden” worden sein muss, weil sie entweder keine Kenntnis der Geheimnisse hatten oder glaubte ihnen nicht.[14][15]

Geheimes Frauengeschäft[edit]

Eine der zentralen Behauptungen des “geheimen Frauengeschäfts” war, dass die Geographie von Hindmarsh Island den weiblichen Fortpflanzungsorganen ähnelte. Hindmarsh Island ist in der Mitte links im Bild zu sehen.

Die Royal Commission identifizierte im Verlauf ihrer Untersuchung mindestens zwölf verschiedene Aspekte der Behauptung des “geheimen Frauengeschäfts”. Es wurde behauptet, dass dieses Wissen von großer Antike ist und nur an eine kleine Anzahl von ordnungsgemäß eingeweihten Frauen weitergegeben wurde, daher die Unkenntnis früherer Anthropologen über den Mythos.[16] Die wichtigsten Aspekte der Ansprüche sind nachstehend aufgeführt:

  • Dass die Insel als Fruchtbarkeitsort angesehen wurde, da ihre Form und die der umliegenden Feuchtgebiete aus der Luft der weiblichen Fortpflanzungsanatomie ähnelten. Es wurde auch vorgeschlagen, dass der Name Ngarrindjeri für die Insel, Kumarangk, war ähnlich dem Wort für Schwangerschaft oder Frau.[16]
  • Dass die Insel vom Festland getrennt bleiben musste – eine dauerhafte Verbindung (wie eine Brücke) herzustellen, wäre “so katastrophal, als ob zwei Körperorgane miteinander verbunden wären”.
  • Dass die vorgeschlagene Brücke das “Treffen der Gewässer”, die Vermischung von Salz und Meerwasser in der Goolwa-Mündung, beeinträchtigen könnte, was als entscheidend für die Fruchtbarkeit von Ngarrindjeri angesehen wurde.[17]
  • Dass das Wasser des Goolwa-Kanals einen ununterbrochenen Blick auf den Himmel erforderte, insbesondere auf das Sternbild der sieben Schwestern, das in mehreren Aboriginal Dreaming-Geschichten vorkommt. Die bestehenden Staudämme, die in den 1930er Jahren gebaut wurden, wurden als akzeptabel eingestuft, da sie keine Barriere zwischen Wasser und Himmel bildeten.[17]
  • Dass die Insel ein Ort war, an dem Ureinwohnerinnen Föten abtreiben wollten, die mit weißen Männern gezeugt wurden. Diese besondere Praxis konnte nicht vor etwa 1820 datiert werden, als britische Walfänger begannen, das Gebiet zu besuchen.[16][17]
  • Obwohl der untere Fluss Murray nichts mit dem geheimen Frauengeschäft zu tun hat, spielt er eine wichtige Rolle im Schöpfungsmythos von Ngarrindjeri. Es wird angenommen, dass viele der geografischen Merkmale der Fleurieu-Halbinsel Überreste der Körper des Schöpfungshelden Ngurunderi und seiner Frauen sind.[16]
  • Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass die Stätte wahrscheinlich für rituelle Bestattungen genutzt wurde.[16]

Binalong versagt[edit]

1994 ging Binalong aufgrund von Partnership Pacific 18,5 Millionen US-Dollar in Liquidation, wobei Westpac den Yachthafen als Hypothek in Besitz nahm. Der Yachthafen hatte zu diesem Zeitpunkt einen Wert von bis zu 1,35 Millionen US-Dollar. Nach langwierigen Verhandlungen verkaufte Westpac im September 1997 den Yachthafen an Kebaro Pty Ltd, ein Familienunternehmen der Chapmans, für 50.000 US-Dollar. Weitere 1,3 Millionen US-Dollar sollen zu einem späteren Zeitpunkt folgen. Eine weitere Bewertung des Yachthafens revidierte nun seinen Wert auf 4,5 Millionen US-Dollar. Im Rahmen der Transaktion erklärte sich der Liquidator von Binalong damit einverstanden, die Klagegründe von Binalong an Herrn und Frau Chapman zu übertragen, die dann einen Prozentsatz des vor Gericht erstatteten Schadens an die Liquidatoren zahlen würden. In Bezug auf die finanziellen Verluste, von denen die Chapmans glaubten, dass sie durch die Anträge auf Kulturerbe entstanden waren, forderten die Chapmans finanzielle Verluste in Höhe von 16,58 Millionen US-Dollar, basierend auf der Differenz zwischen dem, was die Chapmans Westpac gezahlt hatten, und dem, wofür der fertiggestellte Yachthafen verkauft worden wäre, wenn die Brücke gebaut worden wäre vor 1994. Im Jahr 2001 schlug diese gerichtliche Klage fehl.[3]

königliche Kommission[edit]

Im Juni 1995 wurde die Hindmarsh Island Royal Commission von der südaustralischen Regierung einberufen. Die Befürworterinnen der Ngarrindjeri-Frauen waren scharf gespalten. Einige glaubten, dass nichts von den Geheimnissen aus irgendeinem Grund preisgegeben werden könne, während andere argumentierten, dass einige kulturelle Regeln gebrochen werden müssten, um das Gebiet zu schützen. 23 der Befürworterinnen von Ngarrindjeri zogen sich aus der Royal Commission zurück und lehnten eine Untersuchung der spirituellen Überzeugungen der Menschen als rechtswidrig ab. Diejenigen, die anwesend waren, weigerten sich auszusagen und hechelten von der Galerie oder waren auf andere Weise allgemein störend. Die 12 Dissidentinnen (und ein Mann) verhielten sich dagegen gut.

Das Mandat der Kommission implizierte, dass der Inhalt der Umschläge von zentraler Bedeutung für die Entscheidung der Minister war, das 25-jährige Verbot umzusetzen. Die Kommission bat Premier Brown um Klarstellung, der bestätigte, dass der Inhalt nicht zentral sei. Der Anwalt der Dissidenten betonte jedoch weiterhin, wie wichtig es ist, zu wissen, was in den Inhalten angegeben ist.

Die Chefsprecherin der Dissidentinnen, Dorothy Wilson, sagte gegenüber der Royal Commission aus, wie sie bei einem Treffen des Lower Murray Aboriginal Heritage Committee zum ersten Mal von dem “geheimen Frauengeschäft” erfahren habe. Sie glaubte anfangs an die Geschichte, als Dr. Doreen Kartinyeri in der Lage war, Geheimnisse von den weiblichen Ältesten an sie weitergeben zu lassen. Nach dem Treffen gingen die Frauen zum örtlichen Kulturerbe-Komitee, wo sich die Männer befanden. Einer der Männer zeigte später auf eine Luftkarte von Hindmarsh Island, die an der Wand hing, und bemerkte, dass sie wie “weibliche Privaten” aussah. Als sich eine Karte der Insel zusammen mit derselben Behauptung im geheimen Umschlag befand, hatte Wilson Bedenken Es ist einfach kein geheimes Frauengeschäft, wenn die Männer es uns tatsächlich sagten. Wenn unsere alten Frauen nichts davon wussten, warum haben uns die Männer dann davon erzählt? Ich dachte, es muss eine Menge Unsinn sein. Die Prämisse war, dass ein Mann nicht wissen sollte, wie Hindmarsh Island aussah. Kartinyeri antwortete später, dass der Mann das nicht hätte sagen sollen, weil er ein Mann war, aber das Zeigen auf eine Luftbildkarte, die vermessen wurde bedeutet nicht, dass der Anspruch selbst erfunden wurde.[citation needed]

Keine der dissidenten Frauen war in der Lage, ihre Herstellungsansprüche weiter zu führen als ihren eigenen Mangel an Kenntnis der Überzeugungen. Einige gaben zu, dass sie überhaupt keine Kenntnis von irgendeiner Ngarrindjerri-Kultur oder -Tradition hatten. Einige gaben zu, dass es nicht unangemessen war, dass nur eine begrenzte Anzahl von Frauen in traditionelle Geheimnisse eingeweiht war. Man vertrat die Position, dass sie keinen Sinn darin sahen, in der Vergangenheit zu leben, selbst wenn die Behauptungen wahr waren. Die Frauen identifizierten sich alle als Christen und es wurde vermutet, dass einige die Traumzeit als unvereinbar mit ihren eigenen Überzeugungen betrachteten, eine heidnische Überzeugung waren und als solche falsch.[18]

Vor der Kommission war gezeigt worden, dass keine anthropologische Arbeit in Bezug auf die Ngarrindjeri, insbesondere Ronald Berndts maßgebliches Buch, vorliegt Eine Welt, die war, erwähnte die Existenz eines geheimen Lebens für Ngarrindjeri-Frauen. Die Kulturgeografin Dr. Jane Jacobs argumentierte, dass diese Veröffentlichungen als ein Produkt ihrer Zeit angesehen werden müssten. Im Fall von Berndt gehen wir davon aus, dass ein männlicher Anthropologe, der in den 1940er Jahren in eine Aborigines-Gemeinde kam, die Wahrheit erfahren hat. Seine Untersuchungen richteten sich wahrscheinlich nicht auf Geheimnisse weiblicher Stammesmitglieder. Connie Roberts, die 1919 geboren wurde und eine der Ältesten war, die das “Frauengeschäft” an Doreen Kartinyeri weitergegeben hatte, wurde gefragt, ob sie mit einer Anthropologin über solche Dinge sprechen wolle: Das kannst du nicht. Du sollst nicht über solche Dinge reden. Meine Eltern sagten mir, nur die alten Leute erzählten es bestimmten Leuten.[19]

Im Dezember stellte die Royal Commission auf der Sitzung des Lower Murray Aboriginal Heritage Committee fest, dass die Idee, dass Hindmarsh Island für die Ngarrindjerri-Frauen von Bedeutung ist, ohne zu wissen, was sich in den Umschlägen befand. Trotz der Beweise, dass die Insel 1967 vor dem Treffen als Fruchtbarkeitsort erwähnt worden war, stellte die Royal Commission fest, dass das geheime Frauengeschäft eine Fälschung und ein Scherz war.[18]

Insbesondere stützte sich die Royal Commission auf fünf Punkte. Die Art und Weise, wie die Geheimnisse in letzter Minute enthüllt wurden, war nach und nach verdächtig. Die fehlende Erwähnung der Geheimnisse in der anthropologischen Aufzeichnung. Die Seven Sisters Dreaming-Geschichte gehörte den westlichen Aborigines und war nie Teil des Ngarrindjerri Dreaming. Das Zeugnis der Dissidenten Dorothy Wilson und Doug Milera unterstützte die Herstellung und schließlich, dass das geheime Frauengeschäft irrational war, weil die Sperren eine aufdringlichere Barriere darstellten, als es eine Brücke sein könnte.[20]

Heritage-Anwendungen[edit]

Der erste Antrag nach § 10, der 1994 von den sogenannten “Befürworterinnen” im Rahmen des Gesetz zum Schutz des Kulturerbes der Aborigines und der Torres Strait Islander von 1984 (CTH) erfolgreich.[21][22] Auf der Grundlage des Berichts des Rechtsprofessors Cheryl Saunders (1994) erklärte Minister Robert Tickner ein 25-jähriges Verbot des Baus einer Brücke. Dieses Verbot wurde aus technischen Gründen aufgehoben. Die Richtigkeit der Frauengeschichte des Befürworters stand nicht zur Debatte. Sie hatten ihre Geschichte erzählt und waren geglaubt worden, aber der Minister hatte sich in der Art und Weise geirrt, wie er mit dem Material umgegangen war.

Die Ngarrindjeri brachten 1995/96 einen weiteren Antrag nach dem Bundesgesetz über das Erbe. Diesmal ernannte Senatorin Rosemary Crowley eine Richterin, Jane Mathews, zur Reporterin, und somit könnten die Befürworterinnen das auf Frauen beschränkte Wissen einbeziehen, ohne ihre kulturellen Regeln zu verletzen. Der Mathews-Bericht konnte jedoch nicht seinen vollen Verlauf nehmen. 1996 kam die Howard Liberal-Regierung an die Macht und Minister Herron weigerte sich, eine Frau zu ernennen, die den Bericht erhalten sollte. Dann nach dem Urteil des Bundesgerichts in Minister für Angelegenheiten der Aborigines und der Torres Strait Islander gegen Westaustralien,[23] Mathews (1996: 43–6) machte deutlich, dass sich die Frauen nicht auf Material verlassen konnten, das den anderen von dem Antrag am stärksten betroffenen Parteien nicht zur Verfügung gestellt wurde. Anstatt ihre Geschichten von einem männlichen Minister lesen zu lassen und anderen Parteien zur Verfügung zu stellen, zogen die Frauen ihr eingeschränktes Material zurück. Sie beschlossen, ihr religiöses Gesetz nicht zu verletzen, wonach das Wissen von Frauen nur für Frauenaugen bestimmt war. Obwohl dieses Wissen fehlte, wird im Mathews-Bericht vom Juni 1996 dennoch anerkannt, dass der Bereich der vorgeschlagenen Brücke von Bedeutung war.

Die Dissidentin Ngarrindjeri beantragte beim High Court eine Erklärung, dass die Ernennung von Justice Mathews als Reporterin mit ihrer Kommission als Richterin am Federal Court of Australia unvereinbar sei. Am 6. September 1996 stimmte die Mehrheit des Gerichts zu, dass die Ernennung von Richter Mathews ungültig sei.[24]

Der Hindmarsh Island Bridge Act 1997[edit]

Zum Teil aufgrund der Aufregung über die Brücke verlor Tickner seinen eigenen Sitz bei den Wahlen von 1996, bei denen Labour von der Koalition unter John Howard schwer besiegt wurde.[citation needed]

Bald nach der Machtübernahme erließ die Howard-Regierung ein Gesetz, um die Brücke weiterzulassen.[25][1] Die Ngarrindjeri fochten die Gesetzgebung vor dem High Court mit der Begründung an, dass es diskriminierend sei, zu erklären, dass das Gesetz zum Schutz des kulturellen Erbes für Orte überall außer auf Hindmarsh Island gilt, und dass eine solche Diskriminierung – im Wesentlichen aufgrund der Rasse – seit dem Commonwealth verboten war wurde infolge des Referendums von 1967 die Befugnis erteilt, Gesetze in Bezug auf die “Aborigine-Rasse” zu erlassen. Der High Court entschied kontrovers in Kartinyeri gegen Commonwealth dass die geänderte S.51 (xxvi) der Verfassung das Commonwealth-Parlament nicht darauf beschränkte, Gesetze für die Vorteil der “Aborigine-Rasse”, und könnte in der Tat Gesetze erlassen, um die Nachteil einer bestimmten Rasse.[26] Diese Entscheidung bedeutete effektiv, dass diejenigen Personen, die geglaubt hatten, eine Stimme abzugeben gegen Die Diskriminierung der indigenen Bevölkerung im Jahr 1967 hatte es dem Commonwealth lediglich ermöglicht, sich an der Diskriminierung der indigenen Bevölkerung zu beteiligen, die die Staaten im Laufe ihrer Geschichte praktiziert hatten.[27][28] Rassendiskriminierung wurde durch das Rassendiskriminierungsgesetz von 1975 (Cth) verboten, aber das Hindmarsh Island Bridge Act von 1997 hat das Gebiet von Hindmarsh Island ausdrücklich aus dem Geltungsbereich des Rassendiskriminierungsgesetzes gestrichen.[27]

Die von Doussa Entscheidung[edit]

Richter John von Doussa vom Bundesgericht hat im Rahmen der Klage der Chapmans von allen Streitparteien gehört. In der Zusammenfassung seiner Entscheidungsgründe stellte von Doussa fest

5. Mit dieser Klage werden Schadensersatzansprüche für Verluste geltend gemacht, die Binalong angeblich von fünf Befragten erlitten haben. Herr Tickner wird als ehemaliger Minister verklagt. Professor Cheryl Saunders wird als die von Herrn Tickner gemäß dem Australian Heritage Protection Act ernannte Person verklagt, um Erklärungen von interessierten Mitgliedern der Öffentlichkeit zu erhalten und den vom Gesetz geforderten Bericht über den Antrag auf Schutz zu erstellen. Luminis Pty Ltd (Luminis) und Dr. Deane Fergie werden wegen ihrer Erbringung von Beratungsdiensten für das ALRM verklagt, einschließlich der Erstellung eines Berichts, der eine anthropologische Bewertung der Bedeutung des geheimen Wissens von Frauen innerhalb der Tradition der Aborigines für das Gebiet enthält, in dem sich die Brücke befand gebaut werden. Der letzte Befragte ist das Commonwealth of Australia, das auf Schadensersatz verklagt wird, weil die Erklärung nach dem Heritage Protection Act zum Erwerb von Eigentum von Binalong geführt hat.[3]

Von Doussa fand für die Befragten. Seine Ergebnisse standen im Widerspruch zu denen der Royal Commission von 1996, wonach die Hauptgrundlagen für die Schlussfolgerung der Royal Commission nicht festgelegt wurden. Insbesondere das späte Auftauchen des Wissens lieferte keinen Beweis für die Herstellung und wird im Fall von echten heiligen Informationen erwartet. Die fehlende Aufzeichnung in der Literatur war nicht unvereinbar mit dem Material, dass es unangemessen war, einen bestimmten spirituellen Glauben zu behaupten war irrational, Wilsons Aussage war nicht zuverlässig und Mileras war ein persönlicher Glaube und kein Beweis für Fälschung. Am wichtigsten war, dass die verschiedenen Berichte über die Geschichte der sieben Schwestern übereinstimmten. Er schrieb:

12. … die beim Gerichtshof zu diesem Thema eingegangenen Beweise unterscheiden sich erheblich von denen vor der Königlichen Kommission. Aufgrund der Beweise vor diesem Gericht bin ich nicht zufrieden, dass das eingeschränkte Wissen der Frauen erfunden wurde oder nicht Teil der echten Tradition der Aborigines war.[3]

Einer der beiden wichtigsten unabhängigen Sachverständigen des South Australian Museum, Philip Clarke, wurde vom Bundesgericht in [373] sich in Bezug auf die berufliche Objektivität vor der Royal Commission geirrt zu haben, als festgestellt wurde, dass er den Anwälten für die “dissidenten” Ngarrindjerri-Frauen heimlich geholfen hatte.[3] Das Gericht stellte gegen die Entwickler fest und wies die Herstellungsansprüche zurück.[3][18]

Nachwirkungen[edit]

Die Entwickler Tom und Wendy Chapman und ihr Sohn Andrew haben Diffamierungsmaßnahmen gegen Naturschutzgruppen, Wissenschaftler, Politiker, Medienbetreiber, Drucker und Einzelpersonen ergriffen, die sich gegen die Brücke ausgesprochen hatten. Die Chapmans erhielten Gerichtsurteile in Höhe von rund 850.000 US-Dollar zu ihren Gunsten.[29][30] Der größte Teil des Schadens entfiel auf Behauptungen der Angeklagten, die Chapmans hätten SLAPP-Anschuldigungen verwendet, um sie zum Schweigen zu bringen.[30][31]

Während des Verleumdungsverfahrens stützten sich die Angeklagten in hohem Maße auf die Verteidigung eines “fairen Kommentars zu einer Angelegenheit von öffentlichem Interesse” und der “Lange Verteidigung” ( LANGE-ee – das verfassungsmäßige Recht auf freie Meinungsäußerung in politischen Angelegenheiten). Das Gericht stellte jedoch fest, dass diese Verteidigung nicht anwendbar war, da die Angeklagten durch von den Angeklagten nachgewiesene Bosheit motiviert waren, eine “Kampagne” zum Stoppen der Brücke und das “Zielen” der Chapmans durchführten. Das Urteil war für Umweltaktivisten von Belang, da jede Form von direkten Maßnahmen wie gewaltfreies Streikposten, Boykott oder Versuche, Änderungen der Politik oder des Verhaltens zu erzwingen, obwohl sie nicht illegal sind, als “Bosheit” in einer daraus resultierenden Verleumdungsklage unterstellt werden könnten.

Infolge der Chapman-Diffamierungsmaßnahmen hat das Environmental Defenders Office die Einführung eines “Gesetzes zum Schutz der Öffentlichkeitsbeteiligung” für Südaustralien gefordert. Auf der Grundlage der nordamerikanischen Gesetzgebung würde das vorgeschlagene Gesetz sicherstellen, dass diejenigen, die sich an einer gewaltfreien Beteiligung der Öffentlichkeit beteiligen, vor Drohungen oder Klagen geschützt werden, die die Meinungsfreiheit verletzen.[30]

Anfang 2002 gab Peter Sutton, ein ehemaliger Leiter der Anthropologie des South Australian Museum, der sich zu den Behauptungen nicht äußern konnte, an, dass zusätzliche Beweise, die seit dem von Doussa-Urteil entdeckt wurden, seine Ansicht geändert hätten. “Ich erlaube immer noch, dass Aspekte dieser Überzeugungen verschönert oder stärker gewichtet wurden als zuvor … aber die Muster und Übereinstimmungen mit früheren Materialien auf einigen Strängen machen die allgemeine Herstellungstheorie unerträglich.”[20]

Im September 2002 wurden bei der Sanierung des Goolwa-Kais, der neben der Hindmarsh Island-Brücke lag, die Überreste einer Frau und eines Kindes der Aborigines entdeckt. Die Stätte war angeblich von den Frauen der Befürworterin Ngarrindjeri während der Royal Commission als Begräbnisstätte genutzt worden. Der Alexandrina Council entschied jedoch, dass die Kolonialgeschichte Vorrang vor den Interessen von Ngarrindjeri haben sollte, da der Kai der erste Binnenhafen in Südaustralien war, und der Bau ging voran. Rechtliche Schritte wurden in Betracht gezogen, aber nach Verhandlungen entschuldigte sich der Alexandrina-Rat offiziell bei den Ngarrindjeri und schloss eine Vereinbarung über Kungun Ngarrindjeri Yunnan (“Hören Sie sich Ngarrindjeri-Reden an”) an, in der der Rat die Rechte von Ngarrindjeri als traditionelle Eigentümer des Landes und ihre Existenz als ein Land anerkannte identifizierbare Gruppe von Menschen mit ihren eigenen Gesetzen, Bräuchen, Überzeugungen und Traditionen, die bei allen Entwicklungen innerhalb des Ratsgebiets berücksichtigt werden müssen, in denen die Ngarrindjeri Rechte, Interessen oder Pflichten haben können.[32]

Am 7. Juli 2010 bestätigte die Regierung von Südaustralien in einer Zeremonie am Fuße der Brücke die Feststellung, dass das “geheime Frauengeschäft” echt sei. Die Ältesten von Ngarrindjeri führten dann einen symbolischen Spaziergang über die Brücke. Die Ältesten glauben nun, dass es für die Ngarrindjeri akzeptabel ist, die Brücke zu benutzen, um Zugang zu ihrem Land und Wasser zu erhalten, aber kulturell und moralisch lehnen sie die Brücke immer noch ab.[33][34]

Verweise[edit]

  1. ^ ein b “Hindmarsh Island Bridge Act 1997”.
  2. ^ “Hindmarsh Island Bridge”. Built Environs Pty Ltd. Archiviert von das Original am 26. September 2010.
  3. ^ ein b c d e f
    Chapman gegen Luminis Pty Ltd (Nr. 5) [2001] FCA 1106.
  4. ^ “7.30 Bericht – 21/08/2001: Kontroverse um die Hindmarsh-Brücke geht weiter”. Abc.net.au. 21. August 2001. Abgerufen 6. April 2016.
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  10. ^ ein b c Königliche Kommission von Hindmarsh Island Hintergrundinformationen ABC 17. September 1995
  11. ^ John Bannon Brief: “Sehr geehrter Herr Fowler, ich bin bereit, meinem Kabinett eine Empfehlung zu unterbreiten, dass sich die Regierung unverzüglich verpflichtet, den Bau einer Brücke zwischen Goolwa und Hindmarsh Island zu den zuvor beschriebenen Bedingungen zu finanzieren, einschließlich eines Beitrags von Chapman, der nach dem Rückzahlung von Westpac-Vorschüssen. Die Abgabe einer solchen Empfehlung konnte jedoch nur auf der Grundlage einer Zusage von Westpac zur Finanzierung des Yachthafens und der Entwicklung der Uferpromenade erfolgen, deren Einzelheiten zuvor Ihrer Bank vorgelegt wurden. Mit freundlichen Grüßen John Bannon. “
  12. ^ Clarke, Jennifer. “Chronologie der Kumarangk / Hindmarsh Island Affäre”. (1996) 3 (84) Aboriginal Law Bulletin 22.
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  14. ^ Promiskuitive heilige Stätten: Überlegungen zu Geheimhaltung und Skepsis in der Hindmarsh Island-Affäre Australian Humanities Review Juni 1997
  15. ^ Die Positionen der Frauen wurden von der Royal Commission als “Dissidenten” für diejenigen identifiziert, die die Geheimnisse ablehnten, und als “Befürworter” für diejenigen, die sie unterstützten. Literarische Kreise verwenden diese Bezeichnungen weiterhin.
  16. ^ ein b c d e Adolfo de Oliviera (2009), Entkolonialisierung der Rechte der Ureinwohner, New York: Routledge, S. 80–86
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  18. ^ ein b c “Geheimes Frauengeschäft”. ABC Radio. 11. Mai 2003. Abgerufen 19. Januar 2010.
  19. ^ Es ist üblich, dass Älteste indigener Gemeinschaften Geheimnisse nur an Mitglieder weitergeben, die als “würdig” eingestuft werden. Eine der “Dissidenten” sagte vor der Kommission aus, dass sie als Erwachsene nicht glaubte, dass noch heilige Stammesgeheimnisse existierten, da sie keine kannte. Im mittleren Alter wurden ihr einige Geheimnisse erzählt und sie war überrascht festzustellen, dass ihr Mann ihnen bereits als Junge erzählt worden war, aber in ihrer Gegenwart nicht über sie sprechen konnte, bis es ihr auch gesagt worden war. Sie gab auch zu, von den Ältesten erfahren zu haben, dass sie noch nicht bereit war, mehr zu erhalten.
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  31. ^ Der Nachweis von SLAPP-Anschuldigungen vor Gericht ist fast unmöglich, ohne dass die Kläger ausdrücklich erklären, dass sie versucht haben, ihre Kritiker zum Schweigen zu bringen. Im Fall Chapman wies der Richter die SLAPP-Anschuldigungen zurück, akzeptierte, dass die Verfügungen eng auf bestimmte Handlungen gerichtet waren, und stellte fest, dass ein Schweigen der Aktivisten oder der allgemeinen Gemeinschaft nicht beabsichtigt war.
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Weiterführende Literatur[edit]

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  • Kenny, Chris (1996). Frauengeschäft: Die Geschichte hinter der Hindmarsh Island-Affäre, Duffy & Snellgrove ISBN 1-875989-10-2
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  • Simons, Margaret (2003). Das Treffen der Gewässer: Die Hindmarsh Island-Affäre. Hodder Überschrift. ISBN 0-7336-1348-9.
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Externe Links[edit]

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